清淨福德 （共一集） 新加坡淨德禪寺 檔名：21-085-0001
諸位法師、諸位大德：今天晚上，我們有緣來到新加坡的古剎「淨德禪寺」，聚會在一堂，我們談談佛法。寺院的主人問我講什麼題目？我說就講「淨德」兩個字，好！
這個道場簡單的歷史，剛才我聽說都報告過了，想必諸位同修都很熟悉。可是佛家的道場，自古以來是教學的場所，所以佛教原本是教育。道場是學校，住持方丈是校長，首座和尚是教務主任，維那是訓導主任，監院當家師是總務主任，所以從執事來看，它是學校。從教育轉變成宗教，時間並不長久，從中國古代歷史上來看，最長也不過是三、四百年而已。逐漸到近代，可以說近代一百年當中，我們把佛教教育疏忽了。雖然提倡修行，清涼大師講得很好，他說「有解無行」，這個道場有講經、有教學，沒有真正的修行，結果是「增長邪見」。反過來，有修行，沒有講經、沒有研究教理，結果是「增長無明」。佛法自始就著重解行相應，解行並重，佛在經典上這樣教導我們，祖師大德也這樣的開導我們。解行好比是車的兩個輪（古時候的車有兩個輪，用牛馬拉的），如鳥的兩個翅膀，少一個都不能飛，都不能行動，讓我們了解如何來修學，這是我們必須要知道的。
在新加坡這幾年來，諸位都知道，居士林這個道場愈來愈興旺。它為什麼會興旺？就是解行並重，這個道場每天有講經、每天有念佛。念佛是行門，而且是日夜二十四小時不中斷，永遠不中斷，不是短期的。所以到居士林念佛堂念佛，隨時都可以進去，夜晚也可以進去。現在我們念佛堂，夜晚大概有一百多人念佛，上午有兩百多人，下午大概有四百多人，遇到星期假日大概有七、八百人念佛，念佛風氣非常殊勝。長時間的念佛，如果不明白佛的道理，修學的理論、方法、境界，念久了也會懈怠、也會懶散，所以解幫助行，行幫助解，這個道場自然就興旺。何況我們只要誠心誠意，認真努力修學，一定得到諸佛護念，龍天善神擁護。這些事實，每一位曾經在念佛堂念過佛的人，曾經到過居士林的人，都能夠有很深刻的體驗。尤其是從海外、其他國家、地區到新加坡蒞臨居士林參觀指導的，也都有很深的感受，歡喜這個道場，捨不得離開這個道場。可是我們做得夠不夠？實在講，距離佛陀要求的標準，還有相當的距離。我們得到許多人的讚許，心裡愈發感到不安，真正是古人所謂「如臨深淵，如履薄冰」，我們更要認真、更要努力、更要發憤，希望我們在佛法修持方面、弘揚方面，能夠做得更好，能夠做得更圓滿。
今天上午，是居士林第三十五屆新任理事的就職典禮，李木源居士現在是這一屆的副林長，實際上負領導的責任。他邀請我參加，我在典禮當中，勉勵所有的理事、所有的林友，我們要認真、要努力，要捨棄自己的主觀觀念，要接受佛菩薩的教誨。因為我們是凡夫，唯有這樣，我們自己才能得度，也才能真正幫助這個社會，幫助一切苦難眾生，我們有責任，我們有義務。所以看到這個新興的氣象，我們也相當的安慰。
古時候孔老夫子，他老人家以「德不修，學不講，聞義不能徙，不善不能改」，以這個為憂慮。這幾句話，我們今天讀到了，格外引發深刻的感觸。今天社會不安全，整個世界動亂，災難的頻率，一年比一年多，一次比一次嚴重，每一個人憂心忡忡。災難能不能避免？西方人的看法，避免非常困難，以為這是自然災害，不是人力所能為。宗教信徒認為，眾生造作的罪業太重了，這是上帝發怒，要嚴厲懲罰世人。這是他們的看法，實在說，他們只知其當然，而未知其所以然。唯有佛法，把世出世間理、事的真相，為我們說明白、說透徹了。我們能夠了解，就曉得如何化解這個劫難，還是孔老夫子引以憂慮的四樁事情，要修德、要講學。修德是行門，講學是解門，孔老夫子也重視這個問題，也是解行並重。由此可知，世出世間的聖賢，他們的看法很接近，正是所謂英雄所見，大略相同。
我們現在天天在講經，天天也在念佛，能不能消自己的業障？能不能破自己的迷惑？還是不容易。原因在哪裡？夫子後頭有兩句話，聞義，我們能不能徙？什麼叫「義」？我們應當做的事情，你肯不肯去做；不善，你能不能改？這才是解行的落實，解行不能落實到我們實際生活行為上，這兩門只可以說給我們種一個善因，阿賴耶識種個好種子，現在不能起作用。換句話說，眼前的災難還是要承受，還是不能避免。由此可知，斷惡修善比什麼都重要。
「淨德禪寺」名稱好，把教學的宗旨都顯示出來了。我們看到這個名稱，顧名思義，它所顯示的是「清淨福德」。如果要連禪寺合起來講，這個德就不是福德，是功德。清淨的功德，這才能解決問題，不但可以消災，不但可以免難，而且可以幫助我們永脫輪迴，永脫十法界，在這一生當中，成佛作祖去了，這才是真實的功德。常住主人邀我來講演，我看到這個名稱太好了，這就是我們現前應當學習的。福德跟功德，在事相上沒有差別，差別是在用心不一樣。哪些是德？我們在經論裡面讀了很多，「存好心」是德。什麼是「好心」？念念為社會想，念念為人民想，念念為國家想，念念為一切眾生想，而不為自己，這是德。在佛法裡面就是菩提心。在中國古聖先賢教誨裡面，就是「忠、孝、仁、愛、信、義、和、平」，中國人稱為八德。落實到我們生活上，佛陀教我們五戒十善，是德行的基礎。從哪裡修學？從基礎上修，從根本上修，根本是五戒。五戒十善人人都能夠說得出來，我們有沒有做到？如果我們做不到，我們就不是佛的學生。
古人說：「若非急行修陰德，動有群魔做障緣」，這兩句話，我們現在體會得很深。就是說我們現前的生活環境，我們疏忽了修善積德，所以在我們生活的周邊，工作環境之中，總是有許許多多的障礙。人事上的障礙、環境上的障礙，豈不是說「動有群魔做障緣」嗎？我們就沒有辦法像諸佛菩薩一樣，他們能夠做到「理事無礙、事事無礙」。為什麼他們做事情沒有障礙，我們會有障礙？人家是知道修善積德，而且是無量劫的修善積德，所以才能夠教化虛空法界無量眾生，他沒有障緣，這是真的。我們今天常常自己埋怨，感覺到、感觸到我們沒有緣分見到佛菩薩，沒有緣分遇到善知識，埋怨自己很不幸。其實這種想法、看法完全錯了，為什麼？佛在經論裡面常講，「佛氏門中，不捨一人」。問題是我們有沒有真正想學佛？如果你真正想學佛，佛菩薩就來幫助你，佛菩薩就在你面前示現。
如果你不是真的想學佛，真的想學佛，不是我想想聽經、想想念佛，不是！是要真正去做到，真正相信佛的教誨，真正理解佛的教訓，把佛的教訓完全落實在生活當中。我們如果真正有這樣的心，有這樣的願望，佛菩薩決定不會捨棄我們。如果像孔老夫子所說的「聞義不能徙」，就是說你聽到聖賢人的教誨，你不能去做，自己的毛病習氣不能去改，佛菩薩就不來了。為什麼不來？大慈大悲，來了你還要毀謗、還要嫉妒，增加你造罪業的機會，所以他不來，不讓你造罪業。由此可知，佛菩薩示現在世間，是大慈大悲；不到這個世間來，也是大慈大悲。現與不現，都為眾生，沒有為自己，我們要能夠體會得到。
示現在這個地區，實在講，往往只為少數幾個人。諸位同修可以冷靜去思惟、去觀察，釋迦牟尼佛當年在世，這是示現來成佛，為多少人？真正在釋迦牟尼佛會下，大徹大悟、明心見性修行證果的，不多！我們今天想一想，那些人數大概不會超過一千人，我說這個數字，已經說得太大太大了。也許諸位同修不以為然，佛經上常講的，一千二百五十五人，那些不都是開悟證果的人嗎？實在講，那些人不算！為什麼不算？那些人都是古佛菩薩再來的，跟釋迦牟尼佛一起來唱戲、來表演的，不是真的阿羅漢，這個我們要清楚。甚至於與佛同時在一起護法的那些國王大臣，也都是古佛菩薩再來的。由此可知，世尊示現成佛，真正當機的人不多。可是有這麼幾個人當機，感應佛來教化，許許多多人沾光了，有機會聽到佛講經說法，給自己種了善根。雖然這一生不能成就、不能開悟、不能證果，但是跟佛結了緣。這個緣非常珍貴，既然跟佛有緣，我們就知道，他將來必定得度。什麼時候得度？他什麼時候真正肯聽話，真正肯依教奉行，那個時候他就得度了。
我們再想一想，最近印光大師，許多人曉得，西方世界大勢至菩薩再來的。他到這個世間來示現，也是接引緣成熟的眾生，也就是說，對淨土法門能信、能解、能行的眾生。印祖確實了不起，度了很多人到西方極樂世界，我們概略的估計，也應該有幾千人，這很可能！我的老師李炳南老居士，就是印祖的學生，李老居士是示現居士身分，在台灣弘法利生三十八年，也是為度幾個人而已。跟他修學念佛往生的，我們概略的估計，應當有五百人，真正相信、真正理解，念佛往生到極樂世界。但是他三十八年講經說法，聽他講經，跟他修學，有幾十萬人之多，那幾十萬人都是沾光的，真正得度的就這四、五百個人。
這些事理，我們都看得很清楚、看得很明白。真正有成就，一定要修德。德，古人講「陰德」，什麼是陰德？修德而不予人知，這是陰德。淨德比陰德還要高一層，為什麼？陰德或許還希望有果報，希求人天果報，世出世間聖賢都告訴我們，陰德的果報大！我們做好事，幫助別人，幫助眾生，幫助諸佛菩薩建立佛法，這是最大的福德，果報都在天上人間，享大富貴。如果我們修積這些福德，現前就接受社會大眾表揚，我們大肆宣傳，唯恐別人不知，社會上一讚歎、一表揚，你的福報就報掉了，就沒有了。所以明白人、覺悟的人教我們，好事不要讓別人知道，我們積陰德。我們做了壞事，希望大家都知道，每個人看到你，瞪你一眼、罵你幾句，那也是果報，就報掉了。我們積的惡行，要趕快把它報掉，積的善行可不能立刻報掉。這樣子我們的業障、罪業才能夠消除，我們的福德、功德才能夠保持。
最近，我們每天早晨在講《感應篇》，《感應篇》第一句：「太上曰：禍福無門，惟人自召」，這兩句話說得好。我們一生當中是福、是禍，並沒有別人給我們做主宰。吉凶禍福，不是佛菩薩給我們的，也不是上帝作主，也不是閻羅王作主。誰做主宰？自己。你自己做善，你一定得福；你自己造惡，你一定得禍，所以說「禍福無門，惟人自召」。我們要想避免災禍，要想得到福報，你就一定要懂得斷惡修善，善是福的因，惡是禍的根源。今天這個世間災難這麼多，我們了解大災難的根源是什麼？眾生造作的不善，所以才感得這些災難頻頻的示現。我們要怎樣消除這個災難？唯有積德，唯有修善。「積德」是存心，是存善心、存好心。善心變成善行，就是修善。
修善從哪裡修起？今天我們講積德，不能說太高，太高我們做不到，就我們現前的水平來說，真正能信佛的人，這個人就是有德。我們今天都信佛了，也都皈依，甚至於我們已經出家，作了法師，還得講經說法，要問問有沒有信佛？很難講。我在年輕的時候，李老師特別提醒我、教導我，我是出家兩年之後再受戒，受戒之後到台中去看老師，世俗裡面講，向老師謝戒。老師見我面，老遠的地方就指著我，「你要信佛」，我聽了也愣住了。我學佛七年出家，出家就教佛學院，就講經，我一出家就講經，也講了兩年，怎麼還不信佛？我那個時候不懂老師的意思，然後老師要我坐下來，細細給我開示，說到有多少出家人，八十、九十，到臨命終的時候還不相信佛，我這才了解他的深意。
什麼人叫信佛？具足信解行證的人叫信佛。你說我今天相信了，相信，對佛的話不懂，佛所給你講的做不到，這哪裡叫信？這不是真信，這個信是假的，不是真的。所以他老人家講的那個信佛是真信，真信佛一定是認真依教奉行。佛教我們做的，我們一定做到，佛教我們不可做的，我們決定不做，這個人才叫信佛的人。如果我們天天研究經教，意思懂得了，做不到，日常生活當中還是陽奉陰違，我們的信是假的，不是真的。表面上相信，暗地上完全不能接受，這個沒有用處。這樣的信佛，李老師常講，「將來該怎麼生死，還是怎麼生死，該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴」。
所以我才講，信佛的人有德。真正相信佛的教誨，理解佛的教誨，依教奉行，這個人有德；能夠依教奉行，這個人有行，他積善行，所以他就得諸佛護念，龍天善神護持，必定得道。縱有魔障，魔障對我們來講，幾乎是不能避免的。魔障從哪裡來的？過去生中造作種種不善，這一生當中沒有學佛之前，也造了許多惡業，跟許多眾生結了怨。這一些冤親債主，常常來找麻煩，縱然是大修行人，都不能避免，我們怎能夠逃得過？但是只要我們自己真信、正解，努力修行，就能得佛力加持，魔難會減輕、會遠離。這些道理與事實真相，史書上記載得很多，如果我們細心留意觀察，就在我們周邊，出家、在家同修當中，我們也常常見到。這些足以增長我們的信心，足以加強我們修學的願力。所以佛的話，不能不聽，不能不順從。這是我在講席當中常常勸勉同學們，我們一定要隨順佛的教誨。
佛的教誨在哪裡？經典之中。經典太多了，我們選擇一、二部修學，一生都受用不盡。不可以涉獵太多，涉獵太多我們就分心，對我們的修學，自然也產生一定的障礙。所以我們要曉得，佛當年在世，說那麼多經論，是度各種不同根性的人，決不是叫你每一部經論都要學習，佛沒有這個說法。凡是修學有成就的，決定是一門深入，長時間的薰修，我們要懂這個道理。你學兩個法門，就等於說你想走兩條路，兩條路你怎麼能走得通？法門太多了，我們不會選擇，那也是個苦惱事情。佛非常慈悲，你不會選擇，他代我們選擇。佛在《大集經》裡面，給我們講了個原則，就是代我們選擇。佛說正法時期，戒律成就，持戒就是德；像法時期，禪定成就，參禪就是德；末法時期，淨土成就，念佛就是德。我們今天生在末法時期，我們順從佛的教誨，選擇淨土法門，這是聽話！順從佛語，我們就能成就。實在講，說教、說戒、說禪、說淨、說密，都是一樁事情、一個方向、一個目標，採取修行的方法不相同，如此而已。所以經上才講，「法門平等，無有高下」，我們一定要懂這個道理。我們生在什麼時代，我們是什麼樣的根機，不能不清楚，不能不明白。走錯了路，非常辛苦，達不到目標。
過去諦閑老法師說過，我沒有見到他老人家本人，我聽過他的錄音帶，讀過他老人家的著作。他很肯定的說在我們末法時期，在這個時代參禪開悟沒有了。他一生沒有聽說參禪開悟的，聽都沒有聽說過，見當然更不可能。他說參禪有得禪定的，得禪定的人，他見過也聽說過，開悟就沒有了。諸位要知道，參禪不能夠大徹大悟、明心見性，就不能成就，不能了生死，不能出三界。修禪得禪定，不錯！這個禪定看他功夫淺深，如果他得的定叫未到定，他的果報在欲界天，忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，去享福去了，果報在欲界。如果他真的得禪定，初禪，他就升到色界初禪天；二禪，他就升到二禪天，隨他功夫淺深。這是講修禪人的果報，沒有出三界。
這個地方，我們要問，我剛才講的未到定，什麼叫做「未到定」？你所得的這個禪定，達不到初禪的標準，就叫未到定。你確實有禪定的功夫，但是達不到初禪的標準。初禪的標準是什麼？欲伏住了，它不是斷，真正伏住了，所以我們也叫它做「伏斷」，那不是真斷，定功把它伏斷。我們簡單的講，五欲：財、色、名、食、睡，這五種欲望，他確實沒有了，他這個定功能伏住。換句話說，五欲在面前，他絕對不會動心，絕對不會起心動念，他這個禪定才符合初禪的標準。如果這些東西擺在面前，他還會起心動念，他這個定功就叫未到定。諸位想想，不容易！
我們今天修行，對於五欲六塵的誘惑，是能把它克服住，但是念頭還有，還會起心動念。正因為這麼一個緣故，我不敢學禪，我知道我學禪不會成就，為什麼？五欲六塵擺在面前，還會起心動念。換句話說，我學禪，不但不能了生死，色界天我都沒有把握去得了，充其量欲界天裡頭打滾。回過頭來想想，淨土法門帶業往生，能夠了生死出三界，一生成佛，想想這個法門，我這一生還行。因為有淺顯伏煩惱的功夫，伏現行就能往生，這個條件太殊勝了。今天在我們現前這個世間，能夠深信淨土，能夠選擇淨土，這就是有德。能夠遵循《阿彌陀經》的教誨，《無量壽經》的教誨，那你就是淨德。以彌陀為榜樣，以觀世音菩薩的慈悲，大勢至菩薩的智慧，如理如法的修學，這是修清淨行。如果我們失去智慧，隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的分別執著，縱然修德，這個德不清淨，不清淨的德行，是世間有漏的福報。唯有清淨的德行，與佛菩薩才感應道交，我們這一生才真正得度，這一生永遠脫離六道輪迴，永遠脫離十法界，到西方極樂世界親近阿彌陀佛，我們去作菩薩、作佛去了。所以一定要認識清楚，今天我們在這個世間作客，我們住在這個世間是住旅館，這不是我們的家，我們對它毫無留戀，我們的家在西方。我們真正的善知識、真正的老師是阿彌陀佛，有這個認知，決心決定不會改變，這個人真正有淨德，這一生當中決定有成就。
有淨德決定有淨行，什麼叫「淨行」？斷一切惡，修一切善。斷惡修善，儒家也講得很好，第一個要克服欲望。我常講的，一定要把自己的愛欲、嗜欲（嗜欲是嗜好）放下。如果你不能夠捨棄愛欲，不能夠捨去你的嗜好，你要想修德就難了。為什麼？你還隨順煩惱習氣，在日常生活當中，最容易挑剔的飲食、穿著，還有心在挑剔這個我喜歡吃的，我愛吃的，你脫不了輪迴，你不能了生死，你不會往生。我們真正要想求往生，一定要把這個斷掉。釋迦牟尼佛當年的生活，是佛菩薩最標準的生活，吃飯是托缽，人家給什麼吃什麼，都歡喜。供養的飯菜好，歡喜；供養的飯菜不好也歡喜，決定是清淨心、平等心來接受。所以在飲食上要修清淨心、修平等心、修慈悲心、修感恩之心。穿衣、吃飯都是修行。人家布施什麼，我們就吃什麼，供養什麼就吃什麼，決定沒有分別。要在生活上，這才叫真正修行，才叫真正把你的功夫落實了。否則的話，天天研經，天天講經說法，天天念佛，天天拜佛，對於生活起居，還是這樣講究，還是這麼樣的要求，你所修的那些，全沒有功夫。你真正的功夫，是在你生活上，飲食起居、處事待人接物，你的心清不清淨？你還有沒有妄想分別執著？有一絲毫妄想分別執著，你就錯了。
真正要想積德累功，要在這些地方做。頭一樁事情，克服自己的物欲。儒家講「格物」，格是比喻，格是格鬥，物欲誘惑的力量太強大，你要跟它打仗，你要把它打敗，你要戰勝一切誘惑。這個世間名聞利養、五欲六塵的誘惑，你要戰勝它，我們的功德才能夠累積得住。儒家講格物，就是佛家講的斷煩惱。煩惱無盡誓願斷，從哪裡斷起？從生活上這些要求斷起，你要不從這上下手，肯定你這一生修學落空。諸位要知道，一萬個念佛人，真正能往生的，二、三人而已。你要想想，為什麼比例這麼少？你是這一萬個念佛人當中的二、三個人嗎？你自己想想，像不像？自己想一想，能不能中選？這些事情不要問別人，問別人沒有用，問自己比什麼都清楚，你有沒有真正做到依教奉行？
克服煩惱之後，要求智慧。智慧能明理，所以佛法斷煩惱之後開智慧。儒家「格物」之後「致知」，「致知」就是求智慧。煩惱輕、智慧長，你的功夫就得力。在哪些地方得力？儒家說得好，第一個「慎獨」，沒有人看到的地方，你一個人住在一個小房間裡面，你是不是還能夠遵守佛在《無量壽經》教導我們修學的原則：「善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。」善護口業就不說，因為你一個人，沒有說話的對象。佛教給我們三樁事情，「善護口業，不譏他過」。我們最大的毛病，總是喜歡批評人，閒談的時候，總是談人家是非長短，所以佛把「善護口業，不譏他過」，擺在第一句，我們是不是真正能做到？功夫從這個地方做起。做得更徹底、更深入的，克服自己的妄念。實在講，克服自己的妄念，就是「善護意業，清淨無染」。儒家講的「慎獨」，「善護身業，不犯律儀」，儒跟佛講的沒有兩樣。真正把這些道理，都能夠通達明瞭，三世因果、六道輪迴的事理，你就清楚了，你就明白了，自然就不會做錯事，自然就不會造罪業了。
所以世間的凡夫，跟修行證果的大聖大賢，到佛菩薩，都不能離開這個原則。經典裡面尤其說得好，告訴我們，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，這一首偈四句話，我們常常念誦，真的會感覺到毛骨悚然，幫助我們、提醒我們高度的警覺。我們今生，這一生所遭遇的、所受的，前世造的業因，我們所受的是果報，果必有因。今生生活環境不善，縱然為佛法、為眾生，還有許許多多的障礙，這都是過去生中的不善業所招感的。所以歸結到最後，還是自作自受。假如我們不是為佛法、為眾生，不善的果報一定更嚴重。因為我們已經回頭，已經不為自己，為一切眾生，為佛法久住世間，為一切眾生得佛法殊勝的功德利益，一百八十度的回頭，還遇到許許多多的困難，我們就能想像得到，這是得諸佛護念、龍天善神保佑。如果不得諸佛護念，不得善神佑護，我們的災難不可思議！
我們想想，我們來生前途怎樣？這一生所作所為，這一生修的是因，感得來生的果報。這一生果然如經中所說，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，那我們的來生非常光明，必定得生淨土。可是「發菩提心，一向專念」，這八個字的水平很高，發菩提心著重在「發」字，你是不是真發？菩提心是真正覺悟的心，徹底明瞭的心。我們在日常生活當中，剛才說過了，還有一絲毫妄想分別執著，你沒覺悟，你菩提心沒發。真正發菩提心，決定不會隨順自己的煩惱習氣，決定隨順佛陀的教誨，這是真正發菩提心。一向專念，關鍵在「一」、在「專」，一就是無二念。如果我們還有雜念，不是說念佛當中有雜念，日常生活當中還有雜念，什麼雜念？為自己的念頭就是雜念。為眾生、為佛法是正念，為自己是雜念，為自己是邪念。我們能做到嗎？我們能達到這個標準嗎？這個話，我不能不講清楚，不講清楚怕大家誤會，以為「發菩提心，一向專念」，那個標準很低，我現在已經發菩提心了。
自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、一點都沒有改，自己以為發菩提心了，錯了！起心動念都是為自己，縱然為別人，還是摻雜自己的利益在其中，那不是一向專念。這樣學佛，到臨命終時，依舊沒有結果。決定不可以說「佛法不靈，我被佛法騙了。」是你自己糊塗，是你自己愚痴沒有智慧，不是佛法不靈，你沒有正知、沒有正解、沒有正信，然後還要怪佛菩薩欺騙你，怪佛法不靈，決定墮阿鼻地獄。為什麼？謗佛、謗法、謗僧。三世因果的道理，我們一定要懂。
人能修福，即使不是淨福，也得世間的福報。我們中國人常常祝福人家，「五福臨門」，這是很吉利的讚歎。哪五福？第一個長壽；第二富貴；第三身體健康，沒有疾病、沒有煩惱；第四好德，第四在五福裡面是修因，這個人好善好德；第五考終命，這一句話，用現在的話講是好死。死的時候清清楚楚、明明白白，知道自己到什麼地方去，一絲毫都不迷惑。我們念佛人預知時至，臨命終時佛來接引，這是考終命裡面上上乘的人。人的一生，有智慧、聰明的人，要修這五福，真實的福報。你平常要是不知道修，這個福報是決定得不到的。
長壽，佛告訴我們怎樣得到的？無畏布施。富貴怎麼得到的？財布施、法布施。你不肯修布施，你怎麼會得到好果報？身體健康、少病少惱，也是屬於無畏布施的果報。你不肯修因，要想得到殊勝的果報，這是不可能的事情。人造作一切不善，違背道德，不孝父母、不敬尊長、不知道友愛弟兄、不順從長上，恣意造作一切罪業，《無量壽經》三十三品到三十七品裡面，講得很清楚、很明白，他的果報是什麼？把自己過去生中所造的、修的那些福折盡了。夭折、短命、橫死，身體多病，心多憂慮（操心的事情太多了），貧賤、體弱、沒有工作能力，這都是罪業的果報。我們想想，我們有沒有？這些徵兆，幾乎在我們身體上都能找得到。我們應該要覺悟，往昔今生所作不善，才會遭受這些果報。
要想遠離這些災難，消除這些業障，沒有別的方法，只有把造作惡業完全轉變過來，轉惡為善，轉迷為悟，這個問題就解決了。特別是我們眼前的災難，許多人都說，全球性的大災難。西方人，尤其是宗教人士，說是世界末日，上帝要對於人類總審判。這個日子愈來愈近，他們講的就是一九九九年，我們現在還是沒到，九九年還有幾個月，現在才是七月，最長也不過是五個月的時間，愈來愈近了。他們沒有辦法解決，我們學佛，佛在經論上教給我們這些理論方法，基本的原理，佛告訴我們，「一切法從心想生」，如果我們真正懂得佛這一句話的意思，這個問題不難解決。
今天一切不善的境界、災禍，都是我們自己不善的心所變現的。只要我們真正徹底回頭，轉惡為善，我們就得救。認真努力去做積德累功的事業，首先有能力辨別善惡，有能力辨別邪正，有能力辨別是非，這是真智慧。這個世間，似是而非的事情太多了，很難辨別。印光大師教導我們讀《了凡四訓》，《了凡四訓》是儒家的書，是了凡先生教訓兒子的四篇文章。這裡面詳細說明因緣果報的理論與事實，印祖教我們讀這個書。我學佛，算是很幸運，第一部就是念這本書。那個時候，朱鏡宙老居士介紹給我，那個時候老居士已經七十歲了，我才二十幾歲，他老人家對我非常愛護，給這本書叫我細細的去讀。我讀了之後，才明瞭善惡、是非、邪正的標準，才有能力辨別，諺語說，這個人知道好歹了。知道好歹，就是你知道利害，你知道是非得失。你有這個能力，然後自己才知道怎麼樣去修學，才能夠反省檢點自己有哪些地方是錯誤的，慢慢才把這些錯誤的地方改正過來。年年在改，月月在改，天天在改。我從二十六歲接觸到佛法，今年七十三歲，還是天天在改，天天在反省，天天在改過，不是一個簡單事情。
我們所依據的原理，就是佛所說的「唯心所現，唯識所變」，「一切法從心想生」。所以我們深深的相信，業障決定能消除，災難決定可以避免，因為災難不是別人加給我們的。如果說上帝加給我們的，我們沒有辦法，無可奈何！不是的，與上帝不相干，與佛菩薩也不相干，與閻羅王也不相干，是自己不善的念頭變現出來的。這是世間的一些聰明人，現在我們講宗教家、科學家、哲學家，乃至於現在所謂的預言家，他們都沒有講到，只有佛菩薩講到，我們中國古聖先賢講到。所以西方人有世界末日的說法，中國人沒有，中國人講有災難，沒有說末日。尤其是佛法，釋迦牟尼佛告訴我們，世尊的法運，末法有一萬年，現在我們是末法，末法才過一千年，後面還有九千年，那怎麼是末日？佛法後頭還有九千年，長得很。這九千年當中，佛法有興有衰，有起有落，這是過去章嘉大師告訴我的。這九千年當中有起有落，也就是佛法有興有衰。
佛法怎麼樣興起來的？好善好德的人多，佛法就興旺起來了。只要人好善好德，佛菩薩就降臨，佛菩薩就到這個地方來現身。諸位都念過《普門品》，《普門品》裡面介紹的觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，菩薩就現什麼身。不僅僅是觀世音菩薩，所有一切諸佛菩薩都是這樣，「隨類化身」，「隨機說法」。如果眾生不好善、不好德、不好學，佛菩薩就不來了。由此可知，佛法沒有興衰，佛法也沒有起伏，佛法的起伏興衰，是眾生心念所感。眾生心好學向善，佛法就興，善知識就多了；眾生不好學、不好善，善知識就少了，佛法就衰，是這麼個道理。我們明白這個道理，能不能把佛法興旺起來？能，肯定能，只要我們發心好學，佛法就興旺起來。我常常鼓勵，這個地方佛法興旺，這個地方有福報，大家沾光。縱然是大災大難，這個地區可以免除災難，為什麼？佛菩薩在此地，護法神在這裡保護著，這個地方決定有不可思議的果報。一定要我們好學，好學的人愈多愈好。
我常常鼓勵大家，居士林現在這個講堂、念佛堂，我們有空得閒，就要去參加。去參加不是為自己，是為救度這一個地方的災難；再把範圍擴大一點，我們是救全世界的災難。我們力量的大小，隨著你心量的大小，諺語常說「量大福大」。如果我們心量大，我今天到念佛堂去念佛，到講堂去聽經，我把聽經念佛的功德，迴向全世界苦難眾生，你的心量大，你的力量大，你的福也大。如果今天去念佛，今天去聽經，為消自己的業障，為自己得一點福利，那很小。所以在事相上沒有兩樣，聽經的功德不可思議。新加坡這個地方的緣，我常說，我說得很客觀，古往今來，都沒有今天新加坡法緣的殊勝。我講的話不是隨便說的，你們諸位想想，今天在全世界，哪一個地方要想聽經，天天有得聽，找不到！你找到哪個地方，每天都有經聽？全世界大概「新加坡居士林」頭一家，每天都有經聽。你到哪個地方找個念佛堂，天天有佛念，日夜不間斷？全世界也只有「居士林」一家。
中國許許多多的高僧大德到新加坡來參觀，都稱讚這是世界第一道場。我們今天第一道場在眼前、在隔壁，都不肯去，你有什麼福報？人家從海外，幾千里、幾萬里，想盡方法到這個地方來參學，他來一天，福報都不可思議。來住上一個星期，最長在這裡學一個月，那都是多生多劫不可思議的福報。我們住在新加坡的人，就在面前他都不去，這個人一點福報都沒有。我們自己想想，自己是不是一個有福的人？清清楚楚、明明白白，何必要問人？尤其殊勝的，縱然其他地方，每天也都有經可聽，但是聽一部經的這個緣沒有。這個地方每一天，七天統統都講《無量壽經》，周而復始，反覆的在講，這個緣世界第一，古今第一，你說你到哪裡去找？真正符合一門深入、長時薰修。
所以在這種道場，如果說不成就，幾乎是不可能的事情。除非自己不是真心想學，不是真心想修。真心想學、想修，在這個道場裡頭，沒有不成就的。真正幹的人，在這種道場，說老實話，不需要三年你就成就，三年的時間太長了。《阿彌陀經》上，佛告訴我們，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，此地道場緣具足了，而且是無比的殊勝。現在我們能不能成就？就在善根、福德。什麼叫善根？能信、能解是善根；能行、能證是福德。我們今天不能成就，就是自己的善根有問題，或者是福德出了問題。你不能夠真正相信，對於佛理沒有真正的明瞭，沒有真正的搞清楚，這是善根不足。善根不足，如果好學，有福。有福的人好學，他天天聽經、天天讀經，有疑惑，問，好問可以彌補他的善根。如果福德不足，善根可以彌補福德，相輔相成，哪有不成就的道理！
純是為眾生、為社會、為人民，剛才我講的「淨德」，淨德與禪就相應了。「禪」是什麼？六祖惠能大師講得清楚、講得明白，他所講的，完全根據《金剛經》上所說的。在《金剛經》上，世尊教導須菩提尊者，囑咐他，弘法利生守住一個原則，這個原則就是禪，禪是佛心，這句話是「不取於相，如如不動」。要用現在的話來說，「不取於相」是決定不受外面境界的誘惑，就是這個意思。如果你還會被外面境界誘惑，你的禪定沒有了。外面境界接觸的時候，還會起心動念，還有妄想執著，你是凡夫，你沒有功夫。所以佛教導我們，六根接觸外面六塵境界，「外不著相，內不動心。」外不著相是禪，內不動心是定。禪定在哪裡學？禪定在六根接觸六塵境界當中修學。這一個原則，不單單是參禪要遵守，我們念佛也不例外。念佛如果還會被外面境界誘惑，還會起心動念，我們念佛功夫不能成就，我們沒有辦法把自己的業障伏住，伏不住，伏不住業障就不能往生。往生西方淨土比起其他法門，的確是易行道，禪難，念佛容易，念佛只要功夫把自己的煩惱伏住就行，功夫就得力了。
所以念佛要怎麼念，不能不知道。我們六根接觸外面境界，不可能不被誘惑，不可能不起心、不動念，真正做到不著相、不起心、不動念，那你已經成就了。我們是凡夫，我們做不到，一定會起心動念，一定會分別執著，這個時候怎麼辦？古人講「不怕念起，只怕覺遲」，這個念就是我們的妄念。分別、執著、起心動念，這個念頭才起來，立刻就覺悟，覺悟「錯了、我又墮落了」，馬上把念頭換過來，阿彌陀佛！這一句阿彌陀佛就是正覺，就是覺悟，把你那個念頭立刻換過來，要換得快。念頭才起來，自己立刻就觀察到，第二個念頭「阿彌陀佛」，這就把前面妄念壓下去，這是功夫，這就得力。決定不能叫自己的妄念，繼續不斷的增長。念頭可以起來，一起來，馬上就壓住，就用這句佛號把它壓住。這叫會念佛，這叫懂得念佛，念佛有功夫，念佛得力了。同學當中常常失念，失念是把念佛忘掉了，隨順自己的煩惱，還鬧什麼情緒，你說糟糕不糟糕？非常可怕的現象。
道場的名稱，末後是個「寺」，什麼叫寺？你們懂不懂得？為什麼叫寺？「寺」這個字的意思，是永久的一個機構，代代相傳的機構才叫做寺。換句話說，這個道場不是臨時設置的，是永久的道場，代代相傳的道場，才稱之為寺。寺是辦事的機關、教學的場所。這個辦事機構、教學場所，不是臨時的，是永久的，稱寺。現在人很少人懂得，現在人看這個「寺」是什麼意思？裡頭拜鬼神的，搞迷信的，所以把這個字的意思搞錯了。在古時候，辦事機關，只有皇帝辦事的機關才稱之寺，為什麼？永遠不會改變。其他各級政府辦事的機關，常常會變，會裁撤掉，會重新建立。唯有皇帝辦事的機構，是永遠存在的，所以稱之為寺。
我們今天佛法要能夠興旺，要能夠真正的發揚光大、利益眾生，我常講的，一定要懂得現代化與本土化。今天的佛教，為什麼年輕人不能進來？很少看到年輕的人。你再看看基督教、天主教，他們的年輕人很多，什麼原因？他們是現代化。我們的佛教以及道教，我們是老化，要教年輕人作古人，要叫外國人做中國的古人，他怎麼會進來？不會進來的。所以道場的建立，要不要再建這種宮殿式的？不需要。宮殿式是過去建築的形式，接引古人，不能接引現代人。現代道場要用現代的建築，現代人看到生歡喜心，他才會願意進來，我們要明白這些道理。佛法在技巧上是沒有定法，常常在改變，在原則上是永恆不變，方法上是隨時隨處都在變。
諸位要知道，佛菩薩的長相沒有一定，「隨眾生心，應所知量」，佛哪有相？佛沒有相。佛在中國，面孔像中國人；佛在泰國，面孔像泰國人，尖尖的，像泰國人；佛在西藏，一看就是西藏人；佛在日本，一看就是日本人；沒有一個定相，所以佛才受到廣大群眾的歡迎。他給你現同類身，所以佛才能教化一切眾生。如果我們還用古老的方法、古老的形式，只能夠吸引一些極少數返古的人，頭腦裡面有古老觀念的那些人，你才能接引。新觀念、新思想的人，決定不進你家的門。所以你一定要懂得，佛法講的契理契機，契理是原則不變，契機是方法隨時改變。
今天時間到了，我們的談話就到此為止。這是簡簡單單將「淨德禪寺」四個字，給諸位做一個介紹。我們了解招牌的意義，就知道自己應當從哪裡學起，我們的學習就有著手之處，才能把真正的佛法教學落實在我們生活之中。好，謝謝大家。