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華嚴經講述菁華—宿住力與宿命論　　（第五三七集）　　2001/12/19　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0537

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，金焰菩薩偈頌第八首：

　　【佛智無礙包三世。剎那悉現毛孔中。佛法國土及眾生。所現皆由隨念力。】

　　清涼大師在註疏裡面告訴我們，第八首偈就是「宿住隨念智力」，這個意思是說過去的境界，「本生本事，住宿世故」，所以稱為「宿住」。「於此宿住而起隨念，念俱行智，名宿住智力」，這是對這個名詞術語的解釋，意思就是說，我們在過去生中，生生世世種種的行業、果報，這些事情在不在？佛法裡面講，都在阿賴耶識裡面。阿賴耶稱為「藏識」，「藏」是含藏不失，就像我們這個世間的檔案資料室一樣，全部都儲存在那個地方，並沒有失掉。你隨時起個念頭，這個檔案立刻就調出來、就起現行了。過去無始，未來無終，一切眾生所造的行業、果報，實實在在講都有資料可查；你不能說是隱瞞，我做這些事情沒有人知道，那你就想錯了。有一些世間人，聽到閻王殿上有孽鏡台，人做了很多錯事情不承認，好，你到孽鏡台去照照鏡子，那個鏡子大概就像電視畫面一樣，把你過去生中所造的一些惡業，全都在那裡面放映出來，你自己看，然後再問你：「你承認不承認？」阿賴耶識的含藏比孽鏡台還要厲害，纖毫不漏。知道這個事實真相，你還敢作惡嗎？學佛要明白這些事實真相，這是諸法實相。佛這一個智慧圓滿了，知道自己生生世世，也能夠明瞭一切眾生。

　　《瑜伽論》裡頭對這個名相的解釋，「若知前際」，前際是前世，前是講過去，過去無始你能夠知道，「隨念一切趣因，是遍趣力；若知前際名姓，苦樂等事，名宿住力」。知道你過去生生世世，你的行業、你所得的果報、你的色身、你叫什麼名字、你在這一生當中所受的苦樂種種果報，這個能力叫宿住力。偈文當中第一句是講能念，第二句「剎那悉現」，這是講時間的短促，查閱這個資料速度太快了，第三句是講所念的事，最後是結歸智力。

　　我們現在來看經文，『佛智無礙包三世』，我們特別要注意「三世」，不僅是過去，未來也知道。那我們要講，如果未來知道，那不就是變成宿命論嗎？我們的業報怎麼能轉？像《了凡四訓》，孔先生算定了凡先生的壽命五十三歲，他遇到雲谷禪師，雲谷禪師教他斷惡修善，他活到了七十四歲。這個命到底是有定還是無定？佛菩薩怎麼個講法？首先我們要了解，佛說一切法，沒有定法，佛不但是無有定法可說，佛無有法可說。佛說的是什麼？佛講的是事實真相，現前就今天而論，你是怎麼個結果，孔先生算的、雲谷禪師所教的，變數。

　　我們每天起心動念，念頭裡頭有善、有惡、有無記，每天都有加減乘除，善加一點，惡少一點；惡加一點，善少一點，天天都有加減乘除，這個加減乘除的幅度不大，大致上那個算命就算得相當準確，幅度不大。如果幅度大，大幅度的起降，這個命運就不準了。佛菩薩知不知道？知道，你每天的變化他都曉得，這才叫真智慧。每一天你會遇到什麼樣的緣，知道你每一天起心動念，知道每一天的造作，昨天給你講的命運是怎麼樣，今天又跟你說你的命運怎麼樣；換句話說，命要天天算，算一次不靈，天天要算、年年要算，年年加減乘除不一樣。所以你要問佛，像我們世間問個流年、問個終身，那是不可靠的、是不準確的。除非遇到一個愚人、痴人，他天天守住他這個命運，就像了凡先生一樣，每天什麼都不想，反正命算定了，那叫標準凡夫，他也不作惡，他也不作善，反正命定了，那就完全照著孔先生所算的過日子。如果他作惡作善就變了，他要是作大惡，等不到五十三歲，可能三十、四十就死了，惡報現前；他要做些大善，他可能就是六十、七十、八十，起變化。不管你怎麼變，佛都知道；換句話說，你時時刻刻起心動念，你所造的因，你所得的果報，佛沒有不知道的，「佛智無礙包三世」。

　　知道過去不難，知道未來就不容易了。「宿住隨念智力」，著重「隨念」這兩個字，隨念是活的。如果沒有隨念，宿住智力就變成宿命論了，這兩個字加在裡頭好！活活潑潑。所以人生在世，不能不知道斷惡修善，斷惡修善要學佛菩薩，不為自己為眾生，這個功德無比的殊勝。幫助眾生回頭，幫助眾生覺悟。所以我常常勸導我們培訓班的同學們，我們在這一生很難得，不管你是什麼因緣，你今天剃頭出家了，你選擇這一個身分、你選擇這個行業，就要敬業把這個行業幹好。這個行業是什麼？佛在經典上常講「天人師」，你也是真難得，你選的行業是天人師。我們要問問自己：像不像天人師？這些年來我們在各個地方講經，打出一個總的題目，「學為人師，行為世範」，這就是我們的行業，我們要學習做一切眾生的師表，師是表率；我這種行為可以給你們做表率，可以給你們做榜樣、做模範，你學我這個行為就對了。我這個行為是什麼行為？我這個行為是佛菩薩的代表，用我這個形象代表諸佛菩薩。我這個代表像不像？這個形象果然像，我們才是真正的佛弟子，才真正在這個地方做自度度他的工作。這個工作，用現代話來說，就是多元文化的社會教育。

　　大經裡面講了太多次，教化眾生最重要的是契機，這個「機」是當前這個世界、當前這個世間的眾生，首先我們要觀察，現在這些眾生他有哪些錯誤？對於宇宙人生，對一切人、一切事、一切物，什麼地方他想錯了，什麼地方他看錯了，什麼地方他說錯了、他做錯了，像大夫治病一樣，先把他這個病源找出來，然後對症下藥。藥在哪裡下？藥在我們本身下。本身，不論我們有沒有這個毛病，說老實話，諸佛菩薩到這個世間來示現，諸佛菩薩已經成就圓滿的智慧、功德、色相，他還有什麼毛病？一點毛病都沒有。但是到這個世間來示現，來做什麼？來裝病，他不是真的有病。裝病，裝什麼樣的病？所裝的病就是現前社會大眾的病，然後再治療。這個治療是什麼？給社會大眾看：你看，我有這個病，你也有這個病，我治好了，你照我這個方法你也能治好。這是諸佛菩薩大慈大悲，為一切眾生做種種示現。菩薩要沒有這個智慧，怎麼行？

　　眾生這些毛病不是一生一世學來的，根源深！生生世世，累積的惡業含藏在阿賴耶識裡頭。過去為什麼不發作？過去也發作，發作得少，發作得不嚴重，這是什麼原因？緣，過去的善緣多，惡緣少。我們知道，果報的現前是因加上緣才變成果報，有因沒有緣不會結果。譬如種子，植物的種子是因，它要結果，這個種子要種在土壤裡頭，還得要有適合它生長的肥料、陽光、空氣，它才會發芽，才會生根、茁壯、開花、結果，果現前了。如果緣要不具足，你這個種子把它放在一個玻璃杯裡面，你放一百年，它也不會生根，也不會發芽，沒有緣。古時候，人心純樸，好善好德，這就感應諸佛菩薩、大聖大賢應化到這個世間來教化大眾，這個善緣殊勝，所以阿賴耶識雖然有惡習種子，它不起現行。現代這個社會，眾生念念當中，他念什麼？他念貪、瞋、痴、慢，排斥聖賢的教誨，這是惡緣殊勝，善緣沒有了。也有感應，什麼人應化到這個世間來？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪喜歡作惡，你也喜歡作惡，這兩個就起感應道交。妖魔鬼怪來了，助長你的惡業，讓你在這一生當中毫無顧忌，拼命去造惡業，到你命終之後，惡的果報現前了。

　　所以世出世間一切法都不是定法，修學大乘的人懂得這個道理，為什麼沒有定法？「一切法從心想生」，心想不定，境界哪裡會定？果報哪裡會有一定？我們今天來到這個世間，參加了這個行業，佛的形象在哪裡？佛的形象就在我們身上。一切時、一切處要注意自己的形象，像不像菩薩、像不像佛？我這個樣子走出去能不能見人？這一點比什麼都重要！當然過去世業習深重，我們自己不曉得，佛知道。現前這些環境是緣，我們每天讀誦經教，經教是緣，希望用佛的經典教誨這一個善緣，把我們阿賴耶識過去生生世世修學佛法的種子引發出來。現在有個好的形象是果報，這個形象無論在什麼地方，一切人、一切物，這個「物」我們講「九法界眾生」，看到你這個形象都敬服。他對你尊重就是對佛菩薩尊重，就是對聖賢尊重，就是對一切眾生的真性尊重，這個道理幾個人懂？我們不能夠看輕自己，不能夠忽略了自己。看到一切眾生的病，我們要勇猛精進，在自己身上示現改過自新，做給人家看。這就是十種力，十種不思議的善巧方便，十種不思議的權智。

　　所以我們過去、現在、未來，起心動念、言語造作、因緣果報，『剎那悉現毛孔中』。諸佛菩薩要這個資料太簡單了，立刻就拿出來，用不著去找、用不著去查。清涼大師註解說得好，「毛孔中」，這是極其微細之處，就現前了。現在科技很發達，把許許多多資料儲存在一個小光碟，這一個小光碟比毛孔大多了；你們想想看這個味道，佛這一毛孔當中儲存無量無邊眾生，這是盡虛空遍法界所有一切眾生，過去現在未來的資料都在一毛孔當中，每一個毛孔亦復如是。

　　『佛法國土及眾生』，這一句裡面是講所現的事，能現佛法。現佛法是什麼？你過去生中生生世世修行、學佛，這些事情都在毛孔裡面看到了，在這些檔案資料裡面看到了。能現佛法，當然也能現世法，因為它底下「國土及眾生」一定包括世法。國土是依報，你過去世、生生世世，你在哪裡投胎？你是什麼樣的身分？這個「國土」，包括範圍非常廣大，一切諸佛剎土，我們只要有緣都曾經住過。「眾生」，這是講你得的報身，你是得的什麼樣的一個身形。在六道裡頭很複雜，每一道裡面，實在講那個形狀都是無量無邊。我們在人道，同樣得人身，面貌相同的就找不到，一個人是一種面貌；體質相同的也找不到，什麼原因？業不一樣，業因不相同，業緣不相同，果報哪裡會相同？雙胞胎，有的時候面貌好像長得很相似，這個我們見過很多，過去生中業因、業緣非常接近，但是到這一生來之後，逐漸長大，逐漸就產生差異了。為什麼？他對於一切人事物的看法、想法並不完全相同，於是果報，時間愈長久，差距就愈大。這些都是事實真相，我們要明瞭。『所現皆由隨念力』，這個意思容易懂，結歸在這裡。

　　請看第九首：

　　【佛眼廣大如虛空。普見法界盡無餘。無礙地中無等用。彼眼無量佛能演。】

　　這一首是頌「天眼智力」。知道過去世生死的果報，這是宿住；知道後來，就是知道未來的，這是天眼。但是在宿住裡面也講「佛智無礙包三世」，這裡頭我們就體驗出《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，任何一種智力必定圓滿具足其他九種智力，這一個智力才圓滿；「一即一切，一切即一」，換句話說，我們講哪一種智力，以它為主，其餘一切智力都含攝在其中。現在這個地方以「天眼」為主。我們看清涼大師的註解，他說依《華嚴經》講的如來十眼。我們大家《金剛經》都念得很熟，《金剛經》上講五眼，「五眼圓明」，《華嚴經》上都以「十」表法，所以它講「十眼」。「佛眼能見如來十力」，故此一力就包括十力。舉這一個例子，其餘九種智力亦復如是，它互攝互融，這是《華嚴》的教義。經文裡面四句，第一句「體大」，第二句「用廣」，第三句是作用的殊勝，最後一句是總結「甚深」。

　　我們看經文，『佛眼廣大如虛空』，修學大乘的同學，雖然我們的智慧能力達不到，但是總曾經聽說過，像《楞嚴經》上所講的，一根解脫，六根互用。能力有多大？無一不是盡虛空遍法界！這個能力是本能，不是修來的，自性本具，所以成就大圓滿。佛跟我們講「圓滿菩提，歸無所得」，這話是真的，為什麼證得大圓滿而你什麼都沒得到？因為什麼都是你自己自性當中本來具足的，自性裡頭沒有的一樣也沒有。你證到這個境界，你自性裡面的性體、自性的德用，德用佛說出三種，第一個是智慧，自性本具般若智慧；第二個是德能，也就是我們今天講的能力，萬德萬能，沒有一樣東西你不會，樣樣都會，沒有一樣不會的；第三個相好，無量無邊的相好，依正莊嚴，自性裡頭本具的。我們在經上看到極樂世界的依正莊嚴、看到《華嚴經》上華藏世界的依正莊嚴，這是世尊為我們略說，簡單介紹，透一點訊息，全是自性本具。

　　我們講自性的德能，眼見見遍虛空盡法界，沒有障礙。我們現在這個「見」很可憐，隔一個牆壁，牆壁那邊我們就看不見，甚至於隔一張紙，紙的那一邊就看不見了，我們的見有礙，佛的見沒有障礙。沒有障礙是本能，我們今天本能喪失掉了。怎麼失掉的？佛告訴我們，「出現品」裡講的：「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生自性跟佛沒有兩樣，同一個性體，自性裡面的功德大家都一樣的，佛跟眾生平等，具足般若智慧德相，德就是能力，相就是相好。「但以妄想執著而不能證得」，這一語道破，佛跟眾生是怎麼回事情？一句話講得清清楚楚、明明白白，你有妄想分別執著，這就把自性迷失掉了，自性的性體你沒有辦法覺察到，自性的德用完全迷糊、不見了。實在講，不是不見，是變質了，把無量的智慧變成了愚痴，把無量的德能變成了貪瞋痴慢，把無量的相好變成了五濁惡世。怎麼變的？唯識所變。什麼叫「識」？妄想、分別、執著是識，妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是第六意識，變成愚痴、變成煩惱、變成惡報，這麼回事情！哪一天你開悟了，你把妄想分別執著統統斷掉、統統放下，不再有這些東西，心裡頭真正清淨，恢復到清淨平等覺，那個時候轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，境界轉過來了。

　　佛說得清楚、說得明白，我們真正想學的人、真正想有成就的人，不能不做一個大的轉變，一百八十度的轉變。從哪裡轉起？我常常奉勸同學們：從自私自利轉起。我們今天轉不了，就是過分的自私自利不肯放下，自己以為放下了，實際上你一分一毫都沒有放下。為什麼？不能隨緣，不能夠恆順眾生，沒有放下。念念之間，自己都是高人一等，自己都在那裡享受特權，與眾不同，沒放下。真正放下的人，一定跟大眾和光同塵，沒有自己。大家說好，都好，一切隨順，隨順裡面具足真實智慧、具足無量善巧方便，成就自己的大智、大德、大能，天天在增長。奈何習氣煩惱在當中障礙，心裡面想，可是事實上做不到，麻煩在這裡。所以修行修什麼？克服自己，要做克己的功夫。恆順眾生，就是恆順性德；不能恆順眾生，就是違背性德。違背性德是迷，恆順眾生是覺悟。這裡面有真實的智慧，六道裡面的眾生不能夠理解。

　　怎麼精進法？一定要隨順佛陀教誨、聽從佛陀的指導。經典上指導我們，經典太多，不曉得從哪裡學起？淨宗學會成立之後，我們提出修行五個科目，好記！我們起心動念、言語造作決定不違背這五個科目，這簡單！三福、六和、三學、六度、十大願王，一定要念茲在茲，要真正去落實，不能落實又有什麼用？我們必須念念落實，能幫助我們見性。這五個科目全是性德，如果見性了，這些東西自然具足，真的是痕跡都沒有，自自然然圓滿具足。我們現在沒見性，這是諸佛如來表演給我們看的，我們學，我們依照性德來修。性修不二，修成了就見性，這一點都不假。

　　經文裡頭第二句，『普見法界盡無餘』，性德流露。『無礙地中無等用』，這是說的作用。「無礙地」，如來果位上，所有一切聖賢、凡夫種種不同的地位，他都能起圓滿的德用，沒有障礙，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」。『彼眼無量佛能演』，結歸到佛的天眼，佛能表演給一切眾生看，無所不見、無所不聞。舉一個天眼，我們就想到天耳，天眼無所不見，天耳無所不聞，境界跟這個完全相同，換一個字就行了，「佛眼」廣大如虛空，換一個「佛耳」廣大如虛空，佛的六根通利。能演，不是演給自受用的，這一點諸位同學一定要知道，如果能演還有自受用，是凡夫不是佛。欲界第五層天化樂天，就是變化自受用。他化自在天福報最大，自己有能力變化，不需要使用，第五天化樂天會變化來供養他，他接受供養。實在講，他化天跟化樂天非常相似，只是在福報上講有勝劣之差，其他我們看不出差別。

　　變現的報土自受用，這是佛對凡夫的方便說，不是真實說。真實說，圓教初住，妄想分別執著統統離了，還有什麼話好講？這是「結其甚深」，這說「佛能演」。清涼大師末後有幾句話說：「既言普見法界，非局未來」，這句話補充得好！因為天眼主要是講見未來，既然見法界，法界裡面包括了十方三世，當然不侷限在未來。這個話是方便說，對哪些人說？對別宗說，「於未來門，普見法界」。

　　我們再看最後一首，第十首：

　　【一切眾生具諸結。所有隨眠與習氣。如來出現遍世間。悉以方便令除滅。】

　　這是最後一種，「漏盡智力」。「漏」是煩惱的代名詞，「漏盡」就是煩惱斷盡了，這個地方講的煩惱是無明煩惱。我們知道，在大乘圓教裡面講，菩薩有四十一品無明，斷一品無明，證一分法身。無明斷一品，在我們《華嚴經》上就是同生性，同生眾就是同生性的菩薩，跟佛相同。我們離開佛教的名詞，說話就方便，大家就好懂了。同跟異是講用心不同，你用心跟佛相同就叫同生，你用的心跟佛不相同就叫異生。佛是什麼心？佛是真心。我在日常生活當中，工作也好，處事待人接物，我用真心，跟佛相同，這叫同生。我用的心是虛偽的心、是染污的心、是高下心，跟佛不相同。

　　真心是什麼樣子？我們方便說五種：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。如果我們在日常生活當中用的是這個心，對人對事對物沒有例外的，我們就是同生眾。假如跟這個是相反的，你用的是虛偽心，不是真誠的；你用的是染污心，不清淨，什麼叫染污？有貪瞋痴慢。有貪瞋痴，染污了；有貢高我慢，不平等；迷惑顛倒，你沒有覺悟；自私自利，你沒有慈悲，這是凡夫，這是六道眾生！我學佛，我用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，但是不純，這裡面還有夾雜，夾雜得不多，少分，你是相似位，你還是異生眾。同生眾裡面完全不夾雜了，完全不夾雜就是圓教初住菩薩，就是明心見性。你還有少許夾雜在裡面，夾雜得再少，你是十法界裡面四聖法界，還是凡夫，在大乘法裡面稱為外凡。凡夫有內凡、有外凡，內、外是從六道做界限，六道裡面是內凡，六道外面四聖法界叫外凡。完全用的是真心，跟佛相同了，這叫聖人，凡聖的差別是在十法界跟一真法界，所以這個事情做不得假。

　　我們怎麼學法？這二十個字放在同學們面前，你天天看，你天天學，學會了，不知不覺就契入法界。所以大家要知道，騙人最後原來是自欺；利人到最後的時候，原來是自利。念念想到利益眾生、利益社會、莊嚴國土，不要去莊嚴你那個家，你那個家太小了。世間人勤苦經營，莊嚴他那個小環境，自私自利的小環境，不像菩薩，菩薩莊嚴盡虛空遍法界一切諸佛剎土，怎麼莊嚴法？自己像一尊佛。自己的形象，學佛學得很像，就是莊嚴盡虛空遍法界諸佛剎土。我這個樣子不但可以給娑婆世界眾生做榜樣，什麼樣子？真誠的樣子、清淨的樣子、平等的樣子、正覺的樣子、慈悲的樣子，可以給九法界眾生做榜樣。我的行為，看破的樣子、放下的樣子、自在的樣子、隨緣的樣子、念佛的樣子，形象！這二十個字是形象，做出來自然就莊嚴虛空法界一切諸佛剎土，以此為供養。上供十方佛，下供九法界眾生，九法界眾生是未來佛，所以用供養，恭敬供養。供佛跟供一切眾生，心是平等的，沒有差別，沒有說對佛加一分恭敬，對眾生減一分恭敬，那你還是凡夫，你還是異生性的菩薩，不是同生性。

　　我們天天在學《華嚴》，如果諸位真用功，真能夠像古人所講的隨文入觀，我們講到哪裡，這個境界就契入到哪裡，這一部《華嚴經》講完，諸位都成了法身菩薩。圓滿成佛我不敢講，法身菩薩縱然不能證得，也相似。不到分證位，相似位就不錯了，相似位肯定超越六道輪迴，這個可以打包票的！雖然是相似位的菩薩，你的智慧德能超過別的相似位的菩薩，《華嚴經》的功德殊勝不可思議。

　　清涼大師在註解裡面講，「漏盡智力，於自解脫，無惑無疑」，自己到什麼境界，自己清清楚楚、明明白白，一點疑惑都沒有，「亦知眾生漏盡涅槃」，知道自己也知道別人。這個意思，諸位必須要明瞭，不知道自己就不知道別人。如果說知道別人，不知道自己，沒有這回事情，這講不通的，一定是知道自己，然後知道別人。「於此正知」，這叫智力，我自己的煩惱有沒有斷乾淨，自己清楚。經文裡面，『一切眾生具諸結』，這個「結」就是煩惱，大乘經上常講結使。「諸結」，實在講無量無邊，一般講結使煩惱就是講的見思煩惱，六道輪迴裡頭的，這個東西不斷，出不了六道輪迴。

　　『所有隨眠與習氣』，「隨眠」是講的種子，這是法相唯識宗裡頭所說的。《華嚴經》是唯識宗六經之一，他們所依據的經典有六經十一論，《華嚴經》是其中的一部，所以這個經裡面對於法相唯識說得很多。「隨眠」是種子，在阿賴耶識裡頭，沒有遇到緣它不起作用，好像在睡覺一樣。「習氣」是講殘餘的、微細的煩惱，不容易斷盡。習氣也不好懂，古大德講到這個名詞，舉個比喻說，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，把這個酒倒掉得乾乾淨淨，裡面也擦得乾乾淨淨，確確實實沒有酒了，那個酒代表見思煩惱，見思煩惱斷盡了，確實沒有了，聞聞那個酒瓶還有味道，拿這個來比喻作習氣。所以煩惱容易斷，習氣難除。阿羅漢見思煩惱確實斷掉了，有習氣在。佛在經上舉的例子，說得很多，有人他有貪的習氣，有人有瞋的習氣，有人有傲慢的習氣。他貪瞋痴有嗎？他真的沒有了，習氣還在，他養成這個習慣了。什麼時候習氣斷盡？辟支佛，比阿羅漢又高了一等，斷習氣！習氣用什麼方法來斷？至誠、禮敬，能幫助你斷習氣。誠，真誠比什麼都重要！

　　這兩句是講諸漏，是講所斷，後面兩句是講能斷。『如來出現遍世間，悉以方便令除滅』，真的，佛要不出現到這個世間，世間人沒有能力斷煩惱。所以古時候印度這些宗教，實實在在了不起，他們修禪定，能修到第八定，世間禪定到了最高峰，能達到非想非非想處天，不能夠突破六道，三界六道他出不去。為什麼？他是伏煩惱而沒有能斷煩惱，出不了三界。佛出現在世間，幫他一把，佛教他。教他這個方法，這是「方便」。所以諸位一定要知道，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是方便法。雖然講他說法是依二諦，依世諦說、依真諦說，世諦也叫俗諦，就是方便說，真諦是真實說，依如來自己親證的境界；給你說真話，那個真實說還是方便說。

　　這就奇怪了，那真的真實呢？真的真實不可思議。凡是能夠思的、凡是能夠說的都是方便，我們拿六祖惠能這個公案來講，你就明白了，真實、方便是二法，能大師說，二法不是佛法，佛法是不二法。你看看，這個公式好！能教你開悟，一句話都不要說。不准你有念頭，不容許你有思考，不許你說話。你看看禪宗裡面的公案，我們讀了一些，不知所云，不曉得他們在表演什麼。老和尚考驗學生，問他一個問題，這個學生才要開口說，馬上立刻把他嘴巴捂住，他開悟了。他怎麼開悟的？我們想說話，有人把我們嘴巴捂住，我們會不會開悟？我們不會。他為什麼會？他到了開悟的邊緣。祖師用這種方便的方法來幫助他，一開口，一堵住，豁然就悟了。不思議，不可思議，放下思議就入境界。入了境界之後，你可以思，你可以說，為什麼？那個時候思而無思、說而無說，說跟無說是一不是二，那就是佛法了。

　　我們今天是什麼境界？說跟不說是二法，思跟不思是二法，二法不是佛法。不是如來出現在世間，我們怎麼會懂得這個道理？但是問題是今天我們雖然聽說了，只是聽說而已，不是我們自己的境界。現在關鍵我們應該如何入這個境界，不入境界不得受用。不入境界，妄談佛法。甚深佛法是有對象的；沒有對象，談什麼？談了他不懂，不但不懂，往往錯解意思，誤導眾生，這個情形自古以來常見。所以甚深大法，古來祖師大德不輕易說，沒有對象。由此可知，方便法裡面，這裡頭有高下層次不同。對我們這些凡夫，這些大德們跟我們談的是下下方便法；對那個將要開悟的人，說的是上上方便法，善巧方便可多了！

　　佛所說一切法都是善巧方便法，目的令眾生除滅煩惱習氣而已，都是幫助你這些，這真正的利益眾生。你要是不能、不會，那你的利益只是阿賴耶識裡面種下菩提種子，這一生當中得不到受用，來生還繼續搞六道輪迴，那就不知道你哪一生哪一世有緣再遇到佛法，再接著幹。這一樁事情對我們來講，我們過去無量劫中生生世世就是這樣錯過來的，這一生運氣不錯又遇到了，如果這一生我們的緣殊勝，我們真正能把握住，這一生肯定成就。善導大師講的話好，能不能成就，「總在遇緣不同」。緣是佛緣，得有這麼一批好的同參道友，天天在一塊切磋琢磨，大家在一起互相的研究討論，共同在一起學習，都能把佛的教誨落實到日常生活當中，這就有成就了。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。