九七年春季佛七講話 （第三集） 美國達拉斯 檔名：21-040-0003
諸位同修：
今天是佛七的第四天了，每一天這個時候跟諸位說一些閒話，要是依照佛七儀規，這都算是打閒岔。可是在這個時代，這些閒話也很有必要，原因是我們缺乏修學的基礎。佛法是教人覺悟，是教人認清宇宙人生的真相。宇宙就是我們生活的環境，人生就是自己本人。所以佛法的內容不是說別的，實在講就是說自己與自己生活環境的真相。這個真相我們迷失了，變成不認識了，不是這一生才迷的。佛告訴我們，我們無量劫來生生世世都迷了，於是乎是愈迷愈深，麻煩就在此地。而佛法的修學一定是要依照「信、解、行、證」的順序，念佛堂結七念佛是行。諸位曉得行在修學次第裡面是第三個階段。
那為什麼要打閒岔？就是前面兩個階段的基礎，我們沒做好。問問諸位是不是真的相信？不見得。真的理解了嗎？也不見得。雖然半信半疑，半知半解，也來念佛了。因此這個佛七當中，就有打閒岔的必要，幫助諸位堅定信解，這個意思在此地。如果是依照順序來修學的話，念佛堂裡決定禁止講經說法，決定禁止。縱然念佛期間，主七和尚有開示，也是簡簡單單幾句話，不會囉唆的。簡單的開示只有一個目的，幫助大家在念佛當中，打掉妄想，提起正念。所以他的開示就很簡單，像通常我們常聽到的，「放下萬緣，提起佛號」。開示都是類似這些話，因為你已經相信了，已經理解了，毫無疑問了，再多的言詞都是廢話，都沒有必要。
昨天我們講到淨宗的殊勝，尤其是佛在經上明白的告訴我們，《無量壽經》將來在釋迦牟尼佛法滅盡的時候，還能夠留傳一百年，可知這一部經典的殊勝處。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，所謂正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們現在這個時代，是在佛法末法的時代。可是佛滅度究竟在哪一年？中國、外國有許許多多的講法，而其中的差距竟然有五、六百年之多。中國古時候歷史所記載的，這是大家在課誦本上常常念到的，世尊出生是周昭王二十四年，釋迦牟尼佛示現滅度是周穆王時代。世尊在世住世的時候，是七十九歲圓寂的。要照這個說法，周穆王五十三年滅度，照這個講法，那世尊距離我們現在應該是三千二十多年，三千二十一、二年的樣子，有這麼久了。可是現在世界上公用的佛曆是兩千五百多年，差不多相差五百年之久。究竟哪一個是？哪一個非？這個事情，後人沒有法子下定論，要請教釋迦牟尼佛才行。不但佛門有這些事情，中國、外國在歷史上的這些古人，他們生、卒年月日的考證往往都有很多的講法。時代愈久遠，說法就愈多，到底哪一個可靠，很難講，他們所講的還都有根據。
這些事情我們明瞭了，姑且不論。可是佛的法運一萬兩千年，這是佛在經上常說的。實在講諸佛菩薩哪裡會有法運？這法運怎麼說法？是從眾生業習障緣厚薄而說的，與佛法不相干。因此，我們要明白這個道理，我們現在生在末法時期，在這個時期我們能夠有正信、有切願，一心念佛求生淨土；換句話說，這在我們來講是正法。所以說末法裡頭有正法，正法裡頭也有末法。佛當年在世度城東老母，這個人業障很重，看到佛就躲避。佛有神通，看他到那邊去了，再現一個身在那邊；他看到了，又躲避。始終不能接受，那就是正法裡面的末法。所以我們不能把佛的正法、像法、末法看呆了，那你就錯誤了。法滅盡的時候，《無量壽經》住世還有一百年，那個時候是人遇到這一部經，能夠信受奉行求願往生，對他來講還是正法。不能把佛的說法看呆了，佛所講的一切法，都是活活潑潑的，沒有一個字是死呆板的，這個道理我們要明瞭。
經法第一個滅的是《楞嚴經》，《楞嚴經》真的會滅掉嗎？你們會相信嗎？你們相信，我不相信。我為什麼不相信？現代的印刷術多麼發達，從前經本要手抄，古代，所以你說滅盡、失傳可能。像我們《無量壽經》，這個大家知道的，從漢朝到宋朝十二種譯本，但是現在？我們能夠看到的只有五種，七種失傳了。所以古代的經典失傳是很容易的，流通的量太少了，所有的經典都要靠抄寫，抄寫往往抄錯了，字抄錯了，抄漏掉了，行數顛倒了，這種情形都很普遍，都不能夠避免，佛法也不例外。現代印刷術這麼發達，電腦網路儲存量大，能夠保存很久，經書怎麼會失傳？這不可能的。
那佛說法滅盡是什麼意思？經典雖然在，大家不相信了，這就滅了。或者是把裡面的意思錯解了，不能依照這個方法修行了。雖然經典擺在這裡，等於廢紙一堆，是這個意思，滅是這個意思。絕對不是這個經會失傳，現在是幾乎不可能。你看佛的《大藏經》，全世界大的圖書館裡面都有，世界發生再大的災難，也不可能把所有圖書館消毀掉，不可能。總會有幾個存在，它就會延續下去。所以我們對於古本的這些書籍，數量少的書籍，我們要再把它保存下去，最好的方法就是翻印。翻印贈送給各個圖書館去保存，就決定不會喪失。所以大家對於佛經將來滅盡，要有一個正確的概念，不會是經書消失，而是大家對於這些法門沒有辦法修學。
《楞嚴經》修行的方法，古大德的主張是以交光大師為代表。實在講是有兩個代表，比交光大師更早的，是宋朝時候的長水法師，《長水疏》。他的方法是用天台的止觀，諸位曉得，天台止觀現在修學的人是愈來愈少了。而交光大師所講的「捨識用根」，恐怕從他老人家提倡那個時候起一直到今天，應該也有五百年了。這五百年當中，採取他老人家這種修行的方法，好像也沒聽說過，這才知道難。而《楞嚴經》上所講的原理、原則，都歸到淨土了。我在早年學《楞嚴》的時候，我在台中跟李老師修學，《楞嚴》是我主修的經典。以後我也講過不少遍，曾經有一次在台北，有幾位台大的學生，帶了他們一位指導教授來看我。這一位指導教授是日本人，在台大擔任客座教授，對於佛法也很有研究，來看我。
他問我學的哪些經論？我說我現在正在修學《楞嚴經》。他很熟，他對《楞嚴》很懂得。他問我修什麼法門？平常怎麼用功？我說我念阿彌陀佛。這一位日本先生就用很好奇的眼光來看我，那個態度表情也很傲慢。問我：「《楞嚴經》與念佛有什麼關係？」一般講《楞嚴經》是禪宗修的、密宗修的，他有五會楞嚴神咒、密咒。所以這個是宗門跟密教，《楞嚴經》對他們關係很密切。他說：「你念佛？你怎麼會修這個法門？」這個問題提出來了，好像是有道理。其實是一點道理都沒有。他問這一句話，我就曉得這個日本的佛學家根本就不通。那種傲慢好像輕視的態度，我必須把他降伏下去。
我就反過來請教他，《楞嚴經》講到修學這一段經文，就是二十五位菩薩作代表，《楞嚴經》上有名的「二十五圓通章」。二十五位菩薩修首楞嚴大定，作一個榜樣給我們看，這一段經文很重要。我就問他，我說這個你一定太清楚了。他很熟悉。我請教他：「觀世音菩薩、大勢至菩薩，跟《楞嚴經》都有什麼關係？」這個日本人算不錯，很聰明，我這一問，他臉就紅了，氣燄就往下降了，就不肯了。《楞嚴經》裡最重要的就是這兩位菩薩，怎麼能說跟淨土沒有關係？可見得他讀經粗心大意，沒有留意到這個問題。
念阿彌陀佛就是修首楞嚴大定，首楞嚴大定是用念阿彌陀佛才完成。他雖然讀經，連這個道理他都沒有能體會，可見得他那個經是白念了。二十五位菩薩代表大乘一切法門，都是修首楞嚴大定。而裡面最精彩的，就是觀音、勢至。觀音菩薩的這個法門特殊，很多人都知道。但是大勢至菩薩就很少人曉得，這都是粗心大意，不能夠仔細觀察、細心體會。這二十五個人的排列是按照順序的，六根、六塵、六識，這就十八個了。再加上七大，地水火風空見識，十八加上七，二十五，這二十五門是從這麼來的。每一門裡面包含的法門都無量無邊，用歸納的方法，無量無邊的法門歸納為二十五門，用二十五位菩薩來作代表。
按照這個順序排列的，普通法門；不按照順序排列的特別法門。當然觀音菩薩的特別是太明顯了，因為照這個排列來說，觀音菩薩應該排在第二，他是耳根圓通。六根裡頭眼、耳，他應該擺在第二。可是把他拉到最後去了，把他排在第二十五了。從前唱戲也是這樣的，不是很精彩的排在前面，最精彩的排在最後，壓軸戲。所以觀音菩薩排在壓軸戲，最精彩的，所以大家很明顯的看出來。大勢至菩薩也是很精彩的壓軸戲，沒有人看出來。因為大勢至菩薩是七大裡面的根大，根大本來就很後面了，地水火風空見識，見！換句話說，按順序排，大勢至菩薩應該排在第二十三，排在識是最後的，識是彌勒菩薩代表。他應該排在彌勒菩薩的前面，按順序是這個排法。可是你看經文，他排在彌勒菩薩後面，彌勒菩薩按照順序他是第二十五個，但是他排在二十三。而把大勢至菩薩排到二十四，觀世音菩薩排到二十五，你就曉得那個壓軸是兩個人，不是一個人。
最精彩的是這兩位菩薩，代表修楞嚴大定，兩個人表特別法門，不是一個。也許要問了，為什麼不把大勢至菩薩排在最後？要把大勢至排在觀世音前面，什麼道理？諸位要曉得，大勢至這個念佛法門，是盡虛空、遍法界的，契十方法界一切眾生的根機，這個不可思議。《觀世音菩薩耳根圓通章》所代表的，特別契合我們現前時代的根機，意思在這個地方。
我們再回過頭來看夏蓮居老居士，這也是一個很了不起的人，都是佛菩薩再來的，不是普通人。夏老給我們修淨宗的同修編了一個簡單的課本《淨修捷要》，這是對於工作很忙的人，教給你一個修淨土的方法。他這個方法是依據天親菩薩《往生論》的原則編下來的，五念法門，一共有三十二拜。這裡面給我們提到淨宗初祖，大勢至菩薩。這個說法夏老以前沒有人講過，我們在古人註疏裡頭，沒有人說過淨宗初祖是大勢至菩薩。可是他說這一句話有沒有錯？沒錯。在盡虛空、遍法界第一個提倡念佛的，真的是大勢至菩薩，專修專弘，一句阿彌陀佛念到底，了不起。《大勢至菩薩念佛圓通章》文字不多，總共只有二百四十四個字，比《心經》還短。大家念《般若心經》，《般若心經》兩百六十個字，他兩百四十四個字。那是我們淨土宗的心經，不但是淨土宗的心經，也是十方三世一切諸佛所說，一切經教的心經。比《般若心經》殊勝太多太多了，可惜沒人認識，這麼重要的東西沒人曉得。夏蓮居知道，他提出來了，我當時看到這一句話，我佩服得五體投地。才知道淨土宗，我們講淨宗初祖，那就有很多講法，法界初祖是大勢至菩薩，娑婆世界的初祖是普賢菩薩。你看世尊出現在世間，第一部講的是《華嚴經》，《華嚴經》上提倡念佛求生淨土，《華嚴經》末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，第一次提出來的，所以他是我們娑婆世界的初祖。在中國提倡念佛第一個是東晉時代慧遠法師，在廬山建念佛堂，第一個提倡念佛，中國的初祖。問淨宗初祖，要問哪一個初祖？法界初祖、娑婆初祖、中國初祖。這才搞清楚、搞明白了。
所以大勢至菩薩是代表專修專弘，而觀世音菩薩他老人家提出修行的原則，原理、原則是能夠貫通所有大乘法門。他給我們講他自己修行證果的方法，是用「返聞聞自性，性成無上道」，他用這個方法。這個原理可以貫穿所有大乘法門，我們念佛法門也在其中。「返聞聞自性」就是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」就是返聞，「淨念相繼」就是自性。所以我們讀經、研教要細心體會，把它的精要抓住，你就不會疑惑了。你才曉得所有法門，所有經論在理論上都是貫通的，沒有矛盾的處所。這正是古德所講：「一經通，一切經通」的道理。
至於法門的興衰，法哪裡會有興衰？興衰在人，不在法。「人能弘道，非道弘人」，不是說得很清楚嗎？說到人，問題就嚴重了，麻煩就來了。人業障有厚薄不相同，煩惱、習氣從時間上來說，從空間上來講，也是個個不相同。習氣薄的人，煩惱輕的人，根性就好。習氣煩惱重的人，領悟的能力就差。我們講到佛法的興衰，真正的關鍵在此地，不在於經教，在學習經教的這些人。我們就明瞭了，照《楞嚴經》修行的方法難，《楞嚴經》首先會滅，這大家不相信。另外還有一個原因，佛在《楞嚴經》上把末法時期修學的弊端說得非常露骨，假借佛法欺騙眾生搞名聞利養的人，他們看起來對他是大不利！所以要想盡一切方法來毀謗《楞嚴》。他怎麼說法？《楞嚴》是假的，不是真的，《楞嚴》不是佛說的，讓大家對於這一部經典產生懷疑，達到他的目的。不是經典沒有了，是對於修學大乘，對於這個經典信心動搖了，這樣毀滅的。
佛也曾經說過《般舟三昧經》也是最先滅的，有同修來問我，《楞嚴經》先滅有道理，是妖魔鬼怪來製造障礙，那《般舟三昧經》為什麼會先滅？在末法時期，昨天我跟諸位說了，我們的業障比從前人重，體力精神沒有辦法修學這個法門。這個法門縱然存在，沒法子去修。古時候人可以做得到，為什麼？心地清淨，煩惱輕，有這個精神體力，也是少數人，極少數的人。現在人有沒有？現在人我看沒有了。你們說某人某人修「般舟三昧」，你相信，我不相信。你要問我為什麼不相信，只要你自己細心去觀察一下，你就會恍然大悟！現在這個世界跟從前不一樣，仿冒的風氣很盛。你看看外面商品好多是假的、仿冒的。佛法裡頭仿冒也很多，不是真的。
閉關，在從前閉關是真用功。我早年有一個師兄，我們同門的。受了戒之後，他到南部去閉關，閉關三年。在沒有入關之前，他向我借一套《中觀論疏》，《中觀論》的註解，準備在關房裡面去讀誦、去研究。我覺得他很難得，那個時候這個書很不容易得到，我這個書是線裝書，金陵刻經處的版本，很不容易得到。我借給他了，十二冊。過了兩年，我有一個機會到南部去看他，見了面他很歡喜，打開關房的小門，接見客人的時候。他滔滔不絕給我講了一、兩個鐘點，講些什麼？佛門各個道場的事情，都知道，像廣播電台一樣，像新聞記者一樣。我在外面，天天到外頭走，我都不知道，他告訴我好多消息，神通廣大，關房裡頭不出門，知道天下事。我佩服他了，你難得，難道有神通了？
我就問起了，我說：「你跟我借的那套書，你讀得怎麼樣了？」他說：「看了一下。」十二冊只看了半冊，第一冊都沒有看完。我說：「你兩年時間就這麼度過了。」我說：「那你既然不看，書還給我了。」我就帶回來了。兩年才看了十幾頁，我就不說了。閉關什麼？睡大覺，天天有人跟他聊天，傳消息給他，不是他有神通。三年關閉出來開關，某某人閉過關的，了不起，身價就提高了，得到大眾的恭敬供養。我這個師兄過世很多年了，不必提他的名字了。所以是仿冒，假的，不是真的。
現在這個時代的人很可憐，聽騙不聽勸。天天苦口婆心勸你，耳邊風不相信，作一個假樣子來騙你，你相信得不得了。這樣學佛很危險，所以你修學修了很多年，你的功夫都不得力，不要說成就了。淨土宗最低的成就是功夫成片。我們連這個不談，功夫不得力就是你這一句佛號伏不住煩惱，伏不住你的妄想，這就是功夫不得力了。你還有什麼成就？接觸的道場多，接觸的法師多，接觸的經論多了，那個頭腦裡頭一天到晚胡思亂想。你所懂得的都是一些佛學常識，佛學的皮毛，佛法的精髓你不知道。不但說你沒得到，聽也沒聽說過，這是我們修學不能不知道的，不能不辨別的。別人怎麼個修法與我們不相干，他如法也好，不如法也好，我們不必理他。要緊的是修自己，自己無論修學哪一個法門，你要懂得關鍵在什麼地方。換句話說，你必須要認識清楚，你修行的目的在哪裡？你希望得到什麼東西？你修學用什麼樣的原則？用什麼樣的方法，能夠達到你期望的目標？你才能成就。
如果問你學佛，佛是什麼？不知道，那怎麼行？佛是什麼？佛是泥塑木雕的，那這個東西你學他幹什麼？一定要搞清楚，學佛是學智慧，佛陀這個名詞是印度梵語、梵文音譯過來的，意思是智慧、是覺悟；學佛就是學智慧、學覺悟。你看你一入佛門，先受三皈。三皈就是傳授你修學的綱領，修學的原則。「皈依佛、皈依法、皈依僧」，三皈是修學的三大綱領。佛是什麼？佛是覺。皈依佛就是皈依覺，皈是回頭，從不覺回過頭來要依覺悟，這是學佛。法是正知正見。也就是正確的思想、正確的見解。正確的標準是什麼？與宇宙人生真相相應的，這就是正；與事實真相相違背的，那就是邪，就是錯誤的見解，錯誤的思想。所以標準是事實真相。從錯誤的思想見解回過頭來，依正確的見解思想，這叫皈依法。僧伽也是印度話，意思是清淨，六根清淨、一塵不染，是這個意思。從一切污染回過頭來，依清淨心，這叫皈依僧。
所以我們學佛學什麼？學覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，我們學的是這個。用什麼方法學？方法太多了，無量法門。法是方法，門是門徑。八萬四千法門，參禪是一個方法，念佛也是個方法。方法很多，你自己可以選擇。選擇之後，要緊的是一門深入，你就會達到覺正淨的目標。不能常常換法門，常常換法門，你就達不到了，目標就達不到了。每一個法門只要你能夠鍥而不捨，都可以達到覺正淨。所以才說「法門平等，無有高下」，就這個道理，門門都可以通達到。
諸佛菩薩在平等法裡面，為我們娑婆世界的眾生，這一個時段、這個地區，給這些眾生特別選擇念佛法門。這叫應機，看看這個時代的眾生修學其他的法門很難，不容易成就。所以特別勸你修念佛法門，這個法門穩當、 簡單、容易，可是道理很深。只要依照這個方式去做，真的是萬修萬人去，一個也不會漏掉。這個裡頭所謂是如理如法，那真的是萬修萬人去。於是世尊為我們說出淨宗的三經，專門為我們介紹，特別闡揚這個法門。《無量壽經》是淨宗的概論，具體介紹西方極樂世界，有理論，有事實，性相因果面面都說到。
佛又給我們說明，說《觀無量壽佛經》，《觀經》是《無量壽經》的補充說明。佛在《無量壽經》裡面，方法只有簡單、扼要的給我們講出三輩往生，往生正因。這兩品都是講修行方法，講得很簡單，不夠詳細，《觀經》裡面就講得詳細了，教給我們十六種觀法，持名念佛就是第十六觀。方法說得詳細，原理講得更精彩了。「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗念佛成佛的原理。因果是九品因果，這個比《無量壽經》講得詳細多了。使我們堅定信願，所以《觀經》是《無量壽經》的補充。而最後又給我們說《阿彌陀經》，《阿彌陀經》完全是勸我們，四次的勸勉，這所謂是一而再、再而三、三而四，苦口婆心勸我們信，勸我們發願，勸我們念佛求生淨土。慈悲心圓圓滿滿的流露出來，佛對於一切眾生的愛護關懷，可以從《彌陀經》上看出，這三經專說淨土。
而實在講，三經看起來好像容易，你仔細觀察理、事都是深廣無際。怎麼知道的？諸位要讀《華嚴經》，你就知道了，你才恍然大悟，原來《無量壽經》就是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》的精華。所以彭際清居士說：「《無量壽經》就是中本《華嚴》」，彭居士是清朝乾隆時候的人，這也是個再來人，不是普通人物。他的父親跟乾隆皇帝，官作到兵部尚書；兵部尚書就相當於現代的國防部長，他是乾隆的國防部長。所以他出身是貴族，家庭環境好，書也念得好，二十歲就中了進士，他沒作官，他去學佛。以居士的身分，佛學無論在解門、行門，都是上上乘人。他能說出這一句話不容易，如果不是過來人，這一句話說不出的。
他這個觀點就是《華嚴經》是大華嚴，《無量壽經》是中華嚴，《阿彌陀經》是小華嚴。經本文字份量上，雖然有多少不一樣，裡面的義理完全相同。不能說《彌陀經》少，大概所講的理論境界，就比較差一點，《華嚴經》多，大概說得詳細一點，沒這回事。裡面的理事境界完全相同，真正不可思議。所以諸位將來真正是發心要把淨土介紹給廣大的群眾，你要發心學講《無量壽經》，學講《阿彌陀經》，你要能講得透徹，你不讀《華嚴》不行。真正把《華嚴》念通了，淨土三經就透徹了，你才能講得圓滿，這個是一定的道理。
真正深入《華嚴》，你說他不相信淨土，這幾乎是不可能的事情。《華嚴》到最後大圓滿，就是十大願王導歸極樂。他要不入極樂世界，他就不能夠圓滿。所以在《華嚴》上，顯著的看出十地菩薩都修念佛法門。這是古人所說：「十地菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是等覺。從初地到等覺這十一個位次，都是修念佛法門，都是求生極樂世界。由此可知，無論修學大乘哪個法門，你參禪也好，你學密也好，學教也好，你的目標都是達到明心見性。參禪，明心見性；學教，大開圓解；學密，三密相應。都是同一個境界，都是斷了見思煩惱、塵沙煩惱，破一品無明，證一分法身。到哪裡去？到華藏世界去了。華藏是一真法界，你脫離十法界了。
昨天跟大家講過，你進入華藏世界，你就是初住菩薩。你要成佛，要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是對華藏世界的法身大士說的，不是對我們講的，我們沒份。可是到達華藏之後，縱然你還不肯念佛，還執著你自己所修的那個法門，不要緊。你在那個地方無明分分破，破了三十品無明，你證入初地了。那個時候你就恍然大悟，你就念阿彌陀佛了，以前修的法門不去管他，專念阿彌陀佛求生淨土了。你看看那些菩薩繞這麼大的圈子，花多少時間，用多少的精神，才想到念佛求生淨土。我們現在凡夫地居然就念佛求生淨土，我們到西方世界，那一個同修學禪、學密，搞其他法門，他要搞到初地以上，才會念佛到極樂世界。那個時候我們再見面，我們在極樂世界是老資格了，他才來。我們已經成了大菩薩，成佛了，看他，「老兄，你怎麼今天才來？」這才知道這個法門的殊勝不可思議。你把這個裡頭事理搞清楚了，才有味道。
所以一定要堅定信願，毫不懷疑。我跟大家說的話，你們要牢牢的記住，要如法修行，將來往生決定不能生病，這一點很重要。我們身體不舒服了，不要去看醫生，不要去吃藥。這個世間沒什麼好留戀的，身體有一點不舒服了，趕緊念阿彌陀佛求生淨土。早去早享福，你為什麼願意在這裡受苦？願意在這裡受難？這就是愚痴。這世間有什麼好留戀的，早去早享福，早去早作佛。所以身體生病了，看什麼醫生，看醫生都是還不想走的，都是還貪生怕死的，對這個世界還有留戀的。換句話說，都是不信佛的，嘴裡頭信佛，境界一現前了，趕快就後退了，不敢去了。可見得是口是心非，口裡念佛，心裡留戀這個世界，還不想去。這怎麼能相應？所以稍稍有一點不舒服，就念阿彌陀佛，如果我們這個壽命還有，這個業報還沒了的話，念就會念好了，病就會念好。如果壽命到了，正好就走了。
我跟大家講的都是真話，我們細心觀察這個世間，觀察這一切苦難的眾生，警覺心就高了。念佛的確是非常方便，一點都不難，功夫得力就在看破、放下。看破，最低限度要知道這個世間確確實實是夢幻泡影。家親眷屬這是你常常牽掛的，恩愛難捨的。是什麼？緣。佛在經上講得很清楚，什麼緣？報恩、報怨、討債、還債，就是這個關係。彼此相親相愛、報恩來的少，不多。父子、兄弟不合的，報怨來的，討債來的。你要真正看清楚了，有什麼好留戀的？假的，一場空，緣聚緣散。散了的時候，彼此再也不相識了，個人去輪迴個人的，再遇到也不認識了。世間就是這麼一場事，你要把它看破。
你說你真正要關心這些人，真有這個心的話，你暫時放下，往生極樂世界。到極樂世界，你就是大菩薩了，不是普通菩薩，大菩薩。你有智慧，你有神通，你的家親眷屬無論流轉在哪一道，你都看得到。他們說話你都聽得到，他需要幫助的時候，你一定會幫助他，你才能真正照顧到。你要不念佛，不求生淨土，心裡面想照顧他，正是心與願違，力不從心，你沒有能力辦到。你到了西方極樂世界，你就有能力辦到，你就有能力幫助了。
西方很容易去，為什麼不去？不是很難，難那沒有辦法，很容易去，只要你老實念。什麼叫老實？把妄想、分別、執著去掉，就老實了。一面念佛，一面打妄想，不老實。身體還沒離開這個世間，活一天替佛法做一天，為佛法、為眾生。為佛法是自度。就是我們這一天當中，對人、對事、對物，我們決定不迷惑。三皈依三個原則，對一切人、一切事、一切物，覺不迷，正不邪，淨不染。這叫為佛法。為眾生？是給眾生作一個好榜樣，作出一個覺悟的榜樣。
眾生迷惑，迷就苦，他活得很辛苦。絕不能從表面上看，某一個人在社會上地位很高，權力很大，作到總統，作到國王，發大財，億萬財富，你看看他的日子過得幸福不幸福？仔細去一看的時候，他很可憐、很苦。苦從哪裡來的？貪瞋痴慢，患得患失。為了要保全他的富貴，保全他的權勢，天天動腦筋去整別人，那就是造罪業。福報享盡了，來生在三途，幸福在哪裡？這都是事實真相。
什麼人最有福報？老實念佛的人最有福報。你不要看他穿得破破爛爛，吃的是粗茶淡飯，他心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱，快樂得不得了。來生去作佛、作菩薩去了，在盡虛空、遍法界廣度眾生，他的前途一片光明，他的生活得大自在、大安樂。不是世間富貴人能夠跟他相比的。這些都是說明事實真相，我們為眾生就是表演這一招給他看，提醒他，讓他覺悟。幫助眾生，佛在經上告訴我們，要懂得善巧方便。善巧方便四個字意思很深很廣，看看好像這四個字很平常，理很深，一般人不容易做到，真正能把這四個字應用在生活上，的確是菩薩，連聲聞、緣覺都不行。
聲聞、緣覺有善沒有巧。我們六道凡夫也有很多很聰明的人，有巧沒有善，不善。巧而又善，很難，太難太難了。善巧這個觀念、概念，我簡單跟諸位說一說，使大家對這個名詞有個初步的了解。我們用孔老夫子的例子，就比較容易體會。《論語》裡面說夫子到七十歲，「從心所欲，不逾矩。」「從心所欲」，巧；「不逾矩」，善。一切能夠隨心，隨心所欲又符合規矩，這個規矩是倫理道德、法令規章。他都能夠適合，他在這個裡面得到隨心所欲，那才叫善巧。希望大家從這一句能夠體會善巧是什麼意思，你才曉得做到善巧是相當不容易的事情。善巧而後才有方便，那個方便就像《普門品》觀世音菩薩三十二應，那是方便，他有那種能力。
我們看看這四個字，實在講表面的意思我們都看不懂，我們只會念，不知道意思。能夠把這四個字應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物上，那你就是菩薩了，你就不是凡夫了。你樣樣做得如法，樣樣都做得很巧妙，幫助一切眾生覺悟。成就自己的德業學問，在佛法裡面講，成就自己的清淨心、平等心。《無量壽經》經題講得好，「清淨、平等、覺」。「清淨、平等、覺」就是我們的自性。禪宗所說的明心見性。
心性是什麼？心，明心那個心，就是法相宗講的八識，心意識。心是講這個。性？性就是清淨、平等、覺。明心，原來那個心不明，迷了；迷了，所以才變成八識。現在你恢復了，明了；明瞭的那個心，就是性。心性是一不是二，迷了的時候，是二；明白之後，是一。所以那個心也是清淨平等覺，可是你在不明的時候，你那個心不清淨、不平等、也不覺。不清淨、不平等、不覺的心，就叫做八識。明心見性是這個講法。所以在迷的時候是二，悟的時候是一，你要知道《無量壽經》的殊勝，經題上都顯示出來，你懂得這個經題，你才知道這一部經典的殊勝。我們的修學不能離開這個原則，穿衣吃飯、點點滴滴都與清淨平等覺相應，那就叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。要知道念這一句佛號，與生活要融成一片，不能說我生活是生活，念佛是念佛；工作是工作，念佛是念佛，都把它脫節了，那就全都不相應了。
這個真正相應，穿衣吃飯都是念佛，應酬也是念佛，一切時、一切境都是念佛。你的心與清淨、平等、覺相應，這才叫念佛。所以這個念不僅僅是掛在口上，不是的。口念是提醒自己，喚醒自己的覺心。念念喚醒自性的清淨、平等、覺，這叫念佛。這個道理一定要清楚，一定要明瞭，你念佛才如法。也就是說，你念佛才相應。
如何把念佛法門跟我們的生活完全融成一片，這是個大問題，這也是個大學問。淨宗學會成立，我們講行門，提出五個科目，太多太繁了，我們很不容易學。所以行門是愈簡單愈好，解門是愈廣愈好。你才了解得透徹，但是真正要做，要精要。所以我們只提出五個科目，這五個科目都是依據淨宗經典裡面所說的。第一個是「淨業三福」，《觀經》上講的。第二個是「六和敬」。這兩個科目是行門的基礎，無論修學哪個法門，都不能離開的，像蓋房子一樣，不管你蓋什麼樣式，你蓋多高多大，這兩種是打地基。你這個地基一定是一樣的，一樣的結實，一樣的堅固，你的建築物才能夠建的起來。從這個基礎上，我們修學三學、六度、普賢十大願王，所以我們這五個科目。這五個科目就是我們這一生當中，處事、待人接物、生活的依據，我們修學的標準。要在生活裡頭做到，要跟念佛結成一體，你就得受用。我這個打閒岔還有兩次，明天我跟大家來談這個問題。今天時間到了。