當生成就之佛法—無量壽經菁華（擇其善者，勤而行之） 悟道法師主講 （第六集） 1997/10/3-5 美國南澤西 檔名：WD02-021-0006
請大家翻到《無量壽經》菁華二十二段，請看經文：
【覺了一切法。猶如夢幻響。】
『覺』是覺悟，也是覺察。『了』是明瞭。『一切法』不但包括世間法，連佛法也包括在其中，這個是諸位必須要曉得的。世出世間法都是夢幻泡影，所謂「有相無體」。大乘經上常說的緣起性空，現象是無量因緣而生起的。這個因緣，我們現在話講，就是有很多條件，它集合起來而產生了這些現象。性空就是說它的本質，這些現象的本質就是當體皆空、了不可得。這是佛在經上用夢幻泡影來比喻，我們仔細去觀察世出世間這些亂象，的確是了不可得。末後這句，這個『響』就是說回音。如果我們到一個山谷大叫一聲，它就有回音過來，「響」是回音。這些夢幻的現象就好像這種空谷回音相彷彿，就是說明不可得，不可得就是說實際上我們在這個當中得不到什麼。這兩句是慧觀，所謂慧觀就是智慧的觀察，你真正把宇宙人生真相觀察到就是有智慧，就是我們以真實智慧來看世出世間的真相，這一切法的真相。下面一段：
【通達諸法性。一切空無我。】
『通』是沒有障礙。『達』就是明瞭，徹底明白世出世間一切法的體性是空寂的、是無我的。這個『無我』的意思就是沒有實體，不但人無我，法也無我。這兩句是說明宇宙人生的真相，從這個地方覺悟了、放下了，就是大乘經上常講的毘婆舍那。「毘婆舍那」是梵語，翻成中文意思是觀，正觀。它是從觀裡面入門的，入門就是入不二法門，知道一切法不二，一切法都是空無我，這就入不二法門。入不二法門就是《華嚴經》講的一真法界，我們要曉得不二法門就是一真法界，就超越十法界了。第二十四段：
【諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。】
『諸佛密藏，究竟明了』，這兩句是說念佛法門。念佛往生，不退成佛，這實實在在是諸佛密藏。這個「藏」就是藏的意思，藏起來了。「密」是深密，不是說神祕或者祕密，佛門裡面沒有什麼神祕、祕密的，是深密的意思。也就是說這個道理太深了，不是一般學者能夠見到的，所以稱之為「密藏」。密藏是指的念佛法門，所謂「念佛是因，成佛是果」，對於這樁事情是究竟明瞭。這不是普通菩薩能做得到的，念佛成佛這個因果，一般菩薩不能夠徹底的明暸。我們在華嚴會上看到，文殊、普賢他們究竟明瞭這樁事情，所以他們發願往生，同時勸導華嚴會上四十一位法身大士都念佛往生西方極樂世界。他們真正明瞭，他才肯做。
『調伏諸根，身心柔軟，深入正慧，無復餘習』，這四句是講修行的功夫；功夫真正得力了，一定與這四句相應。「諸根」是講六根，六根不向外面攀緣就叫調伏。眼還要攀緣色塵，耳要攀緣聲塵，舌要攀緣味塵，這是還沒有調伏，為什麼？六根還在造業，六根還在生煩惱，沒有調伏。至於調伏諸根，就跟《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「都攝六根」是同樣一個意思，都攝六根就是調伏諸根。「身心柔軟」，柔軟就是輕安、就是自在。煩惱是沉重的現象，煩惱輕、智慧長，身心柔軟。「深入正慧」，入諸佛菩薩的大智慧。「無復餘習」，習就是講習氣。不但煩惱盡了，連煩惱的習氣也都斷了，這是法身大士的境界。我們知道沒有證法身之前，煩惱可以說斷盡了，但是習氣還沒有盡，還留著有很深重的習氣在。再看第二十五段：
【所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。】
這四句是講利他。佛菩薩示現在十法界與一切眾生相處，目的只有一個，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生脫離六道，因此他的言語真誠。『誠』是真誠，『諦』是諦實，就是實實在在，真誠、實在。『深入義味』，「義」是義理。字字句句都有很深的道理，很圓滿、很究竟的義理，這個叫「義味」。一般人學佛，雖然時間很長，但是他的疑惑未斷，見異思遷，根本的原因就是沒有嘗到義味，我們平常講法味（法味跟此地講的義味就很接近了），他沒有嘗到法味，他沒有得到法喜。比如說我們念《無量壽經》，為什麼念不下去？就是沒有嘗到法喜。一般人剛開始念這部經，總是會很困難，念得很痛苦，這是到很多地方，見很多同修都有這樣的情形。大概你要念三百遍以上，你真正專心，一心的念，念上三百遍以上，這個法味你慢慢就嘗到了，你感覺就不一樣了，你愈念就愈舒服。
我在此地舉出一個比喻，你剛開始在念這部經，還沒有嘗到法味之前，當然念得很生澀，念得一點味道都沒有，實在講念不下去，有很多同修給我說，念得實在太痛苦了。在汐止有一個同修，我禮拜四都到汐止蓮社去講經，有一個同修他都負責開車送我回道場，他也去聽我講了完整的一部《無量壽經》。《無量壽經》讀誦很好，消業障，長智慧，他給我說他回去也在讀。他說我讀兩章就讀不下去了，都要趕快跑到外面去走一走，不然我就很想去釣魚。我說沒關係，你讀半章也沒關係，你慢慢讀。他說我太太比較厲害，我太太已經讀好幾部，他說他沒有辦法，他受不了。我說沒關係，你慢慢再念。我講了大概六、七年了，最近他給我講，他說他大概這一部經，他兩次可以把它讀完，分做兩次。我說那就有進步了，你繼續再努力，大概一次一遍就可以念完。當然我知道他念也不是很認真在念，不像他太太那麼認真在念，如果認真念，應該是不需要這麼長的時間。有很多同修告訴我，他大概念到三百遍，三百遍以後他這個心慢慢就定下來了，慢慢就靜下來，那個經裡面的義味他感受到了，所以他念得就不會疲倦，念得不會累。這個就好像我們吃甘蔗，小時侯我們吃甘蔗沒有削皮，那個皮要用嘴巴去咬。甘蔗皮我們在咬第一層的時候不好吃，又硬又澀沒味道，但是你要把那層皮咬掉，然後你再咬到裡面甘蔗汁就有味道了。我們念經念佛，跟這個是一樣的道理，你剛開始的時候就好像在咬那個甘蔗皮一樣沒味道，但是那層你要把它咬掉了以後，你嘗到裡面的味道，那就不一樣了。所以念經有這種現象是正常的，每一個人都一樣，我自己念也是一樣。但是你要有耐心，念一段時間你感覺就不一樣，這個法味一嘗到，你就愈念愈歡喜。這裡是講到這些菩薩不一樣，不但得到這個義味，而且深入義味。
『度諸有情，演說正法』，演說正法是度眾生的手段、方法，就是表演給大家看，為大家說清楚、講明白。下面一段是：
【遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違願之想。】
這一段是說菩薩入世的態度，這是我們應當要學的。可見得菩薩入世，與一切眾生和光同塵，也就是所表現的生活方式跟我們沒有兩樣，而實際上他們心地清淨，一塵不染。他怎麼會不染，這個地方我們要學習。『遍遊佛剎』就是與大眾相處，跟大眾相處要能做到『無愛無厭』，保持心地的清淨平等。世間人為什麼有那麼多煩惱？就是因為合你的意思你就生貪愛心，不順你的意思你就生討厭瞋恚心，你麻煩就來了。菩薩跟大家接觸，順境不貪愛，絕不會貪戀，逆境也不討厭，始終在順逆境界裡面保持著清靜平等，這就是他們的功夫，這是他們跟凡夫不一樣的。如果我們也學會了，我們的境界就提升了，就不是凡夫，就入佛菩薩的境界了，換句話說就是佛菩薩了。
底下還有兩句，這兩句很好，『亦無希求不希想，亦無彼我違願之想』。這兩句話就是說，對於一切法沒有得失的念頭。「希求」是得，希望得到；「不希求」是失，失去了。他沒有得失的念頭，也沒有「彼我」，就是人我之相。《金剛經》上講四相，我相、人相，他沒有這個想法。更沒有「違願之想」，違背自己意思就起怨恨，這是一般凡夫都不能夠避免的，諸佛菩薩決定沒有，這是我們要明瞭、要學習的。
【於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。】
『於一切眾生，有大慈悲利益心故』，這句好懂，常常存著慈悲心，慈悲一切。『捨離一切執著，成就無量功德。』這個世界自古至今，特別現在這個社會，有一些人修學佛法當中遭遇到苦難，這個苦難一般人稱為著魔，我們常常會遇到，常常聽到。也曾經遇到不少年輕的同修，受過高等教育，學佛不久，兩、三年就得了精神分裂症，沒有辦法救，這在佛法裡面講著魔，世間法叫神經病，精神分裂。原因是什麼？這些人都是很聰明的人，諸位要曉得，笨的人他不會得這個病，都是很聰明的人，佛法裡面講世智辯聰。你書念得愈多，那個所知障愈重，煩惱妄想愈多，很喜歡幻想。病從哪裡來的？從妄想來的。你自己裡面沒有心魔，外面的魔也無可奈何；你裡面有這些妄想的魔，你自己的心魔跟外面的魔一勾結才出問題，佛菩薩也沒有辦法救。能不能救自己？能，只要不打妄想。過去的事情不想它，現在的事情也不要想，未來也不要去想，離開一切妄想分別執著，他就恢復正常。但是難在哪裡？愈不要想，那個妄想就愈多，這就是麻煩的事情。果然什麼都不想了，他很快就恢復正常。所以要捨離一切分別執著，才能成就無量功德；如果有分別執著，功德是不可能有的，所修積的一切都是福德，福德是有，功德沒有。一定要清靜心才能成就功德；有妄想分別執著，所修的全都是福德。因此福德跟功德差別在哪裡，用這個方法就很容易辨別。由此可知，大多數人所修的都是福德。
達摩祖師來到中國見梁武帝，梁武帝問達摩祖師，他蓋了這麼多的寺廟，幫助這麼多的出家人，讓出家人能夠安心住在寺廟裡面修行辦道，他這個功德大不大？梁武帝在中國建寺院是建的最多的，以國家的財力來興建的。在梁武帝想，達摩祖師應該會說他的功德很大，可是達摩的回答卻令他非常失望，說「並無功德」，並沒有功德。所以梁武帝一生氣就不護持達摩了，達摩只好到少林寺去面壁。達摩祖師他也是講實話，他是實話實說，如果他講一些假話，說你功德很大很大，梁武帝聽了就開心了，就護持他了，但是他講真話就不護持他了。從這個地方我們也知道，我們一般凡夫喜歡聽假話，恭維恭維就很高興了；你給他說真的，他不能接受的。因此我們在佛門裡面也是這樣，看什麼樣的人來找我們講，有一些人他是真誠恭敬心，你沒有講真話就對不起他。有一些人他是傲慢心的，目中無人，這樣的人來講，我們應付應付就好了，對不對？你高興我也高興，大家彼此不要得罪，嘻嘻哈哈的就好了。所以說我們凡夫，以為自己了不起，在佛法講一文不值。這個是不知天高地厚，事實上是這樣。你學問多大，你學位多高，你自己心裡煩惱能不能控制？貪瞋痴慢這些煩惱你有沒有辦法降伏？好，我們再看下面第二十八：
【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】
前面兩句就是真正明瞭宇宙人生的真相，真相明白了，自然就不生煩惱；不但不生煩惱，連兩種餘習都斷盡了。這個『二餘』就是餘習，也就是煩惱的習氣、無明的習氣，這兩種習氣，或者說我執的習氣、法執的習器，說法雖然不一樣，意思完全相同。
【其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。】
『其心潔白，猶如雪山』，這是比喻心地清淨，像雪山一樣。佛出生在北印度，就是現在尼泊爾國界，也就是喜馬拉雅山的南面，所以世尊講經說法，常常用雪山來做比喻，比喻清淨、比喻乾淨。『忍辱如地，一切平等』，「地」是比喻大地，大地對待一切都是平等的，你用最名貴的香水倒在地上，它也沒有生歡喜心；你倒那個最骯髒的東西，它也不嫌棄，它平等。這個就是我們在世間對人對事對物，一定要用平等心，平等心要從忍辱裡面才能夠成就。『清淨如水，洗諸塵垢』，這是說清淨心，心地清淨，你的煩惱妄想分別自然就少了，自然就斷了。
【其心正直。論法無厭。求法不倦。】
這是求學的態度，求學的基本條件要正知正見，這個是基本條件。所以心正直非常重要，大經上常說「直心是道場」，這句話的意思很深很廣。《楞嚴經》上告訴我們「心直言直」，中間沒有委曲之相，道業才能成就。可見得正直非常重要，這是菩薩修學證果的第一個條件。正直之心就是菩提心，馬鳴菩薩《起信論》裡面給我們講，菩提心第一個就是講直心。直心是菩提心的體，深心、大悲心是菩提心起的作用，有體當然就有用。用就是正，這個地方『正直』，正就是作用。對自己是深心，對別人是大悲心，這個心就正，以這個為基礎。『論法無厭』，「論」是討論，同參道友在一起沒有雜心閒話，沒有這些，彼此在一起論道，這叫「論法」。無有疲厭就『求法不倦』。
【淳淨溫和。寂定明察。身心潔淨。無有愛貪。】
這四句是日常生活真正幸福美滿的境界。我們在生活當中有沒有這個享受？也是一般人常講的人生最高的享受，最高的享受就是這樣。『淳』是淳樸、淳厚，清淨溫和。『寂定』是講心定。『明察』是講他具足定慧。『身心潔淨，無有愛貪』，「愛貪」兩個字就是指一切的煩惱，用這兩個字來做代表，他沒有煩惱，「身心潔淨」就是沒有煩惱；若有煩惱，身心就不潔淨。
【志願安定。求道和正。淨定安樂。】
第一句是說他的生活，他有方向、有目標，第二句是講他的行為，第三句是講他的享受，這是很不容易的，非常稀有。世間法裡面講求立志，人要沒有志，一生沒有努力奮鬥的方向與目標，他的一生就沒有成就可言。學佛更不必說了，佛門雖然目標是很顯著、很明確，無上正等正覺，這是大家都知道的。這個大目標雖然都知道，幾個人真向這個目標走呢？大家不過是念念而已，誰向這個目標走？為什麼不能向這個目標走？你的志願沒有安定，你還會動搖，還會受其他的誘惑。志願安定，永遠不受誘惑，你一生就向一個目標、一個方向。怎樣達到這個目標？『求道和正』，這是方法，也是我們一生勇猛精進的原則。今天我們選擇的方法是念佛往生不退而達到無上正等正覺，無上正等正覺就是成佛。所以求道要有和平之心，要求正道。『淨定安樂』是修道人的享受，身心清靜就是志願安定，他怎麼不快樂？這個樂是法喜充滿。底下一段：
【世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。為心走使。有無同憂。】
這一段是說世間的憂患從哪裡來，我們應當要覺悟、應當要回頭。世間人都在競爭，競爭些什麼？都是不要緊的事情。什麼事不要緊？名聞利養。這個不要緊的事，世間人拚命去競爭，這些事是六道輪迴的事。『於此劇惡極苦之中』，「劇惡」是造作惡因，身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪、瞋、痴。這個劇惡是大惡，造這個惡，果報就是三途，地獄、餓鬼、畜生，這是極苦。在這個裡面還是『勤身營務』，他做得很積極，一點都不鬆懈。「營」是經營，「務」是造作，拼命的在造作。所以我們前面跟大家講的，有人說學佛是消極、逃避現實，我們看看不學佛的人，他作善很消極；你看造惡，這裡講「勤身營務」是很積極。所以消極、積極，看你從哪一方面來說，兩方面的都有。『為心走使』，這是什麼心？貪瞋痴的心，這個身為了滿足貪瞋痴造無量無邊的罪業，幹這個事情。『有無同憂』，「有」就是你得到了，得到名聞利養怕失掉，你心裡就有憂患。沒有得到，想要得到；得不到，心裡頭也會埋怨，怨天尤人，所以得到也憂，得不到也憂。世間人要知道這個苦因、苦果，要從這個地方離開、脫離。
下面是教我們在日常生活當中必須要注意到的，應當要做到的。
【父子兄弟。夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】
『父子兄弟，夫婦親屬，當相敬愛，無相憎嫉』，這是儒家講的倫常。五倫五常，佛在經中也時常提倡，這是六道裡面不失人身的基本條件，如果不能遵守，失掉人身之後就不能再得人身；如果我們要再得人身，倫常是基本的條件。所以家人、父子兄弟、朋友，應當要互相敬愛，不可以憎恨、不可以嫉妒。『有無相通』特別是指的生活資財方面，我有多的，他有缺乏的，一定要幫助他；我有短缺的，他有多餘的，他會幫助我。這個「有無相通」就是我們今天講互助合作，就是這個意思。『無得貪惜』，不應該有貪心，不應該吝嗇。『言色常和』，這個「色」就是我們常講與人見面的一個態度，就是言語柔和，滿面笑容，我們佛門裡面彌勒菩薩就代表這個意思。正規的佛教道場建築，第一個建築物就是天王殿，天王殿正當中就是彌勒菩薩，彌勒菩薩塑造的是布袋和尚的像，意思就是教我們一進佛門就要想到言色常和，要像彌勒菩薩一樣。『莫相違戾』，佛對我們的教誡、對我們的囑咐不要違背。再看下面第三十六：
【世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。】
『想破』就是看破，要看破世間種種複雜的因果循環相續，這兩句就是這個意思。循環相續就是永無止境的報復，佛門裡面常講報恩報怨、討債還債，世間就是搞這些事情，永遠沒有休止。『雖不臨時，應急想破』，就是你先造作的這個因，果還沒有現前，這個時候你就要想到、就要看破。如果能夠想到這件事情，自己起心動念、言語造作自然就曉得收斂。這是常說的「眾生畏果，菩薩畏因」，眾生果報現前害怕，害怕也沒有用。菩薩他不怕果報現前，菩薩怕造惡因，他是一個有智慧、有警覺的人，所以他知道造因可怕，不造惡因當然就沒有惡果。
【若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。無可樂者。】
『若曹當熟思計，遠離眾惡，擇其善者，勤而行之。』「若曹」就是現在講大家，大家應當深思熟計。這叫「因緣果報，絲毫不爽」，這是真理、是定律，諸佛菩薩都不能改變。明白這個道理，曉得這個事實真相，自自然然會「遠離眾惡，擇其善者，勤而行之」。
『愛欲榮華』，「愛」是貪愛，「欲」是欲望。這些榮華富貴不是真的，『不可常保』。愛欲榮華是不是真的能得到？諸位要曉得，一切眾生一生的命運都是注定的。《了凡四訓》裡面講得很清楚，「一飲一啄，莫非前定」。你有榮華富貴，那是命裡頭有的；命裡沒有，用什麼方法、用什麼手段都得不到。所以明白這個事實真相，古人常講「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」。富貴雖然是命裡注定的，誰注定的？給諸位說，是自己注定的，不是別人。過去生中修富貴之因，這一生得富貴的果報，這是因果報應。這一生如果不造富貴之因，你來生哪有富貴之果？「佛氏門中，有求必應」，佛教給我們求的道理、求的方法，如理如法去修，果報自然現前。所以這個佛家所求並不是佛菩薩給你的，佛菩薩教你修因，你自然就得果。要曉得世間的愛欲榮華不可常保，『無可樂者』，你仔細去想一想，樂在哪裡？我們世間的樂，實在講是一種麻醉，一種刺激而已，不是真樂；就跟現在社會上吸毒一樣，吸毒覺得很快樂，但是過了幾個小時以後苦不堪言，享受世間榮華富貴就跟吸毒一樣。諸位仔細去思惟、去觀察，你才曉得那個裡面沒有真樂，真正的樂是清淨心、平等心，那是真樂。
【拔諸愛欲。杜眾惡源。遊步三界。無所罣礙。】
這個就是真樂。第一句是斷煩惱，煩惱裡面，貪瞋痴慢這是極重的煩惱；還有一個疑，疑就是對聖教的懷疑，對佛菩薩教誨懷疑，這個是大煩惱。『拔諸愛欲』是斷煩惱，煩惱的根源就是愛欲。『杜眾惡源』，「杜」是堵塞。惡源是什麼？是外面的誘惑。五欲六塵的誘惑，我們要遠離它，一心向道。道業成就之後『遊步三界』，這句話就是說明我們的生活空間擴大，得大自在，盡虛空遍法界是我們活動的場所，你說這個多自在。『無所罣礙』就是大自在，說明這是我們應當要求的。我們要想得這個自在，得這個真樂，一定要遠離眾惡，一定要不受一切的誘惑，我們道業才能成就，我們的希望才能達到。
【言行忠信。表裡相應。】
這兩句是對人接物基本的態度，也是我們在前面講的，學佛最重要的條件就是不自欺、不欺人。如果真正能做到不自欺、不欺人，不管修學哪一個法門都會成就。
【能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】
『此世』就是現在。我們生長在現在這個社會，還能夠端正心意，不肯造惡，這個人，佛稱他為『大德』，大德的標準在此地。
【佛教群生。捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】
這是佛教給我們具體斷惡修善的原則。『捨五惡』，五惡是五戒的反面，殺盜淫妄酒，這是造作的惡因。『五痛』是現世報，叫花報，現前的果報。你造五惡，怎麼會得到好的果報？『五燒』是來生的苦報，「五燒」是指地獄。如果我們能夠捨五惡，不造五惡，你這一生就能得到幸福美滿，來生決定不墮三惡道，這是把因果事實為我們說出來。怎樣捨五惡？底下講，要『降化其意』，「意」就是心裡的貪瞋痴，你要怎樣降伏你自己內心貪瞋痴慢這些煩惱，這是第一步的功夫，要把自己的欲望降低，知足常樂，這是第一步。如果修行更高的，能把貪瞋痴的煩惱轉變，轉煩惱成菩提，那是「化」。降的功夫淺，化的功夫深；降是伏煩惱，化是斷煩惱，煩惱沒有了。煩惱轉變成智慧，這個時候『令持五善』，「五善」就是五戒，能夠持五戒，你就獲福德了；五善是因，福德是果。這一段裡面，把善惡因果的事實為我們說明。
【世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。更相報償。痛不可言。】
這一段的意思是講一切眾生冤冤相報，沒完沒了，確確實實是痛不可言。如果諸位去讀《安士全書·文昌帝君陰騭文》的註解，那個註解註得很詳細。你看文昌帝君他自己說，他十七世為士大夫，那一段你看一看，就明瞭這個冤冤相報是殘酷的。最初結的是小怨，每一次報復都加重，不是報得剛剛好，報復的時候總是會多一點；對方又不服氣，他又回報，他也多一點，報到最後就非常慘重了，不得了！到後來造成極大的罪業，這個罪業就是發動戰爭，殺人千萬。不知從小怨而起的，所以我們對於小怨要能夠忍受，要能夠忍耐。佛法常講，「冤家宜解不宜結」，與一切眾生的冤要能化解，決定不能夠加重。我們受了人家的冤枉、受了人家的侮辱、受了人家的毀謗，就不要去計較，這個叫什麼？這個叫報，報到這裡就好了，就完了，很開心、很自在、很快樂，報完就沒有了。如果遇到事情念念在心，忿恨不平，還要去報復他，這個麻煩就大了。現在你報復他，將來他再報復你，報來報去就沒完沒了，痛不可言，這是六道眾生的狀況，也是事實真相。
【世間人民。不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前後。富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。神明剋識。終入惡道。】
『世間人民，不順法度』，「法度」這個名詞裡面包含著道德的觀念、禮節、法律、人情世故，都在這兩個字當中。「不順法度」就是為非作歹，不守法、不受約束，他所表現的『奢淫驕縱，任心自恣』就是我們常講的任性。『居上不明，在位不正，陷人冤枉，損害忠良』，這是造業。『心口各異』，就是心裡面想的跟口裡頭說的不一樣。『機偽多端，尊卑中外』，「尊卑」是指長輩跟晚輩，「中外」就是家裡面的人跟外面的人。『更相欺誑』，彼此欺騙，自己家裡人互相欺騙，外面的親戚朋友也都互相欺騙。『瞋恚愚痴，欲自厚己』，這個欺騙，目的是希望自己得到利益，「厚己」就是希望自己得到利益。『欲貪多有，利害勝負，結忿成讎，破家亡身，不顧前後』，這個「前後」是講因果；不知道因果，只顧眼前，不想來世。
諸位一定要知道，我們這一生時間很短暫，來世的時間很長，為什麼不多為來生著想？這個話怎麼解釋？在六道裡頭，唯獨人的壽命短，這是講我們現在這個階段。人在現階段，佛法裡面講，我們現在是處於減劫。就是我們人壽命最長八萬四千歲，最短是十歲，這個說法是一般平均年齡計算的方法。佛說八萬四千歲以後，每經過一百年就減一歲，這就叫減劫，從十歲往上加叫增劫，這一增一減叫一個小劫。佛經裡面常常講大劫、中劫、小劫，是這麼算法的。我們現在處在減劫這個時代。釋迦牟尼佛出生那個時代，人壽平均是一百歲，一百年減一歲，根據中國歷史的記載，佛滅度到我們現在是三千年，三千年減掉三十歲，現在人平均壽命是七十歲。所以人的壽命不長，六道裡面其他五道壽命都比人道長。天人的壽命比我們長，天有二十八層天，愈往上去壽命愈長；愈下面，阿鼻地獄的壽命也很長，我們沒有辦法計算；鬼道一天是我們人間一個月，他的壽命，最短命的還有一千歲，壽命長的千千歲，所以哪一道的壽命都比人道長。畜生有壽命短的是沒有錯，但是畜生愚痴，很不容易離開畜生身。世尊當年在祇樹給孤獨園蓋房子的時候，看到地上爬了一些螞蟻，他看了就笑笑，弟子們就請教世尊，你為什麼笑這個螞蟻？佛就說了，這個螞蟻，七尊佛過去了，牠還在做螞蟻。就是螞蟻死了以後又去做螞蟻，生生世世做螞蟻，七尊佛相繼過世了還沒有離開螞蟻身，你就曉得愚痴到了極處，這是我們不能不知道的。
所以得人身可貴，人身難得。人是最容易覺悟的，在人道最容易了生死、出三界，其他任何一道都困難。你看天道，天道太享福了，你叫他了生死，他覺得沒有必要；三惡道太苦了。我們人道就好比小康，也有苦，但是也有讓我們喘息的機會，所以我們從人道超越三界就容易了，就容易覺悟。雖然佛菩薩在其他五道也都很慈悲去教化，不容易，所以諸佛如來示現成佛都在人道，沒有在其他道去示現成佛的。所以說「人身難得，佛法難聞」。得人身、聞佛法要知道珍惜，這一點在現前中國大陸是比我們其他國家地區要珍惜太多太多了。在中國大陸，我聽宗達法師講他送的這些錄像帶、錄音帶，很多同修都在他們那個家，鄉下那個院子，擺一個黑白的電視機，大家就跟師父在一樣，拜三拜，恭恭敬敬的在那邊聽。那個《大藏經》送過去他是頂戴，頂在頭上。我們這個地方經太多了，丟來丟去，亂丟，我們不曉得珍惜。所以說佛法就是從恭敬當中求的，這是師父教我的，他說那個地方的人如果對法師不恭敬就不要去了，你去那邊幹什麼？浪費時間！你浪費時間，他們也浪費時間。他們得不到利益，他就瞧不起你，這個就沒有必要了。
下面講，『富有慳惜，不肯施與』，這是講世間富有的人吝嗇，不肯布施。『愛保貪重，心勞身苦，如是至竟，無一隨者。』這是舉一個世間富有的人，愈是有錢的人愈吝嗇。我們明白這個道理，才曉得老天爺很公平，不是富人生生世世都富，他這一生富，來生可能就到惡道去了；這一生的窮人，來生可能就做富人，天道很公平。窮人肯布施，富人反而不肯布施，吝嗇，來生他就變貧人了。現在我們布施的，像道場你說捐錢、印經，這個不是大富人家，都是中小人家，真正發大心都是這些人。這些人我們也可以肯定，現在他修這個因，將來他就富貴了。富人的確是心勞身苦，他操心的多，他身很苦。身怎麼很苦？他的生活很節儉。那個富人，你不要看他有錢，吃的也是很簡單。有一個同修也是滿有錢的，有一次我聽師父講，師父說送一些菜給他吃，跟他結緣，他說他自己不會煮，他大概只會自己泡個牛奶，那有錢有什麼意思？所以有錢並不是他就能夠真正的享受到。在我們家鄉那邊有一個有錢的人，他一天工作大概超過十六個小時，他吃飯從來沒有正經吃過的，隨便去買個麵包，就這麼吃，一餐就吃過去了。他那些錢幹什麼？就提供他兒子，他兒子要買車就給他，要做生意就給他，沒有就向他要。他是很有錢，但是實際上他沒有受用，也可以說只是給人家保管那些錢而已，那個事實我們也看到了。富貴人家如果不布施，心裡面憂慮的事情太多，操心的事情太多，得失心太重，一直這樣過一生，到死沒有一樣能夠帶走，「無一隨者」，一樣都帶不去，生不帶來，死不帶去。『善惡禍福，追命所生』，這就是追隨你，不會離開的，這就是講因緣果報絲毫不爽。『或在樂處』，那是你修的善因，修善因得三善道的果報，這個是在樂處。『或入苦毒』，這是講造惡業，惡因一定墮三惡道，在三惡道受苦，畜生、餓鬼、地獄，是「苦毒」，地獄是最苦的。
『又或見善憎謗，不思慕及』，這是講人造業，造這種業太多太多了，時時刻刻我們見到、我們聽到。最要緊的就是自己要常常反省，我自已有沒有造這個因？看到別人好，我心裡生嫉妒心毀謗他、障礙他，不知道見賢思齊。看到別人做好事，我要效法，「思慕」就是效法。不知道去效法，反而去嫉妒、障礙，這就錯了。『常懷盜心，悕望他利，用自供給』，這個罪業就更重。「常懷盜心」，什麼叫盜心？無論你用什麼樣的手段，將別人的財物、別人的利益據為己有，都是偷盜。『消散復取』就是騙來的這些用完了，再想辦法去騙。下面說『神明剋識，終入惡道』，「神明」是指那些執法的天地鬼神，「剋識」是把你這些都記上，將來就算帳。這裡頭是兩個意思，天地鬼神把這個記錄下來，這是一個意思；另外一個就是自己的阿賴耶識裡面落下這些惡的種子，一定感得惡報，兩種講法都講得通。我們後面這兩段再把它講完，四十四：
【世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。】
『世間人民，相因寄生，壽命幾何』，這要覺悟。人活在世間，人是社會的群居動物，不能離開社會獨自生存，要跟一切眾生互助合作，這是「相因寄生」。雖然如此，壽命短促，大家相聚在一起時間很短，並不長，這個要警覺。『不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念婬佚，煩滿胸中，邪態外逸，費損家財，事為非法，所當求者，而不肯為』，這一段是講造作的貪愛、邪淫之惡。「費損家財」就是現前的花報。「事為非法」就是破壞倫理。「所當求者，而不肯為」，所當求者是正法，把正法捨棄了去行邪道。下面一段：
【世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易于人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。】
這三段跟底下四十六段是連起來的。佛在此地把惡業裡頭淫業擺在第一用意很深，正是所謂「萬惡淫為首，百善孝為先」，把這個放在第一條，首惡。接著給我們講兩舌、惡口、妄言、綺語。我們看現前這個社會，確確實實如佛所說，這些作惡多端之人，我們看到他還在享福，他生活還非常優裕。為什麼沒有遭到惡報？佛在此地說，他這些惡業、惡行還沒有受到惡報。『賴其前世，福德營護』，他過去生中修的福報很大，福還沒有享完；今生所造的惡，惡業沒有現前，福報沒有享完，是這麼一回事，這個原因。一生當中他的福報慢慢享，他的福報享盡了，到壽命終的時候，他的惡報就現前了。『諸惡繞歸』，一生所造的種種惡業，這個時候要算總帳，決定不能避免。這是我們一定要明瞭的事實真相，不但口業、身業不可以造惡，起心動念更重要，更要謹慎才對。
好！我們就講到這裡，我們就休息了。