當生成就之佛法—無量壽經菁華（一切從真實心中做） 悟道法師主講 （第七集） 1997/10/3-5 美國南澤西 檔名：WD02-021-0007
請看四十六段：
【四十六、世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。放恣遊散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。】
這一段可以說是完全說的是現在社會的現象。這一段裡面比較難懂的就是『徙倚』這兩個字，這兩個字現在已經不常用，這兩個字的意思就是猶豫不決、徘迴、徬徨的意思。對於作善，真的作善有善報？造惡真的會墮三惡道？對於一切善惡有懷疑，他沒有決定的信心，因此無論是作善，做什麼樣的善事都懈怠，不肯認真的去做。那麼底下就都是說不肯作善，舉出幾個例子。『父母教誨』，他能接受，世間沒有一個父母不愛護子女的，父母以他一生的經驗、閱歷，教訓底下一代，希望下一代能夠領悟，做為自己『治身修業』的參考。奈何底下一代的人總認為上一代是老古董，他們懂什麼，好像沒有自己懂得多，不知道前人經驗累積可貴，所以往往就違背了。
『譬如怨家，不如無子』，生到兒子不孝，好像冤家，不如沒有兒子。『負恩違義』，這是沒有講恩義，現在人是沒有講恩義的。『無有報償』，不知道孝順父母，不知道尊敬師長，不知道吸取前人的經驗教訓，所以變成「負恩違義」，就是我們一般講忘恩負義，對於恩德之人不知道報恩。所表現的是『放恣遊散』，這句話就是現代人所講的遊手好閒，就是這個意思。『耽酒嗜美』，喜歡喝酒，變成酒鬼了，天天喝。這個「美」是講美食，好吃。『魯扈抵突，不識人情』，與人相處常常發生意見不合，就衝突了，不懂得人情世故，不知道禮義，善知識也沒有辦法教導他。為什麼不能教導？他不能接受。這是現代社會的一些家庭，在在處處我們都能夠遇到，都會看到，都能夠見到。底下一段這是講果報。
【四十七、天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
在造作的時候，不知道、不曉得將來有果報。『天地之間』，『五道』就是六道。佛經裡面講六道講得多，五道也常講，甚至於《楞嚴經》上還講七道，這個五、六、七意思完全相同。從前所謂開合不同，這個講法就是有的講得比較詳細，有的講得比較簡略。「五道」就是把阿修羅沒有算進去，只有天、人、餓鬼、畜生、地獄，這個是講五道。那麼阿修羅，如果講五道，看他在哪一道他就屬於哪一道，只有地獄道沒有阿修羅，除了地獄道之外，天、人、鬼道、畜生道都有阿修羅，這是講五道，阿修羅沒有算進去。那我們平常講六道，就是加阿修羅這一道，一般講三善道，天、人、阿修羅。那麼講六道，阿修羅道是專指天道阿修羅。如果講七道，除了阿修羅道之外，再加上一個仙道，我們中國人講神仙、仙人，把仙人提出來也算一道。所以仙有天仙、有地仙，這個在《楞嚴經》上就給我們講得很詳細。那麼《楞嚴經》把這個仙道也把它列入一道，所以《楞嚴經》它講七道，但是我們一般講大部分講六道，一般的經典都是六道。那麼我們這裡看到的是五道，所以我們如果看佛經，有的經典講五道，有的講六道，像《楞嚴經》也講七道，那個意思是完全相同的，只是說有的講得比較清楚、比較詳細，分類分得比較多一點、分類分得比較少一點，這樣而已。
六道裡面，因果是非常的分明清楚，『善惡報應，禍福相承』，這個作善決定得善果，造惡必定有惡報。「禍福相承」這個裡面意思就深了，中國古代的這些大德對於這些理論與事實也看得非常清楚，禍裡面有福，福裡面有禍，這個禍福它是相承的。人在受苦難的時候，他這個善的念頭生起來了，那個就是禍中有福；人在享福的時候，不知不覺就造罪業，福裡面就有禍了，所以說禍福是相承的。『身自當之』，這個就是說自作自受，一切的果報都是自己造作、自己承受的，誰也沒有辦法代替，這是事實的真相，我們一定要覺悟。
【四十八、若能自於其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。】
這是佛教給我們，假如我們能夠在其中，這個『其中』就是指我們現前的社會，這個社會非常複雜，惡多善少，所以眾生普遍都受到困苦。覺悟的人在這個社會裡頭『一心制意』，這個「一」就是念頭，特別是貪瞋痴慢、愛欲之念，要把它克服，克念作聖，這個念都是妄念。所以過去家師也在講席當中常常提到，有很多同修提出問題，那麼問題是什麼？就是妄念。提問題如果不回答，這個法師架子太大，你看有疑問請問法師，理都不理。那麼提出問題，問問題，這些年來我接觸到很多，有的人問了的確是可以幫助他解決問題，但是這種人少。大部分的問題愈問，他的妄想、分別、執著愈多，怎麼跟他講，他還是問題一大堆，這個沒有別的，就是分別、執著、妄想放不下。如果你是真正用功的人，就是在這個上面用功夫。現在我講這個分別、執著、妄想，大家可能還不太容易體會，就是把自己的成見，把你這個成見放下。所以我們要把自己心裡面那些障礙排除，才能夠接受佛法，這個佛的真實義我們才能夠真正的理解。這就好比我們拿一個杯子，你要去裝佛法的甘露，那你自己杯子裡面東西裝得滿滿的，你都不把它倒乾淨，那個甘露怎麼倒得進去？一倒馬上就漏掉了。你自己心裡那個成見都擋在那個地方，那怎麼跟你講也沒有用，你不能接受，你沒有辦法接受。不是說這個法師怎麼樣，不慈悲怎麼樣，實際上是這是沒有辦法的。
所以我們學佛關鍵其實就這六個字而已。所以我們一心制意，「制意」就是把我們意念，把我們的分別、執著、妄想，把你以前學的那些拉拉雜雜全部放下，就這麼簡單。放下，這佛經一讀，你就悟了。你自己那些亂七八糟的你丟都丟不掉，你經怎麼念？念了三大阿僧祇劫還是跟現在一樣，那肯定是不能開悟的，你自己的障礙沒有排除。為什麼說念經教我們說不要一面念一面去打妄想？那目的就是要把我們心裡面那些垃圾清除掉，這樣心裡才能恢復到清淨，才能夠理解如來的真實義。如果我們經一面念一面打妄想，你怎麼念你都不會解如來的真實義，你縱然有解，那是曲解、錯解、誤解，這是實際上的。
那麼問問題，在《阿難問事佛吉凶經》裡面，等師父講這個經，也有講記出來，實際上大家問我的問題我還是都有回答，不管他怎麼問，我總是有問有答。你看師父在《阿難問事佛吉凶經》裡面講，佛他回答問題，那麼問的人他有五種方式的問，其中有兩種，佛可以不作答的，他不需要答覆的。你心裡真正有疑惑，真正的是疑惑，真正的有誠心誠意我想了解這個問題的，這個問了，那佛當然就答了。另外一種是自己沒有疑惑，是代替別人問的，別人有問題他問不出來，這叫利樂有情問。那麼兩種不答，就是一種是輕率問，他隨隨便便的問，輕率。另外一種是考試，你跟法師說我考考你，那個是很不禮貌的問。所以這兩種問，佛可以不回答的，因為你沒有誠意，給你答你也得不到好處，彼此都沒有利益，所以佛這兩種問，佛就不作答。如果你誠心誠意，的確是有問題就問，佛一定會回答的。那我也是告訴大家，大家如果已經學佛，你遇到有人給你問問題，那麼你也可以根據這個原則，你就知道什麼樣的人你給他回答，他才能真正得到利益，什麼樣的人他這樣問，你跟他回答，他實際上也得不到什麼利益，彼此都是沒有利益的，那個就沒意思了。
下面講的『言行相副』非常重要，前面曾經說過，修行要從「言行相副」做起，就是言行一致。『所作至誠』，待人接物用真誠心，別人作惡，我獨自修善，這樣福慧都在其中了。別人作惡是別人的事情，那我們自己知道了，我們自己覺悟了，我們自己修善，我們修善我們得善報，他造惡他將來會得惡報，這樣就是福慧雙修了。所以你看諸佛如來他給我們示現叫福慧二足尊，他給我們講不但要修慧，而且修福也非常重要。為什麼說福慧雙修，不說慧福雙修？為什麼一定要把福放在前面？很有道理的，沒有福，沒有智慧，沒有福報就沒有智慧。有智慧的人也有福報，這個話怎麼說？真正修福的人還是要有智慧，我們在《了凡四訓》看，那個善有真有假、有偏有正，你沒有智慧的人，說實在話，你要修福還修不到。你做的那個善事，你以為是做善事，那倒不一定。所以根據《了凡四訓》這個標準來分析、來觀察，才知道我們自己做的善事到底是真善還是假善。如果修的是假善，枉費苦心。所以講真正修福還是要有智慧。那麼有智慧的人一定肯修福，真正有智慧的人，一定像佛一樣福慧雙修，他絕對不會說只修慧不修福，他一定是雙修，真正有大智慧的人都是福慧雙修。
『不為眾惡』，這是修善斷惡。『身獨度脫，獲其福德』，這是一個大原則。我們能幫助人，隨分隨力去幫助人，沒有這個緣分，那就自己應當獨自修善。沒有這個因緣，那麼只好自修了，眾生固然很苦，很值得憐憫，那這個也無可奈何。那我們要自修，自己充實自己，自己如果沒有智慧怎麼能夠度得了眾生？所以真正覺悟了，唯有自己一個人斷惡修善，求生淨土，到了西方世界之後再倒駕慈航，廣度眾生，這個大願才能夠圓滿。我們現在所做的，只是可以說附帶做的，隨緣做。我們現在縱然我們怎麼做也沒有辦法做得圓滿，一定自己成佛之後才能達到究竟圓滿，這個度眾生的大願才能圓滿。再看底下一段：
【四十九、從小微起。成大困劇。皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。天道施張。自然糾舉。】
這是講一個人造業，造作惡業開端都是很微細，小惡不知不覺，積小惡就成大惡，大惡所現的苦報往往就受不了了。原因『皆由貪著財色，不肯施惠，各欲自快』，哪裡曉得享受能有幾時，時間非常非常的短暫，而果報太苦了，時間也太長了，仔細想一想，真的是得不償失，得到的是太小太小，失掉的太大，沒有法子計算。底下繼續為我們說，『無復曲直』，「曲直」是比喻，它比喻範圍非常之廣，可以說正邪，可以說為真妄，可以說為善惡，這個曲跟直是相對的。『痴欲所迫』，為什麼會有這個現象？就是愚痴。愚痴，愛欲所產生出來的。『厚己爭利，富貴榮華，當時快意，不能忍辱，不務修善』，這幾句話也就是說這些是我們現前社會裡面可以看到。而歷史上所記載的就更多了，如果諸位讀歷史，或者常常看，現在很多電視連續劇，特別是歷史的這些戲劇，裡面仔細去觀察，就是經上講的這幾句話。然後你再冷眼的觀察這個社會，無論中國、外國，還是這個現象，這個經文我們今天念的這幾句話，你現在看看現實的社會是不是這樣，佛說的沒錯。『威勢無幾』，你在榮華富貴的時候作威作福，時間很短暫，沒有幾年就過去了。『隨以磨滅』，「磨滅」就是壽命到了，你榮華富貴都享盡了。『天道施張，自然糾舉』，這兩句話是講因果報應，你必須要承受的。「天道」是自自然然的，善因得善果，惡因得惡報，六道是因果所變現出來的，不是天神、不是佛菩薩製造的，是各人所造之業變現出來的，這是事實，我們必須要明瞭。
【五十、尊聖敬善。仁慈博愛。】
這我們一定要遵守。怎樣『尊聖』？聖賢人的教誨我們常常記在心裡，常常應用在生活上，這就是「尊聖」，就是『敬善』。培養『仁慈博愛』之心，我們要用愛自己的心愛護一切眾生，這就是「仁慈博愛」。
【五十一、當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。作事倉卒。敗悔在後。】
『當自端心』，這個「端」是端正。正心誠意就是端心，端心就是真誠心。『當自端身，耳目口鼻，皆當自端，身心淨潔』，這個幾句話，就是本經前面所講的，總綱領上說的身口意三業清淨，就是善護口業，不譏他過，前面我們念過，善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染，這個是跟這裡的意思完全相同。心清淨當然就不污染，污染是講妄想、分別、執著，這個都是心地的污染。『與善相應』，這一句很重要，心裡想的是善，口裡言的是善，身體行的是善，身語意都要「與善相應」。什麼叫善？利益一切眾生的事就叫善，給諸位說明白，利益自己的都是惡。這是不學佛的人不了解，學佛的人知道。為什麼說利益自己的事就是惡？利益自己的事增長貪瞋痴，所以是惡。利益別人的事，這個是善，增長自己的三學六度，三學就是戒定慧，所以它是善，應當常常想到捨己為人。『勿隨嗜欲』，世間人道業不能成就，壞就壞在此地，隨著自己的嗜好、隨著自己的欲望，不能克服，心隨境轉，這就壞了。
『不犯諸惡，言色當和，身行當專』，不論是世法、不論是佛法，一定要「專」，專用的時間少，得的利益多。『動作瞻視，安定徐為』，這是講威儀，一舉一動顯示非常的安詳、安定，也就是說在舉止當中充滿了戒定慧。『作事倉卒，敗悔在後』，這個「倉卒」就是大意，對於事情沒有仔細去觀察，沒有細心去揣摩，大意，這個隨便就做了，後面必定有後果。這個事情不但我們常常看到許多人犯了，也許自己不知不覺當中也犯這個毛病。經典的文字不多，特別把這一樁事情提出來，顯示這個事情很重要。也就是說無論做什麼事情，要細心去思惟，然後再去做，不要讓自己做了以後後悔。
【五十二、廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。】
在這個經上，這四句又是教給我們修學的綱領。這些綱領原則佛講了很多很多，那麼有些地方意思好像都是重複，原理上稍稍不一樣。重複有重複的道理，這個意思太重要了，佛多次宣說，就是加深我們的印象。『廣』是廣泛，『植』是比喻，要用現代的話它的意思是培養。『德本』，一般說來初學的「德本」在佛法裡面就是淨業三福，這是基礎，根本的根本。在菩薩行裡面就是菩提心與菩提行，菩薩行。菩薩行是六波羅蜜，高級的，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個是德本達到最高峰了。可是諸位要曉得，它的根基是淨業三福，像一棵樹一樣，如果沒有根本，哪來的枝葉花果？所以你要得最圓滿、最究竟的菩提果，要從三福修起。『勿犯道禁』，「道」是菩提道。佛給我們說了，修菩提道上，許許多多不應該做的那些事情，那就是要禁止，都不能夠違犯。『忍辱精進』，這是菩薩唯一的善根。『慈心專一』，對大眾要「慈心」，對自己要「專一」，才能成就，這個不能顛倒。不能對自己慈心，對別人專一，那問題就來了，就不能成就。
【五十三、唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】
這四句是世尊對我們這個世間無盡的感慨。我們這個世間不好，跟其他諸佛剎土一比較，諸佛剎土裡面雖然有惡，就是其他的諸佛世界，我們這個娑婆世界以外的其他諸佛的世界，他們的惡比較少，善比較多。不像我們這個世間『善少惡多』，善太少了，惡太多了，起心動念都是罪業。《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。那麼生活狀況底下這四個字描繪得非常的真切。我們『飲苦』，「飲」就是我們現在講飲食、飲料。今天的這些飲料，像美國的可樂我不太敢喝，那個都是化學的，那都有毒的。所以我們現在喝水，就連水都不乾淨，因為這個地球說污染太嚴重，水也不乾淨。雖然這個自來水廠有消毒，但是總消得沒有自然乾淨的水好，它總是有化學藥品在裡面。所以現在醫院為什麼病那麼多？那麼這個也是很主要的一個因素，每一天三餐吃的，每一天喝的，水不乾淨，菜也有農藥，那個肉的問題就更大了。你看這個肉現在飼養的牛、羊、雞、鴨、豬，這些都是打針的，牠不是自然生長的，所以那個肉你常常吃，就生奇奇怪怪的病，這是從前沒有聽過。從前的肉那個味道跟現在的肉味完全是不一樣。那麼病從哪裡來？病從口入。我們今天飲的是苦，吃的是毒，這個以前李老師講，現在的人三餐在服毒，這個也是我們現在生活實際的狀況。『未嘗寧息』，就是說我們生活的環境，小的環境是生活起居，大的環境是我們接觸外面的這些人與事，應當要覺悟。
【五十四、尊卑男女。眷屬朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。】
這是教給我們學佛如何落實在生活之中。『尊卑男女』，是指家庭。家庭這個父子兄弟這四個字是講家庭。第二句是講我們的親戚朋友，這是家庭之外的，我們常常往來、常常接觸的這些人，應當『轉相教語』。這句話就是說要把佛菩薩的教誨互相的轉告，我知道了，我要告訴我認識的人，不論他願不願意接受都要講。喜歡接受，你就接引他學佛；不喜歡接受的，講個二、三次就不要再講了，再講人家就罵你了。所以你講個二、三遍就夠了，我們義務盡到了。我們勸人也是這個道理，孔老夫子勸人一樁事情，勸了他，勸一次不能接受，勸第二次；第二次不能接受，再勸第三次；勸了三次不能接受，就不要再勸了，再勸人家就討厭你了。那麼我們勸人學佛也是一樣的，他這個時節因緣還沒有到，我們已經跟他講，這樣就可以了。「轉相教語」，不但要宣傳佛法，而且要互相砥礪、互相檢測，這個就下面的話了，『自相約檢』。「約」是約束，「檢」是檢點，在我們生活行為上要知道自相約檢。下面就是我們檢點的幾個課題，哪些事情？『和順』。佛教給我們六和，我們有沒有做到？有沒有能夠順性德、順義理、順法則，這裡只提出一個『義理』，這個「和」與「順」都要以義理為基礎。
『歡樂慈孝』，「歡樂」是你在生活當中快樂，佛法裡面講的法喜充滿，「慈孝」。『所作如犯』，如果我們有做過違犯了佛的教誡、違犯了佛的教誨，就趕快悔過，這個就是講懺悔，你要去懺悔。這個怎麼懺悔法？底下兩句就是懺悔的方法。『去惡就善』，斷惡修善。『朝聞夕改』，不知道那沒辦法，我們知道了就馬上要改過，這才是真正的修行，修行就是修正我們錯誤的行為。
【五十五、改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。】
這是說一個真正修行人必定得到的感應。感應不要求，如果求感應、求神通這個意念很強，常常幹這個事情，容易著魔，大家必須要知道。佛在《楞嚴經》上告訴我們，現在這個時代，妖魔鬼怪太多太多了，比任何一個時代都要多，充滿了這個社會，邪師說法如恆河沙，你到哪裡去找真正的善知識。我們如何保住自己不被這些邪魔作亂？不被這些邪魔控制？唯一的方法就是不求神通、不求感應，老實念佛。這樣妖魔鬼怪再多，對你也沒有辦法，你沒有把柄落在他手上。你喜歡神通、喜歡感應，那馬上就來了，那個快得很，沾上身很不容易擺脫的，這是我們必須要清楚、要明白的。所以『改往修來』，「往」是過去了，過去所造種種的惡業要知道改過自新，自己知道自己的過失就是真正覺悟、真正開悟了。所以我們現在講開悟，有沒有悟？講真話就是這句，你發現自己的過失你就開悟了。我們經念了很多，自己的毛病一個也沒有發現，總是認為自己都是對的，一個毛病也沒有，這個是沒有開悟。所以開悟，講那些談玄說妙那個是不關痛癢的，這個才是重要的。
所以修行不是說你一天念多少部經、念多少萬聲佛號，實在講那不是真修行，那假的，那不是真的，那是個樣子，不是真的。真正修行是把自己錯誤的思想、言語、行為，依照經典上講的標準一樁一樁改正過來，那叫修行，修正錯誤的行為。所以我前兩天也提到這個，大家應該都聽到了。現在讀經的同修很多，已經讀了好幾千遍了，你就要進入第二個階段了，要怎麼去修。不是說你一天在佛菩薩面前，我已經讀幾遍了，我這個就是修行，不是這樣的，你要進入第二個階段，不能老停在第一個階段。
下面說，『洒心易行』，這個「洒」跟洗乾淨的洗是一個意思，心裡面這些污染要把它洗乾淨。用什麼方法洗？一句阿彌陀佛最好。心裡面常常有佛號，把妄想、分別、執著統統打掉，妄想、分別、執著就是心地的污染，用這句佛號把這些污染洗得乾乾淨淨。「易」是改換，改換以前不好的行為。因為心地的污染，行為當然就不清淨了，心清淨，行哪有不清淨的道理！身心清淨，自自然然就有感應。這樣一切諸佛如來就來護念，這樣念佛一切諸佛護念，龍天善神保佑。『所願輒得』，這就是有求必應。求往生、求成佛尚且能夠得到，何況其他的小事，沒有得不到的，真正是有求必應。那麼我們有求不應，不應就是一定是我們心還不清淨，我們的言行不善，心不清淨才沒有感應。心地清淨、言行純善，沒有不感應的，這是佛氏門中有求必應。
【五十六、阿逸多。當知疑惑。於諸菩薩。為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】
這一段開示非常非常的重要，我們決定不能輕易的看過。佛叫著『阿逸多』，「阿逸多」是彌勒菩薩，叫他的名字，底下的開示就非常重要，這提醒他，告訴他。『疑惑』，這個貪瞋痴慢疑，這個「疑」就是對聖教的懷疑，菩薩疑惑要不斷尚且有很大的損害，何況我們凡夫！我們讀經研教的目的何在？說實在話，就是斷疑。斷疑，信心才能夠生得起來。《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相是般若智慧，實相智慧，但是有一絲毫疑惑就變成障礙了。對菩薩都是障礙，何況對我們。所以一個人對於佛的經論、佛的言語誠信不疑，這個人是大福報。佛怎麼說他就怎麼做，這個人，在經上講他不是凡人，不是一般人，一般人做不到。本經特別注重在念佛是因，成佛是果，一心稱念阿彌陀佛。那個菩提心不要說，因為菩薩當然發了菩提心；那麼發了菩提心，不念阿彌陀佛、不生西方極樂世界，這個虧就吃大了。所以這句話主要是教菩薩的，已經發了菩提心，一定要相信佛的話。佛勸你念佛求生極樂世界得大利益，這個大利益叫你在一生當中就成佛，一生當中成佛只有這個法門，除這個法門之外，任何一個法門都不可能是一生成就圓滿佛的。這個是一生成就究竟圓滿的佛果。
所以講成佛，那個層次也很多，天台家分的藏通別圓，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。圓教，究竟圓滿佛下面還有四十一個位次，分證佛，層次很多。一生想要達到究竟圓滿佛，唯有念阿彌陀佛求生西方淨土，這樣才能在一生當中真正達到這個目標，所以這個真正不可思議。世尊在此地勸我們『應當明信諸佛無上智慧』，對佛無上的智慧我們要明瞭，要真正的相信。發菩提心，一向專念，往生不退成佛，是一切諸佛如來勸導眾生的法門，不是阿彌陀佛一個人，也不是釋迦牟尼佛一個人。你念《彌陀經》，六方佛都讚歎，念《無量壽經》是十方佛，十方一切諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》、不講《阿彌陀經》的。那麼講這個經目的何在？勸大家念佛求生淨土，所以這是一切諸佛無上智慧，一定要深信不疑。
【五十七、佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界。】
那麼這一段話，我們在今天讀到感想特別的深刻。今天佛法表面上很興旺，其實佛法是衰到了極處，就是這段話。什麼叫興旺？古大德曾經說過，這個道場開悟的人多、證果的人多，是興旺的。這個道場如果說信眾成千上萬，一個開悟都沒有、一個證果的也沒有，那這個是道場的衰相，這個道場衰敗，不是真正的道場。道場的興衰是從這裡看，不是看信徒的多少。這個道場人不多，十來個人，十來個都念佛往生了，那這個道場必定興旺。如果說這個道場念佛的人很多，將來一個都不能往生，那這個道場是什麼道場？不是真正道場。但是我們今天看到、聽到，居然以為這些是道場，所以有一些道場是專求人天福報的，它不教人家往生的，他勸人家不要往生西方淨土，它要成就人間淨土，這個是我們現在常常碰到、常常聽到的。那麼這個話還有很多出家法師講的。這個是過去黃老居士，有一次我到北京，七年前，他還在世的時候我去參訪他。那麼他給我說了這些話，也是真話，真正善知識講的是真話。那麼我聽了，我雖然是出家人，我也認同。他說現在很多人，他講出家人，穿佛的衣服，吃佛的飯，但是不做佛的事情。釋迦牟尼佛在經上苦口婆心一再勸我們念佛往生西方淨土，你這一生就了脫生死，就成佛。那麼這些出家人天天說，你不要，來我人間淨土，意思就是說，你這一生成佛的機會硬把你拉下來，繼續再來六道輪迴。所以我聽一聽老居士講這番話，這個我完全可以認同、可以接受，的確是這樣，吃佛的飯不做佛的事，搞一些跟佛不相干的。所以現在佛門裡面很多似是而非的，大家看得是眼花撩亂，不曉得什麼才是真正的佛教，什麼樣才是真正的佛法。
『五十七、佛言：彼等所種善根，不能離相，不求佛慧，深著世樂』，這個我們剛才念過了。這個就是為什麼他不想求生西方極樂世界，就是「深著世樂」，這個『人間福報』，他要希求這個，但是這個福報得到還是在三界當中。『雖復修福，求人天果』，這個就錯了，不曉得脫離六道輪迴，你人天福報再好，也是不究竟的。這個佛在此地講得很清楚，不能出三界，不能了生死，不能出輪迴，這個麻煩就大了。只要不能出三界，佛在經上說了很多，決定是在三惡道的時間長，三善道的時間短，這是一定的道理。從理上講，六道眾生善心所少，諸位要是念過《唯識論》、《百法明門論》，就講得很清楚。我們的心裡，善心所只有十一個，惡心所二十六個，這個惡心所數量比較多，而且那個力量比較強，那個善的心所少，力量薄弱。因此我們造惡成分就多了，修善的就很少了，這是我們累劫修行不能成就的原因也在此地。所以我們修行就是要把十一個善心所好好的來培養它，讓它產生力量，把二十六個惡心所遠離，讓它的力量薄弱，這樣我們才能超越三界。如果不在這上面下功夫，要超越三界談何容易！我們勸別人一定要勸人念佛往生淨土，決定不要勸人說來生你再來作人，來人間享福報，做大官、發大財，不能用這個話勸人，用這個話勸人是害人。他現在一時聽到是很中聽，很好，將來輪迴到惡道再碰到你，他就恨透你了。這個不是利益人的話。你知道淨土法門，當時為什麼不告訴我？所以這些事理我們都要辨別清楚。
【五十八、復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。】
這樣的修行人自古至今很多很多，實實在在包括我們自己本人在內，怎麼曉得？如果我們不是這個修行法，我們早就往生了，我們就是『情執深重』、『取相分別』，就是這樣修的，所以修到今天還在這裡。佛在《大乘經》上告訴我們，今天我們得人身，有機會聞到大乘佛法，更難得的是聞到大乘淨土法門，這個人過去生中，如佛經上所說，曾經供養無量無邊諸佛如來。你就曉得你今天能遇到淨土的經典、淨土的法門，你過去世所累積的善根有多深厚！佛在《金剛經》上說過，在《無量壽經》上也講了，都是曾經供養無量無邊的諸佛如來，才有這個機緣遇到。或許我們遇到了也沒有覺得什麼，好像滿容易的，但是如果大家仔細去觀察我們這個地球上有多少人口，這麼多人口當中有多少人學佛，這個學佛的人當中有多少學大乘的，學大乘的有幾個是學淨土的，那麼修淨土的有幾個遇到這部經，你一層一層的去把它分析，那麼你就曉得，的確剩下來的就不多了，這個比例就很少很少。因此我們也可以從這裡知道，真的遇到這個是不容易的，都是我們自己過去有這個善根、福德、因緣，這一生才能夠遇到。
『雖種善根，作大福田，取相分別，情執深重』，這個就是我們凡夫的老毛病；老毛病要不改，這一生當中我們聞到佛法又種一次善根，還是這樣，還是去不了。真的覺悟了，把這個毛病改掉，我們這一生就成就了，種善根，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土，這就是善根，真實的善根。「作大福田」，是把這個法門普遍的告訴別人。現在的方法很多，印經是一個方法，錄音帶、錄影帶。師父講的這些淨宗錄音帶、錄影帶我們來流通，是一個方法。現在還有電腦網路，這個網路上有一些資料，那是更好的方法，那麼這個都是我們現在可以做的大福田。那麼做了以後，我們要把老毛病改過來，不分別、不執著，要學諸佛菩薩作而無作。做，做我們盡心盡力去做，那麼做完了以後若無其事，不要心裡老是我做了多少多少好事，這個就取相、著相，「取相分別」。所以我們做好事不要分別，不要執著，一心一意只求生淨土。求生淨土的條件很簡單，心淨則土淨，所以對自己要知道，清淨心第一。心清淨，行當然就清淨，所以行如果不注重在這個心地，注重在外表，那個也不是真實的。是從心地裡面它自然的流露，那才是真的。心淨言行就淨，這樣念佛求生淨土，我們這一生才能夠達到目的；如果不是這樣修學，恐怕這一生又要錯過了。
那麼如果有人勸你，說人這麼苦，你看到大家這麼苦，你一個人跑掉，你沒有慈悲心，你是自私自利，你自己要往生西方極樂世界去享福，說這些話很多。那麼你聽了又會擔心，不做一個自私自利的人，好吧，我來生再來吧，再來得人身。那麼我就有聽過，有出家法師遇到師父，那次是我們聚餐，他就當我們師父講，他說法師，你勸人念佛求生淨土，我不要求生淨土。師父說你要做什麼？來生還要作人，要來當法師。這個是我現場聽的。他發願來生再當法師，來生能夠得人身？這大問題。過去李老師講，遇到淨土法門不求生淨土，他說非愚即狂，說這個人不是愚痴就是狂妄。所以我們看到狂妄的太多了。如果是正常的人，哪有不求生淨土的道理？所以我們讀到這樣的經文必須要提高警覺，不要聽人家講個幾句話，你的心又被拉跑了，那你這一生大好的機會，你又錯過了。
【五十九、當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。】
這段話是世尊對後人殷勤的囑咐。如果是真正的佛弟子，我們今天有一個皈依的儀式，現在很多學佛的人都有皈依，但是並不了解三皈依的意義。皈是什麼？皈是回頭，我們說回歸、回頭，回頭是岸；依是依靠，我們從迷惑當中回過頭來，依靠自性三寶。自性三寶，佛法僧，佛法僧的意思就是覺正淨，這個叫自性三寶，這個才是我們真正的皈依處。外面的形象的三寶叫做住持三寶。佛像，佛不在世了，留著這個佛像，我們見到佛像，佛像的作用是什麼？看到佛像，我已經皈依了，我要學佛。佛是什麼？是覺悟，我不能再迷下去了。佛像是啟發我們自性覺，啟發我們的，不要繼續再迷迷糊糊的，再迷惑顛倒下去了。所以學佛就是學覺悟、學智慧。法是經典，我們現在修淨土，以《無量壽經》做為主修的經典，不是我們依靠這個經本，也不是說我一天念多少部經就是皈依法了，這個是皈依法的一個前方便。念經你要依照這個經來修正自己錯誤的思想、見解、行為，把自己內心那些錯誤的都修正過來，依靠經典這個標準來修正，這叫皈依法。皈依僧，出家人，出家人也是凡夫，也是人，俗話講「泥菩薩過河，自身難保」，出家人也是凡夫，他怎麼能夠給你依靠？你依靠他就錯了，不是說依靠那個出家人。看到出家人這個形像，這是住持三寶的僧寶，僧寶它的作用是什麼？為什麼諸佛如來在這個世間示現成佛要示現出家相？它的作用主要是啟發我們自性清淨心的。我們無始劫以來，在這個當中受污染自己不曉得，那麼諸佛如來在這個世間現出家相，主要讓我們大家看到這個相，是啟發我們自性清淨心，要回過頭來，回歸回到自性上來。我們剛才講了，我們要把心地的污染清除乾淨，用念佛這個方法把我們的妄想、分別、執著去掉，讓我們心恢復到清淨。所以這個住持三寶它是提醒我們、啟發我們的，不是說是依靠外面那個三寶，那就錯了，那是錯誤的。我們如果這樣皈依，那麼就能夠得到真實的利益。在三皈依裡面，我們這邊有《認識佛教》，還有《三皈傳授》，這個書裡面師父他寫得非常清楚，等一下如果接受皈依的同修，希望帶回去要多看幾遍。《認識佛教》跟《三皈傳授》這個書一定要多看，不是說在佛前舉行個儀式，那就沒事了，不是這樣的。
那麼還有一點就是皈依是皈依三寶，不是皈依某個法師，這個我們也不能誤會，這個你拜老師跟皈依三寶那個意義是不相同的。拜老師，比如說你跟哪一個老師學，在家人、出家人都可以做老師，我們都可以拜他做老師、做師父，那是另外一回事。我跟某某法師學、跟某某居士學，他就是老師。那皈依是三寶，三寶是一個整體，不是說我皈依某某法師，這是很大的誤會。所以皈依是三寶。現在有很多人皈依了，皈依了以後說我皈依哪個師父了，我皈依了十幾個師父，皈依的愈多個師父就顯得功德愈大，這個都是錯誤的。
下面說，『當孝於佛』，孝要順，順從佛的教誨就是「孝於佛」。『常念師恩』，老師對學生常常護念，常常念在心上，時時刻刻關懷照顧。那老師要教誨，學生要是不聽，那就沒有辦法，老師也沒有辦法了。不但現代的社會，在古時候也是如此，如果你不能接受，那老師只好暫時把你放下了，自己要保持心地清淨，一塵不染。所以這個師資之道可遇不可求。你要遇到一個好老師，老師要遇到一個好學生，是不容易的。古來大德也有很多，他一生遇不到一個學生，遇不到一個真正的知音，所以他這個法就沒有辦法傳了，他自己走了。那麼有的很幸運遇到一個學生，他就傳給他了。像禪宗達摩來，五代都是單傳的，只有到六祖那一代他才傳的人很多，才把禪宗發揚光大。六祖以前，五祖每一代都是單傳，都只有傳一個人。所以這個師資道合非常的不容易。
那麼老師的這個條件，實在講也沒有一定的標準，看你對哪一個比較有緣，不管在家、出家，都可以拜他做老師。你覺得他的佛法值得你尊敬、值得你跟他學，你對他尊重，你跟他學一定有成就。如果你對這個老師不尊重，對他不恭敬，那就是佛來了也沒有用。為什麼？他講的你都不能接受，聽不進去，那就得不到利益。所以我們跟老師學這個要知道，那我們教人也是這樣的一個原則。所以老師，哪一個是最好的老師？昨天有同修跟我提到老師，什麼老師是最好的，這個沒有一定的標準。這個過去師父都常常提到，沒有一定的標準，看你跟哪一個比較有緣，你比較聽他的話，跟他學你就能得到利益。以這個標準。再看最後一條：
【六十、受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。】
『受佛明誨』，接受佛明白的教誨要『專精修學』。『如教奉行，不敢有疑』，這是照應前面五十六段，疑是為菩薩大損害，為失大利。對佛的教誨、老師的教導，決定沒有疑惑，這是我們這一生當中修學成就的基礎。
我們這一次的時間不長，把家師摘錄《無量壽經》六十條，非常簡單的跟大家提出一個報告。每一條裡面都是非常重要的，我們應當認真努力的去學習，這樣才不辜負我們這一生遇到這個經典、遇到這個法門。那麼我們這一次的講座就到這裡就圓滿了。那我們這邊有很多經書、錄音帶結緣，大家如果對這個經想要更詳細的了解，可以聽錄音帶。現在錄音帶有一個方便，在美國這個地方大部分大家都有開車，車上大部分也都有音響，一面開車一面聽，這個也是非常方便，這個也不受時間的限制。那麼也不要說像我們辦這次講座，有的同修開了三、四個小時的車子來到這邊，非常的辛苦。因此我們現在流通佛法都是多多的利用這些科技的工具，善於利用這些，那麼大家不管在什麼地方、什麼時間，都可以聽聞到佛法。我們常常講「人身難得，佛法難聞」，我們這一生得到人身已經是很難得，得到人身能夠再聞到佛法那是更難得，所以我們大家要珍惜這個機緣，不要錯過了，這是我在這裡最後跟大家誠心誠意的給大家講的。家師的錄音帶很多，大家多聽。
那麼我這一次來到這裡跟大家講的，平常家師有一些話是講得很含蓄的，我是比較講得白一點，希望大家也不要見怪，我這個人也是有時候會熱心過度，希望說我知道什麼的就講什麼，希望大家能夠了解。因為我看到很多人常常去問師父問題，那師父都是輕描淡寫，點到為止，那個人問了半天回去他也不知道師父的意思。所以我知道，因為我跟在師父身邊時間比較長一點，所以他什麼情況我比較清楚一點，我也希望把這個告訴大家。
下面這裡同修有一個問題。寫問題有一個常識，這個也是我被師父罵過的，我被人罵過了，那我告訴大家，大家以後就知道了。這個我以前有一些問題不敢直接問師父就寫了，寫這個問題，師父在講經，我放在桌上。那麼師父要回答，大概師父也看出來了這個問題大概是我寫的：這個是誰寫的？沒有具名，這個沒有誠意。那麼師父就當場問了，我坐在下面就站起來。這個是一個常識、一個禮節，那這是我跟大家講，不是說我要怎麼要求，其實什麼要求我都不要也無所謂，反正我們只是做一個討論，那麼我是把我知道的告訴大家。所以我們寫問題，問了就是要下面具名，表示我們誠心誠意的在問的。
那第一個問題，請師父解釋無明的體相用。我們這三天每一次大概都講到，妄想、分別、執著就是無明的體相用，就這三個。那三個就叫無明，那三個去掉那就明了。
那第二個問題，師父，無始以來，無明障礙我們的佛性，十二因緣第一因緣就是無明，無明時時刻刻跟隨我們，但是我們不認識，請師父慈悲給我們解釋，無明到底是什麼樣？跟上面問題是一樣的，妄想、分別、執著，就是這個。那麼十二因緣講的無明，十二因緣是屬於小乘的，跟大乘法講的無明有差別，十二因緣講是枝末無明，大乘經典講那是根本無明。那麼斷根本無明，就是師父在經上講的，把你的妄想、分別、執著放下。我們現在講把你的成見放下，把你心裡面那些拉拉雜雜的那些雜念放下，那你就明了。我們為什麼會無明？就是被這些障礙了，被這些妄想、分別、執著障礙住，所以我們自性的智慧透露不出來。所以我們修行、念佛、念經、念咒，不管你修任何一個法門，目的都是要消除我們這些妄想、分別、執著而已，沒有其他的。所以說佛法不簡單就是很簡單，那麼難，難在哪裡？難在我們放不下，就難在這裡。你真放下了，就像六祖一樣，那一部經都不需要念到完，聽人家念個幾句他就開悟了，因為他心裡乾乾淨淨的。我們心裡是拉拉雜雜一大堆，你怎麼講，你還是在那邊鑽來鑽去、鑽來鑽去，還是那些，還是那些妄想、分別、執著。
所以古來大德，像禪宗的教學就是棒喝，我們講當頭棒喝，棒喝就是你有問題他就打，沒有問題也打，沒有問題是無明，有問題是妄想，統統要打。那麼在這個當中讓你去悟，把你的妄想都去掉，他是用這個手段。但是這個也不是一般人都能接受的，你打到最後沒有開悟，大概絕緣了。那麼印光大師，我們淨土宗的最近一代祖師，我們看他對人的開示，他是勸人老實念佛。所以過去師父有講，來問問題都是不老實，如果是印光大師，可以拿枴杖打，這個不回家好好念佛，問了這麼多問題。所以的確要做到老實是不容易，為什麼不容易？還是那句話，妄想、分別、執著放不下。你就是不肯老實這樣念，叫我們老老實實念，不要去亂想，你偏偏要亂想，那有什麼辦法！那麼念經也要老實，不是說念佛要老實，念經就不需要老實，念經也要老實。善導大師給我們講，一切要從真實心中做，那個真實就是老實，這樣才能得到真實的成就，這個是我們必須也要明白的。
下面有幾個同修要皈依，要皈依我們就在佛前舉行個簡單的儀式，那麼我們還是起來禮佛三拜。沒有皈依的同修，有事情的就可以先回家了，那麼要皈依的同修留下來。那我們下一次有緣再見。阿彌陀佛！謝謝各位。