二Ｏ二五年新春佛七講話—這一生要往生極樂，信願要加強 悟道法師主講 （第一集） 2025/2/12 華藏新莊念佛堂 檔名：WD32-190-0001
諸位同修，及網路的同修，大家元宵節吉祥。阿彌陀佛！請放掌。
今天是二Ｏ二五二月十二，乙巳年元宵節。元宵節在我們中國傳統民俗就是小過年，還是在春節當中。今天我們華藏淨宗學會新莊念佛堂，每一個月例行性的佛七，今天是第四天。今天剛好是元宵，前幾天，悟道有一些事，不能來參與佛七，到今天下午才有空過來。晚上，原來我們學習《安士全書》，去年我們在佛七圓滿的時候也學習了上卷，上卷學習到一個段落。今年開春，春節期間，我們這個佛七三天晚上，我們就以一個「新春佛七講話」，我們用這個講題來跟大家一起交流學習。
我們打佛七一般是沒有講開示，在過去佛七比較嚴格，如果有什麼情況，這個主七師會隨時提出輔導、糾正，如果大家念的情況很好，就一句佛號一直念下去，就不打閒岔。佛七主要求一心不亂，一心不亂有理一心、事一心，功夫成片是淺的一心不亂。事一心就是斷見思惑，等於跟阿羅漢一樣，證果了；理一心破一品無明，證一分法身，也是法身大士，那都不是凡夫了。功夫成片，功夫也有淺深，等級差別也很多；事一心等級也很多。理一心我們都知道，你證得圓教初住位，破一品無明，證一分法身，還有四十一個位次，這四十一個位次都是理一心，但是功夫淺深不同。事一心也是一樣，你斷了見惑是事一心，斷思惑也是事一心，斷見惑還有八十一品思惑要斷。因此事一心它有好幾個層級，一般講證阿羅漢果，四果四向，向就是向這個果位，初果向，初果；二果向，二果；三果向，三果；四果向，四果，最少有八個層級，這個都叫事一心。功夫成片就是淺的事一心，淺的一心不亂，就是伏煩惱，沒有斷煩惱。事一心就斷煩惱，起碼斷見惑，那就不是凡夫，雖然斷了見惑，這個地位還是最小、最低的，但是他已經入聖流，他不是凡夫了。
根據《四十二章經》講的，只要證得初果（須陀洹果），他出三界六道就有時間表，最長天上人間七次往返他必定證阿羅漢。就是證得初果，雖然還沒出離三界六道，但是出離三界六道可以預期，有時間表了。如果還沒有證得初果之前，無論你功夫再好、定功再深，沒有斷惑，只有伏惑、伏煩惱（定能伏煩惱，慧斷煩惱），一般法門還是出不了三界，這個只有淨土法門可以。照通途法門來講，你沒有斷惑，你怎麼出三界？八萬四千法門、千經萬論沒有例外的，無論你是顯宗密教、大乘小乘，你要出三界六道，你一定要把見思惑斷得乾乾淨淨，有一絲毫沒斷乾淨六道就出不去，證得初果還要天上人間七次往返才能超越，這個斷惑難度就高。當然法門不同，根器不同，有些法門針對一些不同根器的修行人，如果對了他的根器，對他效果就很好，很容易可以幫助他斷煩惱。但是要修到斷煩惱，畢竟這個難度還是高，有極少數的人他可以達到，多數人就很難達到。
斷見惑這一關最難突破，蕅益大師在《彌陀要解》講「同居一關，最難透脫」，這一關如果你突破了，後面就可以預期了。這一關很難突破。斷見惑，經上形容比喻「如斷四十里流」，好像瀑布四十里這個速度這樣下來，你一下子把它截斷起來，那談何容易！那個就是形容很猛利。見惑有八十八品，歸納起來講就是身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這個叫五利使，很猛利的；思惑，貪瞋痴慢疑叫五鈍使，合起來叫十使，指使的使。這個煩惱指使我們去造業、受報，受六道生死輪迴之報，我們就是不得自在。我們修行學佛不是這一生這一世才開始，已經生生世世都見佛聞法修行，但是從來沒有一次在一生當中斷了見惑，到現在還是凡夫，還是六道生死輪迴。這個事情就是有相當的難度，大多數人都很難去突破，不能突破總是在六道生死輪迴。
諸佛如來大慈大悲都讚歎西方極樂世界阿彌陀佛帶業往生的這個法門，這個叫橫超三界，這是十方諸佛共讚（共同讚歎的），沒有一尊佛例外。因為佛佛道同，佛就希望趕快度眾生成佛。諸佛的本願，四弘誓願，「眾生無邊誓願度」。但是度眾生，用一般的法門度的眾生有限，就少數的，對了根機的對他們有幫助，能夠幫助他斷煩惱破無明，像是參禪、學密、學教、持戒律等等的。如果不對那個根機，修了一輩子就是沒什麼效果，只是結結緣，沒什麼效果。因此長期在六道生死輪迴總是脫離不了，這個事情就是有它的難度、它的困難。所以「唯淨土一法，專仗佛力」，印光大師《文鈔．淨土釋疑序》裡面有一段這個開示。「唯淨土一法，專仗佛力」，仰仗阿彌陀佛的威神誓願，「以故不論斷證，唯恃信願」。這一段就非常重要，我們修淨土的人不能不知道，唯有淨土這個法門專仗佛力。因為仗佛力就不是自力，「以故」，因為這個緣故，不論你修行有沒有斷煩惱，有沒有證果，這個都不論，不論這個，「唯恃信願」，恃就是依靠，唯一的依靠就是信願。信就是不懷疑，相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛攝取十方眾生，接引十方念佛的眾生往生淨土，相信自己遇到這個法門，我們往生都有分。
信，中峰國師在《三時繫念》的開示也非常的精闢。一般我們講信願行，中峰國師他講信行願。前面這個信，從事上來信，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛攝取十方眾生念佛往生極樂世界的事情，相信我自己有往生之分。但是進一步要信我們能往生跟阿彌陀佛取得感應，也是我們自己的心去感應的，總不出我們的自心。所以阿彌陀佛就是自己的自心，這個中峰國師《三時繫念》開示得非常精妙，開示得非常的精闢。阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，這個你要相信，相信我自己本來就是佛，是心是佛，心就是佛，佛就是心。我們本來是佛，但是現在變成凡夫了，因為妄想分別執著障礙了自己的佛性。現在佛性沒有損失，也沒有減少，但是不得受用。不能像諸佛如來智慧、德相，得大自在、大受用。我們被障礙了，被自己的妄想分別執著障礙住。斷惑、破無明就是把這個障礙去掉，去掉你就恢復本來面目，明心見性，見性成佛。雖然人人都有佛性，螞蟻蟑螂也有，一切眾生都有，都是佛，但是現在迷了，就變成凡夫了。如果你沒有是心作佛，那永遠你這個佛性不能現前，一直在六道裡面生死輪迴，不能得解脫。因此性德是本有的（本來就有的），但是這個性德現在迷了，被障礙了，要靠修德才能夠顯露出來。所以「修德有功，性德方顯」，性德才能顯露出來，這個就是是心作佛。是心是佛，如果你沒有是心作佛，雖然是佛沒有錯，但是六道輪迴，凡夫出不去。
天台智者大師把佛分成六個等級。第一個「理即佛」，從理論上講，大家都是佛，人人都有佛性，一切眾生都有佛性，但是迷，不知道自己是佛。「名字即佛」那就不一樣了，雖然還在名字位，但是聽經聞法，或者修觀，或者禪宗參禪，參到破初關見到法身。名字位它有很多層次，我們學了佛，聽經聞法，也可以算是名字位，有名無實，這個還在名字位當中。這個名字位有前心、有後心，所以它這個當中也有很多個層次。第三個「觀行即佛」，觀行即佛就有功夫了，我們一般講就有定功、得三昧了，但是還是只有定功而已，還是沒有辦法脫離六道。到了「相似即佛」，才出離六道到四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界）。但沒有破無明，四聖法界的佛菩薩，斷見思、破塵沙，無明沒斷，只能在四聖法界。在四聖法界，一般講就是十法界的佛菩薩，住方便有餘土，聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，再上去是菩薩、佛。這個十法界的佛菩薩是權教大乘，是大乘權教。聲聞、緣覺是屬於小乘，小乘的聖者都在十法界，還沒有破無明；要破一品無明，證一分法身，才超越十法界，他才能夠超越。這個事情是相當不容易，這個方便有餘土（十法界）的佛、菩薩、聲聞、緣覺都叫相似即佛，相似即它有很多層次，不是真佛，但是接近了。到了「分證即佛」，破一品無明，證一分法身，那是真的了。分證即佛，入一身法界了，雖然只有破一品無明，但是它是真的，就像那個月光，初三、初四，月牙出來了，它雖然還不圓滿，但是它顯露出來的光是真的，不是說上面的月亮照在水裡面的那個月亮，那就相似的，這是天上真正的月亮。最後是「究竟即佛」。這六即佛。
六即佛，實際上一而六，六而一。所以佛，我們現在是哪一個層次的佛？但實際上，這六個層次，六即一，一即六，總是沒有離開一心，主要是這個心。所以過去有人印出這個十法界圖，當中畫一個圓圈，畫一個心，然後十法界。就是你十法界、一真法界，總不出一心，不出這個一心，就是這個心，你做凡夫是這個心，作佛還是這個心，那個心是沒有兩個，沒有另外一個的，只有迷悟不同。中峰國師在《三時繫念》也開示得很清楚，「心佛眾生，三無差別」，唯有迷悟不同，覺悟了佛菩薩，迷了就是六道凡夫。這個事情就有相當的難度，如果沒有深入經教，實在講現在真正修行的人，自己也不曉得在修什麼，這個話也是真話。甚至出家幾十年，做大和尚，名聲很大，對這個事情他還是不懂。所以在家出家學了很多佛學常識，甚至拿到佛學博士，但是對真正的佛法是外行，不懂。我們深入經教，你自己就知道去辨別。但是一般人他也沒有能力去分辨這個佛法到底是什麼樣的佛法？過去先師淨老講的《認識佛教》，這個是初步的讓我們了解佛教的形態，你學的是什麼樣的佛教，自己要清楚。
這是講到，一般通途法門都要靠自力修戒定慧，斷貪瞋痴，斷煩惱，斷見思惑，斷塵沙惑，破無明，你才能一直超越。我們第一關見惑就很難突破。淨土它的特色在哪裡？因為「專仗佛力，以故不論斷證」，就是無論你修行有沒有斷惑、證果，不論這個。「唯恃信願」，我們憑什麼往生極樂世界？就是靠信願。這是蕅益祖師在《彌陀經要解》開示得很清楚，就是能不能往生，關鍵在信願之有無。你有真信發願要往生極樂世界，這個肯定會往生，這是能不能往生的關鍵。往生品位高下是念佛功夫的淺深，不論你念佛功夫要有多高，要念到事一心、理一心，或者功夫成片，你要念到相當的定功，就不論這個。論你有沒有信願，有信願才能感念佛來接引；沒有信願，佛念得再多也不能感應阿彌陀佛來。蕅益祖師講，就是如果你沒有信願，這句名號縱然念到風吹不入，雨打不濕，如銀牆銅壁一樣，也無得生之理，也沒有往生的道理。你這個佛號念得密不透風，二十小時這句佛號都在，也沒有往生的道理。如果沒有信願，跟佛不起感應。
所以這個事情，我們如果沒有深入這個《要解》，祖師大德的這些註解，我們自己也很難理解。往往看到很多念佛人，好像他念得很用功，有的念到最後，也是沒有往生極樂世界，甚至有的念到去自殺，這個我們都看過，這個在近代、在我們現代，我們認識的同修當中都有。他那麼用功，他為什麼沒有往生極樂世界？關鍵就是沒有信願。所以根據《彌陀經》講的，信願行三資糧，缺一不可。我們這一生要求往生極樂世界，這個三資糧我們淨宗同修一定要認識清楚。印光大師在《文鈔》前面勸勉注重信願，他注重信願，因為這是往生的關鍵。念佛是行，像中峰國師給我們開示，「信而無行，即不成其信」。行是什麼？《楞嚴經》講，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。《阿彌陀經》云：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日」，到「若七日，一心不亂」，這個是行，是正行。行後面又講，如果沒有願，「行而無願，即不成其行」。就是你這個念佛妙行是願力在推動的，你有這個願肯定會念佛。不管念得好不好，肯定會念的。有這個願，願生西方這個願，那肯定會念佛，這個念佛跟沒有發願的念佛當然就不一樣，心態不一樣。
因此我們學淨土這個特別法門，我們要注重信願，你信願具足，那行一定會念佛。現在有很多人就是這方面疏忽了。三十多年前我對這個也是有疑惑，到底我們念佛，這個信願是什麼？當時問先師淨老，我們老和尚給我解答，我還是不懂，還是不懂。講念佛當中就有信、有願，但是當時我也不能理解，如果我念佛就有具足信願，那何必又講個信願？那不是多餘的嗎？反正你一直念就好了，再講個信願幹什麼？強調那個幹什麼？當時我在這個地方搞不懂。這個三、四十年來，最近聽了黃念老講的，再回頭聽聽先師淨老講的開示，黃念老講的一些開示比較淺白的。像我這種根器的，不是什麼上根利智的，我們師父講的，我這種根器還是不懂，最近聽了黃念老講的比較淺白一點，比較有一點體會，再回頭看先師淨老講的，原來師父他講得有夠清楚的，只是我自己沒有聽明白。所以他講了又講、講了又講，我們老和尚講得是最多的，不斷重複講。為什麼重複講？因為我們沒聽懂，所以一直要講，講到我們懂為止。
所以最近有一些體會，特別是願這個方面，沒有深入的去理解什麼叫願，我們以為在佛前念念「願生西方淨土中」就是發願了，每天都在發願。這個是要內心真正發願才能相應，如果有口無心，那就不能感應，所以要內心真正發願。這個願，「厭離娑婆，欣慕極樂」。但是厭離娑婆這個厭跟討厭那個厭是同一個字，但是意思不一樣，我們也不能錯會了。以為這個娑婆世界，看到人就討厭、看到事情也討厭，那你一天到晚生煩惱，這個怎麼往生？那個厭離，先師淨老講，放得下，對這個世界沒有貪戀之心，那就是厭離，這個講得很清楚了。現在關鍵在這裡，我們世間種種的名譽、地位，家親眷屬、夫妻兒女這些情執，我們能放得下嗎？這個我們聽經也常常聽，我們也同意，但是我們還是放不下。放不下，你就沒有願，沒有信跟願。
這個信，第一個，我們總是有懷疑，因此我們有一個例子，讓我們體會信這個字。這個信，我們一般通途來解釋，就是說我相信你，某某人有信用，或者你對某一樁事情，我相信。但這個信有淺信，有深信，也不一樣，還有迷信，這個也不一樣，這個信也是很多方面，這個我們要搞清楚。就是信，要真信，真正相信。真相信，我們也總是，我真相信，我不相信我還會來念佛嗎？這個是沒錯，但是我們念佛當中，我們有夾雜懷疑，所以叫做半信半疑。我們舉出一個事例來理解這個信，像小孩子什麼道理他也不懂，有一天他手去摸那個火被燙到了，下次他不敢再去摸了，不用跟他講什麼道理，因為他被燙到，所以他下次不敢再去摸了，摸那個會被燙到，真相信那個會燙，他信了。我們生活當中，這個事例，我們可以從這個地方去以此類推，舉一反三。
我們現在信什麼？印光大師在《文鈔》給我們開示，我們文字看得懂，但是就是裡面的義理還是不清楚、不懂。他說信什麼？信娑婆世界的確是苦，信極樂世界的確是樂，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。我們現在對娑婆世界這個苦，我們信不信？可能我們同修當中，我們也相信這個世界真的很苦，但是這個信還是半信半疑。那要怎麼樣才是真信？苦，你真的想要解決這個問題，這一生要解決問題，很懇切要解決這個問題，積極要解決這個問題，那就真信了。如果我們說苦，好苦、好苦！又不想解決，苦就是苦，我知道苦，但是我就不想離開這個苦的世界，我在這個世界還有很多財產，還有很多我喜歡的，你放不下，這個就沒有真信。真信，他必定發願，願生西方。我們這一生真正要想到極樂世界，這個我們不能不搞清楚。不搞清楚，這一生又是結結緣，這一生想要解決生死大事，這個信願我們要很認真的來理解，因為有仗佛力，憑什麼仗佛力？就是信願，唯恃信願。
「信願若具，雖罪大惡極，將墮阿鼻地獄之流，尚可以仗十念之力，徑蒙佛慈，接引往生。」這一段講的，就是《觀經》講的。《觀無量壽佛經．下品下生章》，五逆十惡的凡夫，臨終他有善根福德因緣，遇到善友勸他趕快念佛發願求生淨土，不然就墮地獄，他看到地獄了。他為什麼臨終念一句佛號能消滅八十億劫生死重罪？那跟平常念就不一樣，那是在極度的恐懼當中念了一句佛號，那個願也懇切到極處了，你不求阿彌陀佛，你前面就是油鍋，你就下去了，這個時候他真相信了，自己看到了。如果聽人家講，還不相信，自己真看到了，一點不假。佛在經上講，地獄猛火，自己看到了，看到恐懼無法形容。這個時候善友來勸他念佛，他這個時候唯一的念頭是什麼？其他什麼念頭都沒有，唯一求救，趕快求佛慈悲來接引，不然就下去了，沒有第二個念頭，所以他一念、十念就能感應阿彌陀佛來接引往生西方。這個時候就信願具足，他真相信，真相信有地獄，相信有阿彌陀佛可以救他，真願意去，你不願意去就去地獄，那個願是真的，那不是口頭發願，那是真心要去了。
所以，「信願若具，雖罪大惡極，將墮阿鼻地獄之流，尚可以仗十念之力，徑蒙佛慈，接引往生。」這個出自於《觀無量壽佛經．下品下生章》。下三品都是見到地獄，但是下下品那個見的地獄最恐怖的，其次下中品，再來下上品。見到地獄，在這個時候，他有那個因緣遇到善友。如果還沒有到臨終，具足這個信願，過去造的罪業懺悔，也必定能往生。所以這個法門是如來大慈大悲，普度一切眾生，連五逆十惡都沒有遺漏掉。上度等覺菩薩，下度五逆十惡的眾生，這當中都全包了，三根普被，利鈍全收，沒有一個遺漏的。
下面一段，印祖開示，「然念佛一法，注重在信願行三法。只知念而不生信發願，縱得一心，也未必得往生。」這一段也非常重要。「念佛一法」，念佛這個法門、這個方法，它注重在信願行三法，這個三法就是三資糧。「只知念而不生信發願」，我們現在念佛人大部分都是這樣，知道要念佛，但不知道要生信、要發願。為什麼不知道？實在講，什麼叫生信發願也不清楚，也不知道要怎麼發願？我們每天在佛前都有念願生西方，這不是發願嗎？這個沒錯，天天在念，口頭上念，心裡沒有真正的發願，心裡對這個世界還是留戀，還是貪戀，還是放不下，這個就願沒有生起來了。古德講到這些，以前的人他就明白。我們現代人，祖師這麼開示，我們還是不懂。再經過我們老和尚講得那麼清楚，還是不懂，我們現在的業障比較重，還是不懂。這些年我也是在這個地方自己一直去參研，信願，講得沒錯，也有很多人他想發願，他為什麼不發願？就生不起來，生不起這個信願。生不起來總是有個原因，為什麼這個世界放不下，因為有愛染，貪愛，心裡有染著，被這個世間的名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢染著了，主要是愛染。
中峰國師在《三時繫念》給我們開示，「諸苦盡從貪欲起」，一切苦就從貪欲起來。先師淨老實在講，這個事情他也講得非常多，講得非常詳細、講得非常透徹，只是我們業障重，還是聽不懂。他也講到，不但世間法不貪，佛法也不能貪，講得夠明白的，我們似乎好像明白了，但是實際上還是沒有明白。先師淨老也開示，什麼叫真明白？你真放下就明白了，你還沒放下，你以為你聽懂了，其實你沒懂，所以你放不下。我們過去也以為知道，這個道理知道，知道沒放下，沒放下就不是真正知道。愛染是無始劫以來的煩惱習氣，你說我們有那麼容易放得下嗎？這個不容易。因此佛給我們開示，諸佛「以苦為師」、「以戒為師」，這個苦還擺在第一個。
過去江逸子老師，先師淨老和尚請他畫「地獄變相圖」，畫出來，我們有到海內外去展覽。有一年到加拿大去展覽，他們就寫一個「思地獄苦，發菩提心」，想到地獄那個苦，菩提心才生得起來。菩提心是建立在出離心這個基礎上，出離心是比較淺，菩提心是自利利他的心。有一些人說我要在娑婆世界度眾生，我不到極樂世界去，發這個心，我們聽起來滿殊勝的，但是做不到。做不到，你發那個願不等於空願、落空了，所以必定要先有出離心。出離什麼？出離生死六道輪迴這個心，你真正要解決這個問題。為什麼要有出離這個心？因為你真正覺悟到生死太苦了，以苦為師，沒有這個苦也不容易覺悟。所以這些苦對一個修行人來講不是壞事，它是幫助我們覺悟的。我們一般人都是人在苦中不知苦，知苦便是善生時。一般人都是人在苦中不知道苦，把苦當作快樂的，就迷惑顛倒了。如果哪一天知道這個世間真正苦，這個時候善根就生起來了，就開始覺悟了，跟以前不一樣了。這個時候真想要離苦得樂，信願自然就油然而生。以前沒有聞到這個法門，一點辦法都沒有，現在有這個法門，知道可以不斷惑、帶業往生，那當然這種信願就懇切。
因此蕅益祖師在《寒笳集》也開示，就是說如果你沒有要了生死這個心，在佛教的事業，無論你做得再大，還是生死凡夫；廟蓋得再多，還是六道生死凡夫；你的徒眾再多，還是六道生死凡夫，六道輪迴。就是我們沒有把了生死這樁事情當作是第一樁大事來處理。我們不要說唯一的大事，說第一樁大事，就是我們很多事，這一樁擺第一個、第一樁。排序，這個排序，排第一個。這個蕅益祖師開示，他是給出家眾開示，有人說他要度眾生，他沒有發自己要了生死的心，蕅益祖師說我不相信，說發大菩提心，他更不相信。也就是說，你這個菩提心要建立在出離心的基礎上，從這個基礎上，自己想要出離這個苦海，自己要先跳出苦海才能回頭幫助苦海中人，這個才能落實。自己還在苦海，你怎麼去救苦海當中的人？所以這個蕅益祖師的開示非常切要，非常懇切，非常重要。
所以當時蕅益祖師那個時代（明末清初），那個時候佛法比我們現在好很多，好太多了。那個時候佛門也都有這些情況，出家修行不是為了了生死；去聽經聞法學經教，為了要做法師；去戒律道場，搭衣持缽學戒律，為了將來做律師；去參禪也不是為了要了生死，為了做禪師；去學密也不是為了了生死，為了做金剛上師；去念佛也不是為了了生死，想要當祖師，跟了生死都沒關係的。祖師的開示也是給我當頭棒喝，一棒打下來。的確我們想想也是，我們講經說法為了什麼？為了我們學會講經講得很好，然後聽眾很多、很出名，這個就是法師，跟了生死沒關係。你沒有發了生死的心，你說發菩提心，蕅益祖師說我不相信。所以菩提心建立在出離心的基礎上，就是要發出離生死六道輪迴這個心，知道這個是太苦了，真正相信這個是太苦了，真正願意要解決這個問題。所以說到這個信願行，我們念得也都很熟了，但是對這個內容，我們並沒有進一步去體會。這個念，或者是講解，但是沒有深入的去體會，對這個信願也是若有若無。因此這個功夫能不能得力，關鍵還是在一個觀門。這個蕅益祖師的《要解》註得很精要，但是如果我們沒有深入去理解，我們還是不能體會。
蕅益祖師說「信願是慧行，持名是行行」，持名念佛是行門當中的行門，正行是念佛，助行還是念佛。行行，專中之專。信願是慧行，慧是什麼？智慧。慧屬於觀門，念佛屬於行門。信願就是《無量壽經》講的「發菩提心」，但是發菩提心，我們知道那個菩提心建立在出離心的基礎上。發菩提心一向專念，阿彌陀佛，那是行。發菩提心就是信願，這是慧行，慧行就關係到觀慧。觀，觀自在菩薩，江味農老居士在《金剛經講義》給我們開示，從宋朝以後，只有禪門還有觀門，其他教下各宗各派（包括淨土）就沒有在修觀了。這個觀不得力，觀門不得力，你修行會走入歧途，不然就修得枯燥無味，就容易退轉，因此江老居士他講這個跟修觀有關係。我們念佛是不是觀？念佛是觀，念佛也是觀。你沒有觀這個功夫，信願也很難生得起來。這個觀門也滿多的，《金剛經》講的，你觀「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」；三十七道品前面四念處觀：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，都是觀。
第一個叫做作觀，觀就是把我們觀念、凡情轉變過來。印光大師他是觀什麼？他老人家自己寫一個「死」字貼在他的佛堂，他觀那個字。這個祖師在《文鈔》也有開示，我也看過，但是沒有認真去作觀，我們看了還是不起作用，就沒有感覺，所以要常常提起觀照。如果你沒有常常提起，忘記了，我們又根據平常這些習氣，又是老樣子。這個觀門不得力，我們修什麼功夫也都不得力。所以觀那個「死」，如果你觀起來，印光大師開示，「念念不忘此字，道業自成」，你道業自然成就。你念念就是要解決這個問題，想到就要死了，那你還牽掛這個、牽掛那個幹什麼？我們總是心裡牽腸掛肚的事情實在是太多了，這些事情，你沒有在生活當中認真去作觀，真的放不下。你沒有看破，放下難！這個不容易。因此我們這個信願就關係到觀慧在裡面，有慧行。像印光大師觀那個死，你就觀，你要觀到內心深處有感覺，那才起作用。觀那個「死」，也是觀無常。
我們佛七最後一支香念黃昏偈（普賢警眾偈），「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸」。我們佛七最後一天大迴向，也都是觀苦、空、無常。但是念一念，你沒有去觀，還是不起作用。念得很熟悉，但是你沒有作觀，不起作用。我們念了這首偈，「是日已過，命亦隨減」，我們有什麼感覺？過就過了，那能怎麼樣？那就這樣吧，沒感覺。沒有感覺，我們就不可能信願很懇切，如救頭燃一樣那種心，那個心就生不起來。這個就是你要深入去觀，它才會起作用。
善導大師是用一個比喻形容，有一個人他拿刀要追你、要殺你，你在前面跑，身上帶了很多東西。到了前面一條獨木橋，你帶了東西你就過不去，你要過去就一定要把這些東西統統放下，那你現在要保命，還是要這些東西？你那些統統丟掉，那你可能就跑過去，你命就保住了。這形容比喻，我們這個世間牽腸掛肚的事情很多，統統丟掉，無常一直追過來，要懇切求佛來接引，願生西方這個心很懇切。用這個來形容比喻，讓我們去體會什麼叫做信願，就是覺生死苦，覺悟這個生死很苦，這個屬於慧行，慧行就是看破。放下是行行，放下就是念佛，放下身心世界，提起一句佛號一直念下去。但是講這些開示，如果不去作觀，還是一個口號，一般講口頭禪、口號。因此印祖那個「死」字，你沒有認真去作觀，你就很難避免世間的名聞利養、五欲六塵的誘惑，這個愛染放不下。先師淨老也開示得很詳細，這個世間如果還有一樁事情放不下，就是一根繩子給你拴住，你就跑不掉，你要全部徹底放下。
因此這個信願，我們也都會講，這跟白居易去見鳥窠禪師的那個話的意思是一樣的。白居易去請教鳥窠禪師講一些妙法，鳥窠禪師跟他講「諸惡莫作，眾善奉行」。他說這個三歲小孩都會講，我來這裡請教看有什麼妙法，講這個三歲小孩都會講、都知道。鳥窠禪師畢竟他真的是大徹大悟的禪師，他說三歲小孩都會講，八十老翁還做不到。注重信願也是一樣，我們也會講，但真信發願了嗎？我們八十老翁還放不下，做不到就還放不下。為什麼放不下？總是把這個世界認為是真實的。《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這首偈就是最後面那句是重點，「應作如是觀」那個觀，我們沒有去觀，我們只有念一念，我們內心深處還是把這個世間看作是真的，所以我們放不下，沒有看破。觀就是看破，行就是放下，修行就是放下。所以觀行，觀行即佛。因此這個信願，我們要講求。
所以下面講「只知念而不生信發願」，只知道要念佛，但是沒有生起真信切願，願生西方。縱然你念到一心，也未必得往生。為什麼未必得往生？因為你不願意去，阿彌陀佛願意接，我們不願意去，我們還沒有意願要去，只是發心念佛。當然念佛有念佛的功德，也功不唐捐，這句佛號也是將來成佛的種子。但是你這一生要解決問題，沒有信願，要往生極樂世界，那不曉得要再輪迴多久才能再遇佛得度。所以印祖這個開示重點也是很重要的。
「果具真信、切願，雖未到一心不亂，亦可仗佛慈力往生。」這個一段也非常重要。果然你具足真信，不懷疑；切願，真的想往生，知道這個世界太苦、太恐怖了，要求出離了。這個出離心就是厭離的意思，不是討厭。「雖未到一心不亂」，雖然沒有念到一心不亂。「亦可仗佛慈力往生」，也可以仗阿彌陀佛慈悲願力接引我們往生。只是品會低一點，你念佛念的功夫不怎麼樣，念的不多，但是你有真信切願，你念個一念、十念佛也來接引，你真願意去。佛發的願一定會兌現，所以沒有念到一心不亂，一樣可以仗佛慈力接引往生。祖師這個話我們要記住，所以我們現在要在信願上下功夫。念佛，我們就盡量念，就是你有真信切願，你肯定會念佛。真信切願，有具足信願，念佛你功夫愈深，將來往生品位愈高，當然功夫愈深愈好。如果念不到一心不亂也可以往生，品位差一點，比較低，關鍵在信願之有無。所以念得好不好，不要一直放在心上，我為什麼妄想還這麼多？我要念到什麼時候才一心不亂？不要去理會這個，你只要念就好。關鍵這一生要往生極樂，信願要加強。
「外行人，多多以求悟」，外行人就是用念佛求開悟，「求得種種境界，而不以決定求生為事，即所謂捨本逐末也」。這外行人就是對這個淨土法門外行，有一些人他念佛，他不是求往生，他要求開悟，求要得到種種境界，要見佛、要見光、要看到蓮花，要求這個。「而不以決定求生為事」，他就不是決定要求往生為最重要的事，只是想看看這些，往生這個事他不重視。「即所謂捨本逐末也」，這個就是你沒有抓住那個根本，在那個枝枝葉葉上去追逐，追逐那些枝葉的事情。
「何以故，以悟到極處，若未斷盡煩惑，仍然是六道輪迴中人。」這個悟，禪門講悟，教下講大開圓解，意思一樣。這個悟，有解悟，有證悟。解悟也有淺深，解悟在禪宗講見道位。見道才能修道，修道才能證道。見道就是他見到法身，但是是素法身。你悟了，你見到法身了，但是不能像觀音菩薩一樣三十二應身，因為你沒有證。所以你見道，見到法身才修道，再證道證入，那就跟觀音菩薩一樣了。所以悟，你沒有斷煩惑，那還是要六道輪迴。
「倘得往生，比悟到極處，而未斷盡煩惑者，其高下有若天淵懸殊。」倘若你往生到西方，那比悟到極處，悟到極處就見道了，就是素法身，他見到法身了。當然這個也不容易，也很可貴，但是你煩惑沒有斷盡，還是不能脫離六道。所以印祖講，「比悟到極處，而未斷盡煩惑者」。有的人他悟，他也證了，他見思惑、塵沙惑、無明都斷了，不但超越六道、超越十法界。有沒有這樣的人？有。自古以來有，我們近代也有，像會集《無量壽經》的夏老，根據黃念老講他證得理一心。我們老和尚講海賢老和尚也證得理一心。這些現代人還是有人達到這樣的一個境界，不是沒有，但很少。我們一般就很難達到，所以要靠信願，要他力來接引，我們才能橫超三界。到極樂世界，雖然沒有斷惑，比那個開悟沒有斷惑的，那這個差別就太多了。因為凡夫，你只要往生到極樂世界都是阿鞞跋致，那個開悟沒有斷惑的人怎麼能夠相比？所以往生還是最殊勝的。
好，今天時間到了，我們明天晚上再來分享。在佛七後面這個三天，我們跟大家多談談有關信願這方面的，因為很多人只知道我要怎麼念，念得功夫怎麼樣，念得晚上不睡覺。但是我看到念了幾天不睡覺的，到最後是跳樓自殺，這個都是認識的同修。後來我想一想，為什麼這樣？再回頭，再看這個，我現在才慢慢明白，問題出在哪裡。
好，今天元宵節，希望我們這個三天，大家來看看祖師的這個開示，希望我們這個佛七當中，我們大家對這個信願行，特別在信願上，我們有所進展，能夠提升。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！