二Ｏ二五年新春佛七講話—念佛一法，真信切願 悟道法師主講 （第三集） 2025/2/14 華藏新莊念佛堂 檔名：WD32-190-0003
印光大師信願開示。諸位同修，及網路前的同修，大家新春吉祥。阿彌陀佛！請放掌。
今天是佛七第六天了。我們念佛，一定要知道我們念佛主要的目的。念佛就是為了要往生西方極樂世界阿彌陀佛的國土，往生西方極樂世界，我們才能夠了脫六道生死輪迴這樁大事。往生極樂世界不是小乘，不是自了漢，不是沒有慈悲心，不是逃避現實，不顧這個娑婆世界的苦難眾生，自己要趕快去極樂世界享福，不是這個意思。我們念佛人總要清楚，現在很多人誤會，「總是你們念佛人修淨土法門的，都是想自己往生極樂世界，去那邊享受，不顧娑婆世界這些苦難眾生」，有這種看法的人現在相當的多。為什麼他有這種誤會？而且這個誤會非常大，原因就是沒有深入接觸淨宗經論，對這個淨宗經論的教理、教義沒有深入去了解。
我們舉出法藏比丘發的四十八願，我們讀過《無量壽經》大家就知道了。法藏比丘發了四十八願，每一願都是為了十方眾生，那怎麼會不慈悲？極樂世界，為了什麼建立極樂世界？就只是要度眾生。度眾生到極樂世界，換一個環境去修學成了佛，他才能輾轉去度眾生，法藏比丘真的是大慈大悲，救苦救難。我們在六道生死輪迴，我們只知道三途八難，這些天災人禍是災難，但是沒有人想到生死才是大難。我們讀了《無量壽經》，佛給我們開示，我們才覺悟。《無量壽經》後面佛給彌勒菩薩開示，彌勒菩薩他就給佛報告了，說這個世間人修行不求往生極樂世界，只想求人天福報，那這樣「云何出離生死大難」。我們看到這一句經文也是讓我們警覺到這個生死才是最大的災難，這個生死不是死一次就完了，「生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛」，是生生世世都要生死，生了又死，死了又生，生生死死，死死生生，沒完沒了。那個苦沒完沒了，這個才是大難，最大的災難。
我們仔細想一想，我們人生有哪一件事情比生死這件事情更大的？應該沒有。所以佛給我們開示，就是希望我們要覺悟，生死是大難，要解決這個生死的問題。自己能解決生死問題，才能幫助眾生解決生死問題；自己還在生死苦海裡面，你怎麼去幫助苦海當中的眾生？這個就不可能。我們現在實在講，談不到弘法利生，我們現在只是隨緣隨分，弘法利生我們現在做的是非常有限。如果往生到極樂世界，那你跟阿惟越致一樣，雖然是凡夫，但是跟佛菩薩同樣的神通道力，可以像觀音菩薩一樣分身，三十二應身去度眾生，那是大量的量產。我們現在度眾生是手工業，一點點，度沒幾個，能夠度幾個就很不錯了。「眾生無邊誓願度」，我們才度幾個，我們做三時繫念都念四弘誓願，「眾生無邊誓願度」。眾生無量無邊，我們現在能度幾個？發了這個願，那實際上我們能幫助眾生的，我們現前的能力非常有限。
所以真正要度眾生，你要先往生極樂世界，那真有能力，那眾生無邊誓願度，他能夠分身無量無邊的佛剎去度眾生，那這一願就真正能落實做到了。我們現在是有這個願，但是做不到。所以這個我們念佛人自己要明白，因為現在外面很多人對這個誤會很大，如果聽人家這麼一講，那對自己就沒信心，信願行，就沒信心了。
所以大概二十年前，有一次我到美國西雅圖淨宗學會，他們請我去講經。一下飛機，吃過晚餐，那就上台了。上台，那一次，同修就給我問問題了。問什麼問題？他說，那邊有慈濟的佛友到淨宗學會來，他們星期天就在念佛共修。這些佛友也很熱心，就勸這些淨宗的同修說，你們念佛就是自己想求往生極樂世界，沒有慈悲心，這個世界苦難眾生這麼多，應該要學菩薩道，救苦救難，應該跟我們去做慈濟（慈悲救濟）的這個事情，才有慈悲心。不然你們這樣就是小乘，自了漢，自己到極樂世界去享福，不管這個世界的苦難眾生，沒有慈悲心，小乘自了漢，不是大乘菩薩的精神。那些同修聽了滿有道理的，結果趙會長給我講，他們說禮拜天不敢來念佛了。因為來佛堂念佛就沒慈悲心，他要去參加慈濟來救濟這個才有慈悲心，不然就是沒慈悲心，不敢念。問我怎麼辦？我說怎麼辦，關起來。他們就覺得很疑惑，也很困擾，念了又不慈悲。
《彌陀經》佛都勸我們要念佛。這個總是沒有深入經教，你說我相信，這個要考試的，人家這麼一講，你還信不信？你那個信心馬上動搖，那個信願行的信就沒有了，不見了。大家想是不是？因為這個信，他就產生懷疑，半信半疑。所以我們一定要有一些經教的理論基礎，這樣理明信深，道理明白，你這個信心才會深入。「理明信深，願切行專」，信心深入，願才會懇切，念佛這個行才會專；這個業消，業障才會消除，真心才會顯露。
所以我就給大家講，我說今天來這裡吃這一餐飯，就是跟大家解答這些問題。我就跟他講，我說當然佛菩薩大慈大悲，我們學佛當然就要學佛菩薩的精神，眾生有苦難，我們也需要去幫助。所以慈濟做的這些慈善救濟很重要，也需要，就是救災，就災難發生了處理善後。比如說發生一個災難，地震、火災、水災，沒得吃送一些吃的，沒得穿送一些穿的，沒得住蓋個房子讓他住，在物質上來幫助他脫離困難，救濟，這個需要。這個賑災，像印光大師在《文鈔》，人家供養他老人家的錢，他沒有蓋大廟，他主要都是印經流通，印經。遇到有重大災難，他會從印經款撥出一些去救災，這個我們在《文鈔》都可以看到。所以水災、火災、戰爭、地震等等，這些重大災難，印祖都會撥一些救濟款去賑濟這些災民，當然這個事情需要做。你這個救濟跟念佛有沒有牴觸？好像去做救濟就不能念佛，念佛就不能做慈濟，他是把它分成兩節，實際上是一不是二。那你在這個物質上的救濟，去救災，就處理善後，但是念佛是什麼？念佛叫息災。
息災的概念就是有災難，我們多一些人念佛就能化解這個災難，所以先師淨老他在《淨土集》節錄「印光大師法語菁華」，裡面印祖在上海護國息災法會法語就開示，他把它節錄重點出來。印光祖師開示，念佛是護國息災根本的方法。念佛雖然是為求生淨土成佛度眾生而設，但是對目前消災具有無比巨大的力量，若盡人能念佛，這個世界就沒有災難，這個世界就風調雨順、國泰民安了；若有少數人念佛，亦可減輕，如果少數人念佛，也可以把災難受災害的程度減輕，受災的時間縮短，或者發生災難的時間往後推遲。所以念佛是息災。
後來我就問大家，我說這個災難，有災難不要讓它發生比較好，還是發生去救比較好？大家一直在考慮，讓它發生好，還是不發生好？後來終於想通了，當然不要發生。我說對了，那麼你現在念佛就是做這個讓它不要發生的工作，那這不是比救災更重要嗎？大家想是不是這樣？所以一去就給我出這個題目。他給我考試，我也要考考大家，是不是？互相考。我說兩方面都需要，你災難發生當然要去救，要去處理善後，這個都需要。那我們分工合作，各司其職，你來做救災，我們來做息災。災難總是有一些人往生，往生要超度，念佛是超度最好的方法，念佛迴向，冥陽兩利。所以我們雙溪，先師淨老勸我們做百七繫念護國息災法會，現在做第八個護國息災。所以我們這個息災跟救災兩個概念，它的性質不一樣，我們一定要清楚。
那麼息災這個道理懂的人、明白的人不多，一般社會大眾、沒有學佛的人，甚至已經學佛的，如果沒有深入經教他也不懂，他也不知道。比如說一個災難本來要發生，那現在我們化解了，沒有發生，那一般人說沒有，本來就沒災難了，你亂講。是不是這樣？會不會這樣？會。所以過去中外都有一些預言，說這個世界末日，這些預言有的很準確，有的不是很準確。但是這個預言我們也不能完全去否定它的一個真實性，我們也不能去否定。為什麼？我們不是危言聳聽，也不是妖言惑眾，我們佛弟子總是要依三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。佛不在世，以法為中心，法就是經典，經典講的。
我們去看看現在這個災難怎麼來的？為什麼會有災難？佛講因果，你造惡因就得惡果，災難是惡果。這個地球人類都在造十惡業，造惡業的多，修十善的人少，當然災難就多、災難就嚴重。這個不用去什麼看相、算命，那個統統以這個來看人心，他的思想在想什麼、他講話講什麼、他身體在造作的做什麼，是十善業、還十惡業？經典拿來對照就很清楚了。大家想想，現在地球人類造善業的多，還是惡業多？我們不要講其他的，就講第一條不殺生，殺生這一條，全球不殺生吃素的有多少？殺生吃肉的有多少？這個不成比例，那怎麼會沒有災難！所以這些預言我們不排除，只是說他講的時間點、發生的地點，它不一定很準確，但是有災難我們是肯定的。因為你人心不善，災難怎麼來的？人類自己製造出來的，不是天、上帝降禍，不是閻羅王處罰，不是，統統是人自作自受。人沒有能力去反省，不知道自己錯在哪裡，繼續造惡業，造惡業就愈來愈多。現在為什麼還能維持這樣？少數人在修善，這印光大師講，少數人念佛亦可減輕，發生災難時間縮短。
這個用佛經的道理我們去印證就非常的精準，絲毫不爽，一點錯誤都沒有，很精準，因果報應，這個都是事實真相。所以我們一定要相信佛，佛講的都是真實語，都是真實的。這個方面，我們念佛人總是要懂一點經教的道理，我們信心才會深入，才會增長。不然你看西雅圖淨宗學會那邊，念佛念了那麼多年，來了一個佛友勸他們不要念佛，說他們念佛就沒慈悲心，自己逃避現實，就要到極樂世界去享福，不顧苦難眾生，是自了漢、是小乘，聽了他就不敢念了，那信心就完全不見了，這個信難。
我們念《彌陀經》，佛給我們講說「難信之法」，現在那種五花八門的言論很多，如果你對這個經教的道理沒有很深入的去理解，正確的理解，有一些似是而非的一些言論，你聽得就覺得很有道理，你心裡就開始產生疑惑了。這個也是在二、三十年前，花蓮淨宗學會那個時候請我一個月大概去講三天。有一次去講，他們就來問問題，那天就是問問題。什麼問題？有一個法師到日本去學本願念佛的，回來講，他們聽了之後就疑問一大堆。我說你們都自找麻煩，如果你去聽了，自己沒有疑問，那也就不影響你，你是聽聽參考參考，知道他講的對不對；那你聽了，你自己沒辦法去分辨，那何必去聽？所以總是不老實。我說學會那邊，我們老和尚那個經那麼多，你都聽不完，還有時間去聽其他的？那總是不聽話，不聽話就自己造成自己修學上的障礙。
所以過去先師淨老常講，你自己還沒有能力去分辨真妄邪正、是非善惡這些之前，先依一個老師，依一個善知識。你自己有能力分辨真妄邪正、是非善惡，你再去聽，你知道他講的對不對，他對在哪裡、他錯在哪裡。如果講了他對錯你都完全不知道，那自己產生很多疑惑，把自己原來修學這個一點信心也都喪失掉了。所以後來他們愈修就愈沒信心。
所以從這些我們現實的例子，我們體會到，佛在《彌陀經》講，這個法門叫難信之法，不然講難信，我們總覺得怎麼難信？我都信了，有那麼難嗎？你沒有碰到問題，你好像覺得信了；你碰到了，你才知道到底自己信了多少。
好，我們再把印祖的一段開示來跟大家學習分享：「念佛法門，注重信願，有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。」先念這一段。這一段印祖給我們開示念佛法門，我們修念佛這個法門。印祖開示的這個念佛法門，注重信願，是根據《佛說阿彌陀經》來講的。我們現在這個念佛也是根據《佛說阿彌陀經》，這個念佛叫做持名念佛，念名字佛，念名字佛就持名念佛。念佛有四種念佛，有實相念佛、有觀想念佛、有觀相念佛、有持名念佛，四種。這四種，我們現在修的這個是持名念佛。
去年我到大陸上海，有一個同修問我，他說禪宗有沒有念佛？禪宗，不但禪宗，什麼宗統統是念佛。佛是覺悟的意思，那佛法八萬四千法門都是幫助眾生覺悟的，你這個念頭覺了，覺而不迷那就是佛，哪個法門不是修覺而不迷的？所以這個念佛方法很多，而且這個佛，像禪宗，教下的像華嚴、天台，這個就是大乘，念佛有念法身佛的，就是實相念佛，法身佛。觀想念佛，念報身佛，《十六觀經》，我們唱那個讚佛偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。那是什麼？那就是報身佛。觀相念佛，觀佛相，念應化身佛，丈六金身，有應身佛、有化身佛。我們這個叫做持名念佛。所以任何法門，廣義的講都是念佛；如果狹義的講，那就我們這個念佛法門，我們現在講持名念佛，實際上有實相念佛、觀想念佛，觀相念佛。念法身佛（實相念佛）跟禪宗參禪一樣，跟教下修止觀一樣，那個是圓頓止觀，那不是小止觀，那個止觀有大乘、小乘，有不同。
這個觀想就是根據《十六觀經》，《十六觀經》講的佛菩薩像，那個是佛報身，大；我們凡夫心力很小，心很粗，所以境妙心粗要觀想成就不太容易，只能取比較簡單的。如果修觀想取比較簡單的，像觀落日懸鼓，你看到太陽，你看那個太陽，太陽還要觀到睜開眼睛、閉著眼睛，太陽都在眼前，那才觀成。那第一觀比較容易，我看都很難，何況那個報身佛，白毫宛轉五須彌，我們怎麼去觀？那個報身佛太大了！
我們打佛七都要念讚佛偈，那個就是報身佛的身相。佛有三種身，法身佛、報身佛、應化身佛，你用名字念佛，這個三身的佛統統在名字裡面，那這個就太奇妙了。名字，「華藏入名字，持名入華藏」，名字就是六字洪名，整個華藏世界就在這六字裡面。我們念這個六字，我們就能入到華藏，叫我們去觀那個我們是沒辦法。但是這個持名就可以，這個我們大家都能念，三根普被，利鈍全收。所以持名這個方法叫做妙行，持名妙行。所以念佛法門注重信願。那麼念佛法門有廣義的、有狹義的，統統是念佛法門。我們現在講的狹義的，我們就是持名念佛，我們就是這一個；但是你廣義的來講，什麼法門都是念佛，你參禪也是念佛，念什麼佛？念法身佛，就是實相念佛。
念佛法門注重信願，蕅益祖師在《寒笳集》也講了，他勸那些參禪的，你們也不要改變修行的法門，還是參你的禪，只要你把參禪的功德迴向發願求生西方極樂世界，那你往生極樂世界了。這跟《觀無量壽佛經》的九品、《無量壽經》的一心三輩，「三輩往生」這個經文都有講到了，你修任何法門統統可以迴向。所以三輩九品講得就很廣，所以才叫三根普被，利鈍全收。你只要願意來，你修什麼法門，阿彌陀佛都歡迎。阿彌陀佛不會說你不念佛不理你，不會這樣，這樣都變成凡夫了。所以參禪你也可以迴向，修密你也可以迴向，你修教、修止觀，你看天台智者大師不是就念佛求往生嗎？華嚴宗的祖師念佛求往生，關鍵要有信願，要真信發願。這個願，我們凡夫這個願，就是求阿彌陀佛來接引，我們發這個願求生西方，求佛慈悲接引，我們要發這個願。
那麼普賢菩薩十大願王那個願跟我們凡夫不一樣，那是四十一位法身大士的境界，他們不需要阿彌陀佛來接引，這四十一位法身大士都是明心見性，見性成佛。他們修十大願王，他這個身體壞掉了、死了，諸根統統散壞了，這一切名譽、地位、家親眷屬統統遠離了，但是他這個十大願王引導他到極樂世界，他自己修的這個十大願王，是這個願王引導他到極樂世界，他不需要阿彌陀佛來接引，他自己就去了，跟我們凡夫不一樣。那個境界高，我們是可以學，但是我們如果沒有達到那個，要求佛來接引，不然我們不知道西方在哪裡，要佛來帶路我們才知道。普賢菩薩他們四十一位法身大士，他們不需要，所以這個願，我們凡夫跟法身大士那不一樣，我們要佛來接引；那些法身大士他們十大願王，他們自己就可以去了，不需要阿彌陀來接引，有這個不同。
有信願，我們凡夫真信，真相信、不懷疑，有極樂世界、有阿彌陀佛接引眾生這個事實，相信自己有緣遇到這個法門、淨宗經典，我們往生有分。這中峰國師開示的，我們人人都有分，真願意去，那這個願就是你有意願要往生，要有這個意願，那這個是往生的一個先決條件。阿彌陀佛發願，願意接引十方念佛眾生往生極樂世界，那十方眾生也發願願意往生極樂世界，那這個跟阿彌陀佛的願就相應了。眾生如果沒有發願要往生極樂世界，那阿彌陀佛很歡迎，但是不相應，不相應佛也不能勉強，他這個是自然的感應。佛發願接，我們發願要去，那就感應了。
這個在《大勢至菩薩念佛圓通章》，他用比喻那種母子，那個也很貼切，「子若憶母，如母憶時」。你孝子無論在哪個地方，再遠的地方，他會思念慈母；那母親，天下父母心，總是掛念子女，子女也想念母親，母親也想念子女，再遠的地方都會感應。這個古代我們中國的這些孝子都有這些公案，這個是真的心電感應，那個就感應了。《楞嚴經》又講，如果母親一天到晚想念兒子，兒子根本就不想母親，那母親想死了也沒用，他沒感覺。如果母子都相憶，這個母就比喻說阿彌陀佛，那子就是我們眾生，眾生想阿彌陀佛，阿彌陀佛他本來就想眾生，他就要度眾生了，那自然就相應。現在佛那邊是完全沒問題，現在問題是我們這邊，你要不要去？你願意去，那當然就相應。
所以我們看這個佛像，那個手伸下來，二十四小時都沒有拿起來，這個是表法，表任何時候佛都歡迎，都會接引。那現在問題是我們，你想什麼時候去？現在要去，還是將來？所以《彌陀經》我們打佛七天天念，做法會三時繫念一場要念三遍，後面經文講到「已發願，今發願，當發願」，「若已生，若今生，若當生」。已經發願了，那已經往生了；今發願，現在發願，現在這一生往生；當發願，將來看你什麼時候發願，那個時候你就往生。現在我們這一生遇到了，我們要今發願，還是當發願？今發願就是你今生，這一生你就發願，這一生就要去了，今生發願，你今生就去了。如果想這個世間還不錯，來生來世再說吧，那叫當發願，看你哪一天想通了，想去了，那個時候佛就來接引了，那個叫當發願。當發願，這個時間就不知道哪一生、哪一世了，或許來生，或許後世，或許十生、百生、千生、萬生，或者無量劫以後，這個統統叫做當發願。所以我們想這一生往生，這一生就要發願。所以有信願，你真信發願，真願意往生，真願意這個世間要放下，真願意往生，就是這個世間一定就是放下，那才是真的願意。
所以有一個老太太（老菩薩），大概是明末清初的一個老太太，我們現在講老菩薩。有一天她就覺得人這個生老病死很苦，要怎麼樣才能得到解脫？到寺廟問老和尚，請老和尚開示，有什麼方法可以讓她解脫這些生死的大苦，生老病死，因為年紀大了。老和尚給她講，妳年紀這麼大，就是要信願念佛求生淨土，要念佛求往生，放下萬緣，妳的俗事都要放下，不要再去管了。她回去就把她的鑰匙交給她媳婦，交給兒子媳婦去管，她也就不再管了，自己再弄個小佛堂就是念佛。
念了一年好像沒消息，她的確鑰匙都交出去，那些財產統統交出去，但是念了一年沒什麼消息，又去寺院問老和尚：她說我念了一年，沒什麼感覺。她說我聽師父的話，我回去就把鑰匙交給兒子媳婦去管，這個家裡的事情我現在都放下了，都沒管了，年紀大了。這個老和尚也是高僧，他也看出來了，他說妳事是沒管，但是妳心還在管。她說怎麼心還在管？他說妳心還是會罣礙，罣礙這些有沒有做好、怎麼樣怎麼樣，妳還是罣礙這個。他說妳要把心裡那個罣礙，那個也要徹底放下，那才是真不管了，因為妳障礙就是那一個。這個老太太聽明白了，她想一想，對，她事是沒有管了，但心裡總是還在操心。她回去，真的心裡一起這個念頭，她就馬上念佛把它放下。又念了一年，她就預知時至了，佛來通知她什麼時候來接引，再去寺院給老和尚感謝。她說師父你講得沒錯，我真放下了，是真有感應了，哪一天佛來接引，向老和尚告假了。
另外一個公案，清朝的一個老太婆，叫百不管婆。這個百不管，她是什麼都不管，她真放下了，她是真念佛了。她孫子掉到水溝，人家來說妳孫子掉到水溝了，不管，講什麼都不管，百不管，她就真的預知時至。我們現在在事上可能不管，心裡還是管，那不行，關鍵在心，感應是心在感應的。
所以真信切願，如果你真信發願，念佛縱然「未得一心，亦可往生」。縱然沒有得到一心不亂，這個一心有淺有深，淺的功夫成片，深的事一心，最深的是理一心。你功夫比較差，只要有真信切願，一樣可以往生，因為往生是關鍵在有沒有信願，那這個念佛的功夫是關係品位的高下，三輩九品。
下面講，「得一心，若無信願，亦不得往生」。這一段也是很重要的一個開示。說你得到一心，若無信願也不能往生。比如說你念到事一心不亂，斷見思惑，那麼你斷見思惑，沒有往生極樂世界，也超越六道了，生到我們的娑婆世界釋迦摩尼佛的方便有餘土。但是如果你沒有信願也不能往生西方，為什麼？你不願意去。不願意往生西方的人，這個學佛的人也大有人在。有人說我要往生東方，那這個不是阿彌陀佛不歡迎，是你不願意去，阿彌陀佛都尊重各人的意願，他也不能勉強，一切諸佛都不會勉強眾生，他只是勸，接不接受就是你的事，你自己決定。你自己發願自己決定，諸佛菩薩做到勸。像《彌陀經》四次勸願，我們一般說勸三次，四次這個很少見的。而且「千經萬論，處處指歸」，不是只有講淨土經典在勸，講其他的大乘經典佛也附帶的勸，不曉得勸了多少。
所以勸信、勸願、勸行，佛就是只能做到勸，勸導。所以「若無信願，亦不得往生」，那這個我們道理可以想得通，因為你不願意去，那當然不能往生。但是如果你念到事一心，沒有往生極樂世界，你也超越六道了，你斷見思惑了。但是如果你念到事一心，發願往生到極樂世界，往生到極樂世界的方便有餘土，它四土合在一起，你同時也可以到實報莊嚴土、常寂光土。但是你在其他諸佛世界，你到方便有餘土，你見不到實報莊嚴土，你還沒有修到那個程度你見不到。如果念到一心，沒有往生極樂世界，這個損失也很大，你還不曉得要再修多久，在這個世間要修多久，三大阿僧祇劫，時間很長。
這個信願非常重要，所以我們淨宗十祖行策大師也開示，這個在《淨土集》，先師淨老有節錄「行策大師法語菁華」，第一條就節錄大師的法語菁華，「苟無真信，雖念佛、持齋、放生、修福，祇是世間善人」，世間善人，「報生善處」，將來的果報會生到人天善處，得到人天福報。但是凡夫一得到福報就很容易迷惑，人一享福就造業了，過去世修的都忘了，有權有勢，他造的業就重了，造惡業。不講別的，富貴人家殺生吃肉那些，光一條就不得了了，其他的不用談了。
那麼第一生修福，第二生享福，享福的時候又迷惑顛倒，又造惡業，福報享盡，沒有繼續修，那造了惡業，惡報現前，第三生就下地獄，這個叫「三世怨」。「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」我們修淨土，如果你做這些好事，不迴向發願往生極樂世界，那也是魔業，你得人天福報。有幾個人享福他不迷惑？你看看現在社會上的那些富貴人家，迷惑顛倒，過去世也是在修福。現在你勸他修不修？他會跟你講他忙死了、忙得很，勸他來念一個小時的佛，念五分鐘他都不會來。
所以你在六道生死凡夫，一投胎、一轉世，你過去世統統忘光了。我們不要說來生來世，就是這一生，我們幾十年前的，到現在我們還記得多少？這一生都會變的，都變得很多，何況來生來世，一個投胎轉世，迷惑顛倒。所以我們現在看到很多人，他修福也很認真修，就是行策大師講的，放生、吃素、修福、念佛，但是沒有信願，那個只是世間善人。所以得一心，若無信願，亦不得往生。這個事一心，如果你沒有信願也不能往生。功夫成片，就是還沒有斷惑；如果你念到功夫成片，也是人天福報，斷惑才能超越六道。所以沒有信願，有這個功夫也不能往生。
「世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。」這一段我們也要留意，就是世人多多注重一心，這個世人就是我們世間念佛人，這個世人就是指念佛人，不是念佛的人當然不包括在裡面。念佛的人大多數都注重要怎麼念才能念到一心不亂。像我們打佛七，或者精進佛七，大多數是注重在這個念佛的功夫，就是要怎麼念，念到可以達到一心，多數都是注重這一方面。不注重信願，那就把信願這一方面疏忽了。
這個也是我們修淨土的同修，包括我們自己也是這樣的，總是沒有把這個信願，怎麼樣才是信？怎麼樣才是發願？這個事情沒有仔細認真去搞清楚、去認識清楚。我們總是在這裡不太留意，比較重視的就是要怎麼樣念到一心不亂。的確是這樣，祖師講的的確我們看到很多念佛人，包括我自己過去也是比較重視要怎麼念功夫才會得力，把這個信願就疏忽了，沒有認真去了解什麼叫真信發願，沒有認真去了解。那麼你只注重一心，不注重信願，「已是失其扼要」，那個最重要的你反而失去了，那個最關鍵的反而沒有了。
「而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑」，失其信願這個扼要，這個重要的地方我們失去了，又生起如果沒有念到一心不亂，那我就沒辦法往生，又生起這樣的心，恐怕就不得往生，就生起這樣的疑惑。如果這樣，「則完全與真信切願相反矣」。如果是這樣，跟本經修學的宗旨就完全相反，這個就是我們對《彌陀經》修學的宗旨，明宗，明白這個修學的宗旨，相反了。總是我們對這個修學的宗旨沒有真正搞清楚，就相反了。
「此種想念，似乎是好想念。實則，由此而益加信願，以致一心，則是好想念。」這種想念就是說，我念佛沒有念到一心不亂恐怕不能往生極樂世界。這種想念、這種想法、這種念頭，印祖講「似乎是好想念」，好像是好的想念，這個想法很好。想到沒有念到一心不亂，恐怕不能往生，我要努力來念佛達到一心不亂，這樣才能往生西方，這個想念似乎是好的想念。「實則」，就實際上，「由此而益加信願」，如果實際上因為你有這個想法、這個念頭，那麼更增加信願「以致一心」，就是還沒念到一心不亂，但是你更增加這個信願，在信願裡面更增長。信願增長，已達到一心，那這個想念就是好，這個想念就是好想念。
「若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣，不可不知。」如果由於念佛我們得不到一心不亂，那實在講，得到一心不亂也是相當的一個難度。常常想到我還沒有念到一心不亂，恐怕就不能往生了，就有這種懷疑，那這個想念就變成壞想念，就不好了，就障礙我們往生了，這個不可不知，就不可以不知道。所以信願行三資糧，這段開示我們要深入的去探討。過去我看印光大師《文鈔菁華錄》，有列出專門講信願的，還有講持名念佛方法的，它有分類，印光大師《文鈔》對信願開示的，這一本我們看的時候，對那個信願才有正確的概念。所以這一本過去我看到，我就交代華藏要印出來流通給我們同修大家分享。這一生想要求往生極樂世界，那這一本就非常重要。
信願行，在古大德都有提到，沒有像印光大師講這麼多、這麼詳細。因為印光大師講的都是居士去問問題，他回答的，所以這些問題也就是我們的問題。我們現在面對的一些疑惑，大概不出這個範圍。看了這一本，應該我們可以斷除這個疑惑了，也可以掌握到《彌陀經》修學的宗旨。信願行缺一不可，這個當然也不是說我們念佛就不重要，不是這個意思，這個也不能誤會。主要是講關鍵就是要真信切願，當然你念佛的功夫愈深愈好，你往生品位愈高，當然是這樣，「取法乎上，僅得乎中」，等於我們目標定到最高的，如果達不到還有當中的，當然我們是這樣的一個目標。
實際上這個信願，印祖的這些開示，還有我看《淨語》夏老的一些開示、黃念老的開示、我們老和尚講的開示，我現在把它這整個綜合起來，有一些地方，在我的判斷當中，可能有一些人也會產生一些誤會。這裡強調信願，就是不是不注重這個行，不是不注重念佛功夫，不是這個意思。如果我們給它理解說那個念佛功夫就不重要了，那個恐怕又錯了，不是不重視，主要是重視信願。
念佛功夫，當然我們也是重視，你有真信切願，那你肯定會認真念佛，認真念佛各人的功夫不一樣，我們不可能說每一個人都念到理一心、事一心，那個難度太高了，那個有，很稀有。念到功夫成片，比較高的功夫成片，這個就不多了。我們有真信切願，如果念不到也能往生，不要懷疑，主要講的是這個。那也不是說叫我們功夫就不要提升，不是那個意思，這一點我要說明，不能誤會，這個誤會也錯了。所以祖師這些開示，如果沒有加一點補充說明，恐怕那一個懷疑沒有了，反而造成這方面的懷疑，所以這一點我們要知道。
關鍵在信願，信願行實在講，如鼎三足，缺一不可。你有真信切願，那你肯定會念佛。因為行，我們為什麼要去念佛？你做一樁事情，你總會有一個動機，你為什麼要去做這個事情？你為什麼要來念佛？你總是有一個動機，就是說你的志願，你的願就是你的志向，你的目標、你的願望。好像大專聯考不是要填什麼志願，什麼第一志願、第二志願。你發願將來要當醫生，還是要當工程師，那個統統叫發願。有人發願要當科學家，那也是願，每一個人都有他的願。這個願的道理也很深，這個就是你的願望、你的志向，你的願望是什麼。
所以我們，你這個志向、願望立定之後，那你後面就要有具體行動，不然你那個願就會變空願了。所以願是行的一個推動的力量，中峰國師給我們開示「行而無願，即不成其行」，所以中峰國師那個開示，這個信願行他講信行願，一而三，三而一，他講得非常有道理，中峰國師講的非常有道理。中峰國師也很強調願，在第二時的開示，就是他把這個願形容比喻好像人的眼睛，你要有目標方向。好像夜晚，你要有燈燭，依這個燈燭你去照明，你前面的境界才會分明。所以他比喻願。「念佛之人，若不發願往生，縱有功行，亦成虛設」，我們做三時繫念第二時都念那一小段，那一小段強調信願。縱然你有功行，但是你沒有發願要往生，你的功行亦成虛設。「以不順佛故」，佛勸你發願往生，你偏不要去，那你這個功夫念得再好，那也是落空，當生成佛的機會就失去了。
所以信行願，中峰國師這個開示也非常圓滿，我們就不會產生一些誤會。所以這個地方是很多人疏忽信願，祖師才會強調出來。實際上信願行都重要，你有真信發願，你肯定會念佛。如果我真信發願，我不念佛，那沒有真信發願。好像你很願意去一個地方旅行，你很願意去，很想去，但你都沒有實際行動，那是真的想去嗎？還是說一說而已？如果真的想去，查資料、買機票、訂旅館，安排時間，是不是？付諸行動，那個行動從哪裡來？從你那個願來的，願給你推動，從那個地方生起來的。
所以你有真信切願，那肯定會念佛，告訴你，你願生西方，你想到西方極樂世界就是要念佛，那你肯定會認真的念。只是說念的功夫，有的比較深、有的比較淺，那總是認真念，總是不會失去這個念佛，就不會讓這個念佛空過，總是會把握時間，多念一句是一句，就很懇切去念，不管功夫念得怎麼樣，總是他會很認真念。雖然一面念一面打妄想，但是還是很認真念；他有真信切願，縱然一面念一面打妄想，臨命終也能感應佛來接引。
感應佛來接引，佛光注照，慈悲加佑，令心不亂，那個不是自己念到功夫一心不亂，是有信願念佛，感應佛臨終來接引，佛光注照，你其他念頭就不起了，你就入了佛的三昧，你心不顛倒了。是這樣的，不是靠自己念到怎麼樣，是靠佛光注照，佛力加持，接引往生。所以不要怕我們說念得不好怎麼樣，念得不好你真信發願，臨終也必定感應佛來接引，這一點就不要懷疑。
如果懷疑說我們業障太重怎麼樣，我們就要想到《觀經》那五逆十惡那個都能去，我們縱然造業也沒有那麼重，那佛還是會慈悲接引我們，我們還是要求佛來接引。所以明天下午大迴向就發願，那個大迴向就發願，我們現在生死凡夫，苦死了，佛趕快來接，所以佛七有這個大迴向就是發願。所以打佛七，每一時下來都念一個願生西方，就是要發願，就提醒大家要發願，這個希望我們同修大家能夠理解。
那麼下面一段：「又念佛一法，要緊在有真信切願。有真信切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信願，縱能心無妄念，亦只是人天福報。以與佛不相應故，固當注重於信願求生西方也。」這個一段也就是給我們講這個信願它的一個重要。實際上這個信願行，我們念佛的妙行也幫助我們加深這個信願，總是說我們這個信願行，這三個我們都要有，但是可能我們還不深入，不深入，你有了信、有了願，但是信當中有懷疑，願當中還不懇切，那這個時候怎麼辦？就是要多念佛。你多念佛也幫助我們增長信願，或者念經，或者聽經，也是幫助我們增長信願，大家要這樣理解。
所以念佛，夏老這個《淨語》也是給我們很好的啟示，夏老，根據黃念老講，他是證得理一心不亂，在民國初年還是有人證得理一心不亂，這少。那我們老和尚講海賢老和尚證得理一心不亂，不是沒有，就是很稀有，那樣的人不多，很少。他這些念佛的開示也非常的精要，也都是精髓。總之，就是蕅益大師那個開示我們要常常記住，這個信當中有行、有願；行當中有願、有信；願當中有信、有行，就是信願行是一而三，三而一，你不可以給它切割。切割就是說你切了一個就變少一條腿；切兩個變少兩條腿，像那個三腳架就立不住了，那三個都要具足，那這三個就是相輔相成，有連帶關係的。所以中峰國師那個開示非常好。
「信而無行，即不成其信。」你信當中有懷疑，要透過行來斷你的疑，就是多念佛。你不要說念到事一心、理一心，你要念到功夫成片，你那個疑就斷了，你跟佛就感通了；那感通了，你還不願意去嗎？那肯定願意往生。所以這個信願行，信行願，三而一，一而三，不能切割，缺一不可。
好，今天時間到了，我們就跟大家分享到這裡。新春佛七這三天就是跟大家分享學習印光祖師對信願的重點開示，希望我們同修在今年，在這個信願行方面有所進展，能夠增長信願。增長信願就是信願表現在我們念佛這個行上面。信願從哪裡看？從你的行去看，這樣我們來修學，慢慢我們功夫就會得力，跟佛就能感應道交，這一生大家同生極樂國。
好，我們今天就分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！