「阿彌陀佛四十八願」學習分享 成德法師主講 （第一集） 2023/1/11 澳洲悉尼 檔名：55-246-0001
尊敬的諸位法師、諸位大德同修，大家吉祥！阿彌陀佛。
今天很高興有這個機會跟大家一起來學習《阿彌陀佛四十八大願講記》。師長在去年七月二十六號圓寂，他老人家一生弘法六十二年，給我們宣說的教法非常的圓滿，他不只說得很圓滿，他一生的行誼也將佛陀的教誨做得非常圓滿，我們要珍惜他老人家留下來的法身舍利。老人家的圓寂也警覺我們弟子們要珍惜老人家的教誨，無常是迅速的，所以我們應該更加的努力用功，如貧得寶，來繼續深入老人家的教導。
師長跟我們北美的緣分非常深，幾十年前就到北美弘法，所以這一次我們加拿大淨宗學會，無量光淨宗學會有啟請講我們師長「阿彌陀佛四十八願」，就是《無量壽經》第六品「發大誓願第六」。我們馬來西亞芙蓉彌陀村也響應，因為辦彌陀村也是師父上人的心願。
上人的心願不離為佛法、為眾生，老人家的一代時教能否更好的利益當前跟後世的眾生，取決於我們弟子們能不能以師志為己志來配合、來弘揚，來將師長的教誨與救世的理念發揚光大。師長確實是跨時代的大善知識，他的教法幫助我們可以當生成就，他的理念可以幫助這個世間重新再走回安定和平。就如釋迦牟尼佛三千多年前涅槃，他的教法也是透過他的這些大弟子們把它向四方去弘揚開來，最後可以遍及世界。我們學佛以佛一生的行誼來觀察、來效法學習，同時我們也要觀察到佛陀這些大弟子們他們是怎麼樣配合的、怎麼樣弘傳的，這些行誼都是跨時空在指導我們。就如阿難尊者，他做了七個夢。這些尊者都是古佛再來，大菩薩再來的，一佛出世千佛擁戴，演出了整個佛法一開始在印度的弘化。所以師長講經常常提醒，我們學佛一定要認識釋迦牟尼佛，以佛所講以及所做為我們修行的標準、準繩，我們才不會學錯。
跟著佛陀來表演的這麼多大菩薩、大比丘，他們的表法都在指導我們。就像《華嚴經》當中提到善財童子五十三參，這個表法是當生成就。我們得看懂他的表法，因為我們也想當生成就，這一生要是最後生，不能再搞輪迴了，輪迴路險。大乘經當中這些菩薩、大比丘、大居士們的表法，我們都要用心去觀察、體會。善財童子的表法裡，為什麼他能夠面對每一個善知識、每個境緣都向上提升？因為他的心態是所有的人事物都是善知識，只有自己是學生，這個心態保持了，任何境界都在向上提升。就像孔子教導：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之」，我們看到榜樣了，發起效法他的心，當下就去做，自己就開始提升了。「見人善，即思齊，縱去遠，以漸躋。見人惡，即內省，有則改，無加警」，他面對惡人也在向上提升。
我們就要觀察，自己有沒有向上提升？佛的教法是法藥，藥到病除，我們肯奉行經教，煩惱就會輕，智慧就會增長。所以我們理解了，解要行。從當下開始真的看一切人都是善知識，順境逆境、善緣惡緣都是來啟發我的、來成就自己的，那就得受用。我們不得受用也要把不得受用的原因找到，障礙絕不在外面，在我們的心，沒有跟經教完全相應，這樣就很難得力，雖然懂很多經教，但是沒有去行。那就好比今天我們拿到一個藥單，確實開的藥非常對症，可是我們沒有去抓藥，沒有去煮來喝。不是說念一念病好了，你得去抓藥來喝下去。這些佛法我們得去把它落實，落實一條就得一條的受用。不能夠把這一條落實，我們得清楚障礙在哪，得把這個障礙放下。比方見人善，這個即思齊的心容不容易提起來？見人善即嫉妒，就卡住了，有什麼了不起。
我們要更敏銳，其實我們用的是妄心、是煩惱心，身心是不放鬆、是不自在的，這得自己去感受。你看一個人嫉妒心起來的時候眉頭都皺起來，身體不放鬆，心好像卡住什麼了，不暢通。我們的起心動念、一言一行跟自性相應的時候，身心是輕安的。我們修行人要愈來愈敏銳，心念跟言行對自己身心甚至對他人的影響。嫉妒心一起來，對自己很不好；嫉妒性的言語一出去，可能就會毀謗、批評人，那被批評的人很難受，聽到的人可能受我們影響，影響他對當事人的態度，影響到人與人之間和樂的因緣，自他都受到不好的影響。
我們剛剛一起學習到我們要行菩薩道自覺覺他，不能自害害人，那我們就太不理智、太任性，甚至太愚昧了。所以理智、自愛的人一定做自利利他的事情，因為只要害人必墮三惡道，三善道不可能。黃念老提醒，三途一墮五千劫，真正自愛的絕不幹這個事情，我們得冷靜想想，深信因果，不敢亂造身口意的惡業。
所以我們的心行常常用經典來指導、來對照，見人善即思齊，不能嫉妒，更不能障礙。這一點不容易，所以師長老人家慈悲，曾經專門講一部經，《發起菩薩殊勝志樂經》。這部經就是因為在以前有兩個出家人法緣殊勝，其他的人有嫉妒，嫉妒的人還不少，幾十個人，然後就毀謗這兩個出家人，造成這一方對這兩個出家人失去信心，障礙這一方的法緣。結果他們下一世墮到地獄一千八百萬年，又要經歷畜生道、餓鬼道，之後轉生為人沒有智慧，障礙別人聞法，聽佛陀講經又聽不明白，很痛苦、很沮喪，去請教彌勒菩薩。彌勒菩薩又把他們帶到佛陀面前，把原因告訴他們，痛哭流涕，懺悔。
老人家為什麼要講這部經？護念我們處世當中不能造口業，甚至於是在道場當中，道場是護念大眾的法身慧命，我們又在道場裡止不住兩舌、妄言、惡口、綺語的話，很可能造成道場內部團體的不和，而且可能讓剛接觸的大眾看了失去信心，這影響太大，老人家特別用心講了這部經。講每一部都有老人家的良苦用心，為誰講的？為我。我真的珍惜、真的聽進去，我們就少走很多彎路，甚至少造很多罪業。
每一句經文真的都是對治的法寶，「見人善，即思齊」，要把嫉妒心放下；「見人惡，即內省，有則改，無加警」，這也不容易，比方說嫉惡如仇，那這一句就不容易做了，常常想到對方就有一股氣上來了。嫉惡如仇其實也是有可取之處，但是畢竟出不了輪迴。嫉惡如仇的人有正義感，但是還不是中道，因為他會跟造惡的人對立起來。就像很多我們歷史當中保家衛國真的是忠心耿耿，但是面對敵人誓不罷休，這很可能就累世都在打仗，所以真的佛法難聞。我們見人惡要內省，佛法是內學，不能向外著相，一著相我們見人惡即對立、即指責了，這個對立指責的心念就是輪迴心。我們見人惡要想到禮敬諸佛，進一步，見人惡，但是他不是全部都不好，我們還能稱讚如來。一個惡人，我們面對他還能肯定他的優點、付出，有可能就把他的善根喚醒。
所以我們以普賢行為處世的標準，普賢行只有讚歎，沒有批評、沒有毀謗。大家想不想去極樂世界？想。極樂世界是普賢菩薩的法界，我們這個頻道要接上去。就好像那個電視，你要看電視要按對頻道它才出得來。大家按頻道從今天開始要按四十八號，四十八願，要對準按上去。所以科學也在啟發我們，佛法講的跟科學講的都相應，頻道要接上去。《無量壽經．德遵普賢第二》，要咸共遵修普賢大士之德，所以我們現在就要接頻道，生則決定生。所以一切人事物我們都禮敬，負責的事認真去做，不馬虎；面對物品我們都不浪費、不糟蹋，面對水、面對電都是如此，這都是普賢行。佛法都沒有離開我們的生活、工作、處事待人接物。不是佛法不離生活，不離那還是兩個，佛法就是生活，普賢行就是生活、工作、處事待人接物。但是普賢行得要練，我們從可能會看不順眼哪個人就要趕快提醒自己，不行、不行，我得禮敬諸佛，見他的佛性，不見他的習性，因為習性是假的。
佛陀那個時代，有一個殺人犯殺了好多的人，好幾個國家都通緝他。這個人聽人家說有一個大覺世尊，他就起了不恭敬的念頭，結果就打聽到佛今天從這裡經過，他就起了惡念去傷害佛陀。當他往佛的方向跑過去，他很用力跑，愈跑佛離他愈遠，跑到他快筋疲力盡。這很有道理，佛是什麼？佛是自性，當他的心念是要傷害佛陀，跟他的自性愈來愈遠，所以他愈跑愈遠。後來他已經沒力氣了，佛回頭對著他說：「仁者，你止步吧。」而印度的止步跟止惡同一個音，一語雙關，「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」，包含殺了那麼多人的。佛是這麼講的，「仁者，你止步吧，你止惡吧」，你看佛有沒有禮敬諸佛？有，面對這樣的人佛是見他的本性，「你止步吧」，一下觸動他的善根，就跟佛出家了。所以古人說「天下無不可化之人，但恐誠心未至」，佛給我們表演。
後來他就跟佛出家精進修行，其他國家知道他的蹤跡了派人來抓，到佛的精舍了，但這些國家的人對佛很尊敬。佛就問他們：「你們認真看看，這還是那個人嗎？」後來他們就沒有抓，退了。結果這位尊者最後也是證果了，天下沒有不可化之人。因為我們禮敬，我們才能看到別人的閃光點；我們不禮敬，見人家過了，人家的不好我們就一直放大，看不到人家的好。所以大家我們要練稱讚如來，這個要練。
有一個故事覺得自己也很受啟發，這個是稱讚如來的練法。在民國時期，有一位從事教育的陶行知先生，他有辦學，好像一九三幾年在辦學。結果他當校長，看到有一個同學打另一個同學，他就過去制止了，「不可以打人」，跟那個要打人的人說：「你到校長室等我，我去處理一下事就過來。」這個學生就到校長室去等了。陶校長先去了解發生什麼事。我們有時候處理孩子、處理學生的事情，你不了解情況有時候會錯怪孩子，這個孩子的心理就有一個隔閡、有一個障礙。我們也不希望被人家誤會，己所不欲，勿施於人。
然後他去買了四顆糖，後來就去見這個同學。這個同學看到校長就很緊張，校長說：「首先，校長叫你到辦公室等我你就來了，給你一顆糖，你聽話；再來，剛剛我叫你不要打人你就停下來，代表你很尊重校長、尊重長輩，再給你一顆糖。」那學生眼睛瞪大了，跟他的期待差距太大。接著說：「我去了解了，因為剛剛那個同學欺負女生，你打抱不平，所以你是有正義感，再給你一顆糖。」這個學生父母不在了，奶奶帶的，確實行為會比較沒有規矩，但是他的本質裡面有什麼？有善根、有正義感。第三顆糖給了這個同學，同學自己講：「校長，我做得不對，畢竟他是我同學，我也不應該用這個方式來處理。」你看孩子自己的善根自己反省了。接著陶校長說了：「你能認知到自己的錯誤很可貴，我再給你一顆糖。」這叫「四顆糖」的故事。
後來這個學生行為就有很大的轉變，因為得到校長這樣的肯定、鼓勵，之後成為一個中學的老師，浪子回頭金不換。所以我們也得練像陶校長這樣，隨時可以看到對方的優點，缺點我們不批評，優點要讚歎。我們能這樣跟人相處，對方的善根就被我們的真誠自自然然喚醒。
了凡先生有一段教誨特別可貴，對於我們這個時代處世待人有非常寶貴的指導意義，假如我們不照了凡先生這麼做，我們人際關係鐵定自己生煩惱，進一步還會跟人摩擦不愉快，甚至對立，甚至更嚴重，到最後冤冤相報，更麻煩。而了凡先生是先以大舜（舜王）為榜樣，舜王到了雷澤這個地方，這個地方的人互相爭奪，舜王沒有批評他們，舜王「惻然哀之」，憐憫他們，都有佛性，怎麼都造這種三惡道業？惻然哀之，然後跟他們一起，見到有人禮讓就讚歎那個人，然後自己去帶動禮讓。差不多一年的時間，這個地方都是禮讓的風氣，這對我們這個時代有指導意義。所以了凡先生說吾輩（我們這一輩人）處在末世，就是末法時期，勿以己之長蓋人，不能因為這是我們的長處去壓到別人，「你怎麼這個都不懂，怎麼這個都不會」，這種話會傷到人家自尊；勿以己之善形人，自己做的善事太去炫耀標榜，好像自己比較崇高、比較高尚，這不好，行善不欲人知，積陰德，不要去標榜；勿以己之多能而困人，自己有才能，能力很強，人家跟我們一起工作，不要搞得人家壓力很大。格言有說道：「精明者，不使人無所容」，你不要精明到人家在我們旁邊做事情壓力很大，就生怕做錯，我們一陣批評就過來了，勿以己之多能而困人。收斂才智，若無若虛，我們有很好的這些長處、能力，要內斂，不要張揚；見人過失要涵容而掩覆之，包容，一則令其可改，一則令其有所顧忌不敢縱，他知道你知道，他不敢放縱，但是你並沒有去批評他；見人有微長可取，小善可錄，翻然捨己從之，去成人之美，去隨喜功德，這都是普賢行的心境，且為艷稱而廣述之，就是道人善即是善，去讚歎他。
這一段話首先要用在哪裡？用在夫妻的相處上。五倫關係夫妻是核心，男女有別而後夫婦有義，夫妻之間互相感恩；夫婦有義而後父子有親，夫婦和樂了，我們的下一代人格健康，父子有親；父子有親而後君臣有正，我們下一代都有孝心，忠臣出於孝子之門，一出社會就變社會的棟梁。天下安定與否最重要的基礎是夫婦的相處，所以這段話要用在夫婦相處上。夫妻相處之間，拿著你的優點去壓自己的另一半，他一定難受。你地位比較高，你賺的錢比較多去壓，那夫妻的關係就不和善。
這一段話五倫關係我們都要用上，他錯了，涵容掩覆之，不說，令其可改，令其有所顧忌不敢縱，可是他有一點好你就讚歎他，在親戚朋友面前讚歎他，這些讚歎的話從親戚朋友口裡又回到另一半耳裡，他心裡想，我有那麼多毛病，另一半都沒有批評、都包容，我才這麼一點好他就讚歎肯定，人的善根就因為這個態度流出來，「我不能辜負他對我的欣賞、信任」，他就會努力去提升、改過。
所以禮敬諸佛、稱讚如來，我們普賢行的頻道要接上去。我們也要請轉法輪，因為法者萬世生靈之眼目，要講正法，讓眾生開彼智慧眼。處處是道場，現在在練我們要專注，有雜音也要專注。大家不能看其他地方，要看我。大家一不看我，我幼小的心靈會受到傷害，這樣大家就沒有日行一善。處處是道場，心要定。
我們剛剛講到《了凡四訓》，《了凡四訓》好不好？好，你看我們講了那麼多天，沒有一天離開《了凡四訓》的。了凡先生將善事歸納成十個綱領，其中有一個就是弘護正法，護持正法，因為法者是萬世生靈之眼目，沒有正法智慧開不了，智慧開不了就只能隨順自己的愚痴，就人不學不知道、人不學不知義了。
《無量壽經》裡面都是提醒我們，「為眾開法藏，廣施功德寶」。我們已經相約過年的時候要為眾開法藏，廣施功德寶，開彼智慧眼，獲得光明身。我們今天自己還不能弘法、講經，我們可以把書、可以把資料送給別人，這都是在轉法輪。這一次加拿大淨宗學會，無量光淨宗學會，還有馬來西亞芙蓉彌陀村，他們一起來請我們這個因緣，一起來交流師長講的「發大誓願第六」，就是講四十八願。我們依據劉承符老居士，老居士是非常恭敬認真的佛弟子，他年齡很大，老和尚講經他是常隨眾，又將師長老人家講解的這些經教整理成文字。大家有沒有看過老人家一九九Ｏ年講的《無量壽經》四大冊？那就是劉老居士整理的。我們應該是將第六品編成書，成德這一本是華藏淨宗學會編的，應該各地淨宗學會都有出這一本。這一本有前言，還有對《無量壽經》會集本的介紹，還有阿彌陀佛因地也做了一個簡單的介紹，都是依據師長的教導。
我們看到四十八大願就想到師長講經有說道：釋迦牟尼佛四十九年所說一切經哪一部經第一？《華嚴經》第一；《華嚴經》末後十大願王導歸極樂，《華嚴經》是引大眾入極樂世界，《無量壽經》專講西方極樂世界、專介紹阿彌陀佛，那《無量壽經》第一；《無量壽經》有四十八品，哪一品第一？第六品，所以我們一起學習這一品經，這是佛四十九年一代時教最精髓的部分。
我們接下來進入前言的學習。前言當中還有我們佛陀教育基金會阮貴良老師整理的，也很感謝這些善知識們的用心，我們更要珍惜。其實我們的學習因緣上太多人在護念我們，得來都是不易的。
師長講到了，這些年來淨宗在各處都有良好的發展，為什麼在大乘許多宗派中我們特別提倡淨宗？師長有這個設問，我們自己學的人要很清楚。師長為什麼要專弘淨土？我們當弟子的能深刻體會了，才能以師志為己志，才能跟老人家同台演出。我們知道佛法是佛陀對於一切眾生究竟圓滿的教育，他為我們說明了宇宙人生的真相。佛四十九年所說的就是宇宙人生的真相，宇宙就是我們所處的環境，人生就是我們自己，知覺名佛菩薩，不覺名凡夫，就是覺迷之間。唯有明瞭真相才能夠正確解決一切問題，包括我們眼前生活的問題與將來歸屬的問題。所以佛法可以解決眼前問題，還有更重要的什麼？死生事大，我們歸屬，我們這一生最後去哪。這個問題很重要，萬般將不去。生命有限，幾十年就過了，慧命無窮，要借這個假修真的，跳出輪迴。
我們了解真相才能解決問題，我們不了解真相就會意氣用事、感情用事。真相是什麼？《華嚴經》說的，「唯心所現，唯識所變」。整個宇宙怎麼來的？自己的心現識變。了解這個真相，人會不會變？會變，不會怪別人，不干別人的事。所以《華嚴經》當中有一段話，「法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世」，過去、現在、未來，「三世悉在無有餘，亦無形相而可得」，自性不是物質，沒有形相可得。知一切法即一念，一切法從哪裡來？自己的念頭，這才是佛知佛見。知見指導我們的修行，正知正見指導我們起心動念、一言一行。我們了解真相了，我們就不會再造業，我們就會從根本去解決問題，根本就是自己的心，依報隨著正報轉。
打個比喻，今天螢光幕上放的劇情你實在看不下去了，怎麼辦？能不能跑到螢光幕面前「不要演了、不要演了，改過來、改過來」？你叫半天也沒用，怎麼處理？從源頭那個放映的地方，你要從那裡調整。所以我們現在每天發生的事情從哪裡放出來的？自己的心放出來的，所以得回到源頭來調整。一切法從心想生，心是根本，所以師長說從根本修，從起心動念處修。
蕅益大師有一句法語：「內不見有我，則我無能」，我們都是被自我感受控制住了，誤認身是我、自己的受想行識這種情緒是我了，祖師說內不見有己，己無能，它就障礙不了，就像我們能於諸眾生視若自己，我執慢慢就不起作用，我無能；「外不見有人，則人無過」，我們容易向外就見人家過，就生煩惱發脾氣，外不見有人，為什麼？一切境界是自己的心變的，人無過。「一味痴呆，深自慚愧」，慚愧在都是向外沒有向內，佛法是內學。一味痴呆就是不要再耍小聰明了，我們得老老實實，依佛的經教，尤其是徹法源底的這些大乘經教來自我觀照；深自慚愧，自己還有那麼多習氣沒有調伏，怎麼還有時間去見人家過？所以六祖大師也勉勵我們：「若真修道人，不見世間過。」六祖也說：「常自見己過，與道即相當。」「劣智慢心，痛自改革」，劣智，劣是低劣，劣智應該就是這些世間的小聰明，還有我們的慢心、傲慢的心，都要把它去除掉，因為我慢高山法水難入，我慢不去掉，人家要勸我們也不容易。這個劣智，我們很容易聰明反被聰明誤，就不容易百分之百接受師長老人家的教誨。所以這小聰明我們也得慎重，不能挑著學，得老老實實來全部領納。挑著學了，那就跟著自己的心念在學，自己挑的，就有可能有自己的分別執著在裡面；自己分別執著挑出來的，也很可能用自己的分別執著再去理解。祖師這些法語對我們修學都非常有幫助。
佛在一切經裡跟我們講到最究竟、最圓滿的原理與境界，在中國佛教，我們都知道《華嚴經》是根本法輪，可以說是任何一個宗派都肯定的。大家公認的，在大乘經典裡面只有三部經講一乘圓教，就是《華嚴》、《法華》，還有《梵網經》，所以《華嚴》是一乘圓教。但古德曾經說過，如果將一切經做個比較，《華嚴》第一；《華嚴經》要跟《無量壽經》比一比呢？那《無量壽經》第一。
講到這裡大家有沒有覺得很幸運？有一億菩薩未聞此經，有很多菩薩他還不一定有機緣接觸到這個法門。我們看經文當中有提到：「阿闍王子，與五百大長者，聞之皆大歡喜。各持一金華蓋，俱到佛前作禮。以華蓋上佛已，卻坐一面聽經。心中願言，令我等作佛時，皆如阿彌陀佛」，他還沒有發起念佛求生極樂世界，他供養了四百億佛。所以能歡喜接受念佛法門老實念佛，那是供養多少諸佛？已曾供養諸如來，所以我們現在遇到了要珍惜。
這麼一比就把《華嚴》也比下去了。古德甚至於還說，《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的導引而已，這就好像是我們將經典判為三分其中的序分。《華嚴》、《法華》是佛陀說法的序分，那正宗分呢？正宗分就是《無量壽經》；流通分呢？《阿彌陀經》，一直勸我們要求生淨土。這種說法出自於古代淨宗大德之口，他們這樣說法有沒有過分？這是值得我們思考的。有沒有門戶之見？就是講得客不客觀？修淨土的特別讚歎淨土，學禪的特別讚歎學禪，這是後來的佛教都免不了有自讚毀他的弊病。古來淨宗的大德有沒有犯這個毛病？這是我們要認真去思惟的，我們也不能依人，我們要依法來判斷。如何認定？那只有費相當的時間來深入經藏。不能夠深入經藏，我們就沒有法子肯定古大德這個說法是否正確。
師長老人家自己現身說法，老人家從二十六歲學佛，非常精進，三十三歲就出家開始弘法，一心一意深入經藏、弘法利生。師長說道：「我從一九七一年」，成德還沒出生，老人家在台北開始講《華嚴經》。老人家是深入《華嚴》的，他以自己現身說法，在這裡面體悟到淨宗大德所講的話沒錯，一點也沒錯，這部經、這法門確確實實是世尊主要要說的一部經典，正所謂是如來正說。我們剛好學習到善導大師說的，釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。
師長說到了，他在《華嚴》裡面研究，文殊菩薩、普賢菩薩他們學的，這兩位菩薩是華嚴三聖，《華嚴經》六度、十度，這是文殊菩薩的行誼，普賢十願那是普賢菩薩的行誼，他們是法王子，他們學什麼法門？還有《華嚴經》末後表演的是善財童子，他是學什麼法門？仔細在經典裡面一看，原來他們都是念佛求生淨土。所以我得到印證，一切經最後歸到《華嚴》，《華嚴經》最後歸到淨土，尤其是普賢菩薩十大願王導歸極樂。普賢菩薩在「行願品」裡面說的：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，普賢菩薩求生淨土。
師長說，我才知道這部經典、這個法門是整個《大藏經》的歸宿。尤其《華嚴》明白的告訴我們，十地菩薩始終不離念佛。一切大乘佛法的歸宿在華藏世界，到了華藏世界之後見到文殊、普賢，普賢菩薩會勸你往生西方極樂世界，這個時候你智慧大開，才真正能夠體會到如來的真實義，開始念佛求生西方極樂世界。因為華藏世界都是法身大士，所謂十地菩薩始終，始是初地，終是十地，再加上等覺，普賢菩薩是等覺，總共十一地，這些菩薩們沒有一個不是念阿彌陀佛求生西方極樂世界的。我在《華嚴經》裡面發現了這個祕密之後，我就死心塌地念阿彌陀佛，專講淨土經典。為什麼？因為《無量壽經》就是《華嚴經》，是《華嚴經》的略本，是《華嚴經》的精華。黃念祖老居士多次讚歎師父上人，說淨空老法師也是被十大願王導歸極樂，因為老人家也是通宗通教，最後導歸極樂世界。
我們看黃念老的表演，黃老是禪宗傳承、密宗傳承的金剛阿闍黎，黃老也是專弘淨土、導歸淨土。包含台灣廣欽老和尚，那是禪宗修行成就很高的高僧，他修行成就了，面對大眾都是指導大眾要老實念佛。因為佛一萬二千年法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，正法時期持戒、戒律可以得度，我們看佛那個時代，跟著的這些弟子證果的很多；像法時期禪定得度，佛法傳到中國一千年，禪宗在神州大地很興旺；末法時期，億億人修行罕一得道，唯依念佛得度生死，所以淨土法門包含這一部經在末法時期相當重要，「當來一切含靈，皆依此法而得度脫」。包含學其他的法門，都要迴向求生淨土。這是黃念老的慈悲講到，他斗膽的說，不管學哪一個法門，只要不求生西方極樂世界（求生淨土），這一生要成就不可能，眾生的根性現在要靠自己的力量斷見思煩惱出去很難很難。
師長接著說，蕅益大師說得對，這也是通宗通教的淨宗祖師。蕅益大師講到了，這一部經（是講《阿彌陀經》）是華嚴奧藏、法華祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南。《阿彌陀經》是《無量壽經》的小本，講的都是阿彌陀佛跟極樂世界，等於是《華嚴》跟《法華》的祕密精髓都在這一部經裡面。一切諸佛的心要，心要最重要的就是度盡眾生。怎麼平等度盡眾生？要靠念佛法門，要靠這部經。所以菩薩萬行之司南，司南就是指南車的前身，給我們指明正確修學的方向、目標。十方三世一切諸佛如來，無不是以這部經普度一切眾生。《華嚴》、《法華》雖然是了義一乘，但是並不能夠普攝一切眾生的根性，佛說《華嚴經》的對象是四十一位法身大士，中下根性沒分，《法華》亦復如是。換句話說，雖然是圓教一乘，還是有遺憾，遺憾的是不能夠普度一切業障的眾生。唯獨這部經三根普被，利鈍全收，上可以度文殊、普賢圓教等覺菩薩，下可以度地獄眾生。造五逆十惡極重之罪，立刻就要墮地獄了，佛有能力叫他立刻成佛，所謂放下屠刀立地成佛。
在唐朝有個例子，張善和，他殺牛殺了一輩子，臨終這牛現身要索他的命，眼看他就要墮下去了，結果他的慘叫聲剛好被一個出家人聽到，這個出家人進來安慰關心，勸他念阿彌陀佛。他也很有善根，馬上就念，一念這牛頭就往後退了，他也更有信心，後來念了差不多十聲他就往生了。所以真的，造極重之罪，地獄境界都現前了，也能夠讓他立刻成佛。
佛有圓滿的智慧德能，可以幫助眾生，把他從要墮地獄拉到去成佛，真的做得到。憑什麼？就憑這一部經典，就憑這一句「南無阿彌陀佛」。因此，淨宗法門的好處確實能夠涵蓋一切眾生，上至等覺菩薩，華藏世界的四十一位法身大士，最後都念佛歸淨土；下到三途地獄眾生，一念、十念都得往生，所以淨土法門才是真正普度一切眾生。《淨修捷要》第二十二拜：「一心觀禮，經云：當來經滅，佛以慈愍，獨留此經，止住百歲，遇斯經者，隨意所願，皆可得度，是故我今至心頂禮，廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟，第一希有，難逢法寶，《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。」我們都遇到了，我們一起好好來珍惜，盡此一報身，同生極樂國。
今天跟大家交流到這裡，謝謝大家，阿彌陀佛。