- 音頻點播
無量壽經（一次宣講）—什麼樣的人是上根人 （第十一集） 1987/10 景美華藏圖書館 檔名：02-001-0011
請掀開講義，二十三頁，第五大段第六行。這段討論「所被根機」，這個字念破音字，跟挑手邊的「披」，意思跟音都相同，加披，我們本省同胞講的加披，這個音是正確的。所以廣東話、閩南話裡面有很多古音，這個字念古音，念「披」。
請看講義：「《疏鈔》云：前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器」。此地講的「器」就是我們佛門常說的法器，簡單的說就是修學的標準，什麼樣的人才有資格、有標準來修學這個法門？夠得上標準的人，佛門就稱之為法器。這個法門，蓮池大師告訴我們，除了這三種人之外，可以說都符合修淨土的標準；換句話說，修學這個法門是個個都能往生。如果像這個地方講的這三種人，他雖然念佛，他也不能往生。為什麼？第一種人，他不相信；第二種人，他不願意往生淨土；第三種人，他不肯念佛。這三條只要有一條，他這一生就不能往生；三條統統都有，那更不必談了。所以往生西方極樂世界，必須要具備信、願、行三個條件，缺一個都不可以，三個條件統統具足，所以說只要具足這三個條件的，統統是淨土宗的法器。
下面有簡單的解釋。「信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛」，信是以這個為主。當然也有不明白這個道理的，他雖然不明白這個道理，你跟他講西方有極樂世界，他相信，不懷疑；極樂世界有一尊阿彌陀佛，你念阿彌陀佛，將來就能生西方極樂世界，他聽了之後深信不疑，也行。這個地方講的信，這是理上的信，就是徹底把這個道理明白了，所以這是利根。利根的人沒有問題，他信心堅，他明理；鈍根之人他相信，他老實念佛，他不懷疑。所以利根跟鈍根是最容易成就，「上智與下愚不移」，這兩種人最容易成就。不容易成就的就是當中，你說他利，他沒搞清楚，他還疑惑很多、疑問很多；你說他鈍，他還懂得不少，這樣的人就麻煩了，這樣的人他求生西方極樂世界，障礙就太多了。此地這個標準，這是上根利智之人，他知道生佛不二；生是眾生，佛是諸佛，眾生跟諸佛同一個真性，真如本性。所以是心是佛，佛是什麼？是我們覺悟的心。覺心就是佛，迷了心就叫眾生，迷悟是一樁事情，所以眾生與佛不二。我迷是迷的自性，悟也是悟的自性，所以迷悟不二，就生佛不二，眾生跟佛是一不是二。這是他真正的理解，契入這個境界，曉得是心是佛、是心作佛。是心是佛，這是理，本來就是如此；是心作佛，那是修，是修德。前面一句是性德，本性本來如此，但是有性德沒有修德，我們還是成不了佛，所以一定要有修德。這兩句話出在《觀無量壽經》，念佛，許許多多的理論都在《觀經》裡，所以《觀經》我們應當要研究、要讀誦。我們修行還是以小本《彌陀經》持名念佛，這是最殊勝的。理，我們向《觀經》裡面探討；行，一定要依小本《彌陀經》持名念佛。
明白這個道理，所以他相信，他不懷疑，「眾生念佛，定得往生，究竟成佛」，這都是一生的事情。所以念佛人要怎樣才能快速的成就？我想這是很多同修都關心的。印光老法師教給我們一個方法，我要說出來，你們每個人都知道；雖知道，你沒去做。他老人家說，念佛人應該把「死」字貼在額頭上。用什麼心去念？用臨命終時候那個心，我馬上就要死了，這個時候你就真會放下，用一個什麼心？念念我就求生西方極樂世界，此地命終，馬上要往生西方極樂世界，用這樣的心去念，你就會念得很相應，就能念得好。說實在，我們今天念不好，就是牽腸掛肚的事情太多，一面念佛，一面又想別的事情，結果怎麼樣？事情也沒做好，佛也沒念好。所以經上教給我們一心不亂。一心不亂，做事我們就一心做事，就不要去想佛；事情做完了念佛，念佛就念佛，什麼事也不要想，這個叫一心。這樣念，我們這一生決定往生，究竟成佛。
「願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。」要發這樣的願，非常懇切、真實之願。娑婆世界，我們在這裡已經住了不少年，這個世界的大致情形我們看得很清楚，也都很了解，這個世界沒有值得我們留戀的。古人給我們講「八苦交煎」，生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這個不要一條一條細說。人到了中年，想想我們以前那些老朋友就走了不少。我前天到三軍總醫院看個老朋友，談談我們過去那些同事，差不多已經走了三分之二了；他病得很重，想想也該走了，所以我就勸他念佛。再看看那些年老的人，看得我們心很酸，因此就提醒自己，不要求長壽。為什麼？太老了六根就不靈，不管用了，恐怕到時候把念佛忘掉了，這個事情很麻煩。這是我們親眼所看到的，太老了，人也忘記了，跟他講什麼都記不起來了，到那一天怕他連佛號都忘掉了，提都提不醒了，這個事情就麻煩、就嚴重了。所以我想，我們學佛的人還是不要求長壽，要求一個預知時至，臨命終時無有病苦，我們求這個，不求長壽。這個都很要緊，就是真正發願，我們厭離娑婆，這個地方住厭了，趕快換一個環境，轉換到西方極樂世界去。「如子憶母」，這一句是《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》上的，這是比喻他這個願的真切，像小孩思念他的母親，一定要見到。「必欲往生」，必定要往生西方極樂世界，要有這樣懇切的願。
「行謂從願起行，一向專念，無有間斷」，這講行。四種念佛，以持名念佛最方便，因為它行住坐臥都可以念。其他的方式一定要在佛堂上，一定要供養些佛像，還有許許多多的儀規，麻煩，離開佛堂就不行了。持名念佛，行住坐臥都可以念，迎賓接客也可以念，跟客人談話，話談完了自己就可以念佛，佛號可以不中斷。我以前也跟諸位說過，當我們用思考的時候，我們把佛號放下來，這是用思考的時候；不用思考，如果用體力，念佛都可以不中斷，為什麼？他不用思想。譬如說家庭主婦燒飯、洗衣服都可以念佛，沒有妨礙的，她這是不用思考的，用體力的，都不礙念佛。所以念佛法門方便，它不要一定的儀式，無論在什麼地方，無論在什麼場所，統統可以念，非常方便，所以古來祖師大德提倡這個法門有他的道理。「以上三事，號為資糧，信願行三，缺一不可」，這是說明修學這個法門必須要具備的條件。
下面說，「淨土法門，奇特殊妙，當機之說，亦有三例」，這個三例都是古人說的，說出來給我們做個參考。「上輩往生，唯是菩薩。唐善導大師以前之古德，多認為上品上生者，是四地至七地」，這是上品上生的。「上中品是初地至四地。從上上至中上四品，凡夫絕分」，凡夫沒分。這是善導大師以前的古人，他們有這個觀念、有這個看法，可是善導大師就不以為然了，他老人家說法就不一樣。善導在我們中國歷史上傳說，他是阿彌陀佛再來，就是阿彌陀佛的化身。在我們中國記載裡面知道的，第一個是善導大師，阿彌陀佛化身的；第二個是永明延壽大師，這也是阿彌陀佛化身來的；還有一位我們曉得，就是國清寺寒山、拾得，還有一個豐干，豐干和尚是阿彌陀佛化身來的。阿彌陀佛常常化身來，我們不認識。
我們看這一段：「本為凡夫，兼為聖人。」這就是講這部經接引眾生的義趣，確確實實這個法門是為凡夫來建立的，對聖人是附帶的。「善導大師《四帖疏》，破前說曰」，《四帖疏》是《觀無量壽經》的註解，善導大師作的，他在這個註解裡面就反對從前人的說法，說這個上品上生我們凡夫沒分，他反對這個說法。所以他底下就講，「如來說此十六觀法」，這是講《觀無量壽經》，「但為常沒眾生，不干大小聖也」，這個話說得很肯定。「常沒」是什麼？就是常常在六道頭出頭沒，就是生死輪迴。佛講這個法門，專為六道生死輪迴的眾生而說的，與大乘聖者、小乘的羅漢，與他們不相干。換句話說，淨土法門是度什麼人的？就是度六道生死凡夫，專為他們設的。這個跟前面就不相同了，上品上生也是我們生死凡夫能做得到的。
「又云：五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。」這個話說得的確非常中肯，說得有道理。我們往生到了西方極樂世界，有三輩九品，有這麼許許多多差別，差別從哪裡來的？是我們現在念佛遇緣不相同。我們遇到善緣，遇到真正的善知識，遇到真實的註解，我們依照這個修行，上輩上品我們就有分了；如果遇的緣次一等，雖然他也教你念佛，念佛的道理不明白，或者裡面還有摻雜其他的法門，這個功夫我們用得不純、用得不專，雖然往生，品位就低了。所以三輩九品的差別，善導大師告訴我們，這是我們遇的緣不一樣。這個緣非常的複雜，一個是我們自己得修善根福德因緣；啟發善根的緣，每個人也不相同，力量強弱也不一樣；福德的緣也不相同，有過去生中修的，有現在所修的，這個裡面真是大小、偏圓、強弱各個不相同，因此才有果報上的三輩九品的差別，這是我們要知道的。
「又云：其機者，則一切善惡大小凡愚也。」這個三句都是從《四帖疏》裡頭節錄下來的，善導大師為我們說的。「大師之說，上契聖心」，這個「聖」就是本師釋迦牟尼佛、就是阿彌陀佛，確確實實符合他們的心理。「下洽群機」，底下可以說，對所有一切六道生死凡夫，統統包括了。「實大有功於淨土，故中日諸師，多承此說。」在隋唐的時候，淨土宗傳到日本，日本有很多人修學都遵照善導大師所說的。日本人對淨土三經的註解比我們中國人多，所以現在在日本《藏經》裡面，我們看到許多日本人的著作，這些人都遵從善導大師這個說法，就是三輩九品我們人人都有分。
再看底下一段，這個意思愈來愈殊勝。「專接上根，旁及中下。」這個持名念佛法門，它對什麼樣根性的人？專門對上根之人，中下根那是附帶的，直接的就是對上根人。上根人是什麼人？具足信願行的就是上根人。這個我們想想，的確很有道理。不要看到那些不認識字、沒有知識的老太婆，我們平常人瞧不起她，她要是遇到因緣，聽說念一句阿彌陀佛，她就老老實實念，念到幾年她往生了，往生就圓證三不退，就作佛了，這個人不是上上根，什麼人叫上上根？諦閑老法師他那個徒弟，念了三年佛，站著走的，連諦閑老法師自己都趕不上他，這才叫上上根。他那個徒弟不認識字，四十多歲出家，出家也沒受戒，一天經也沒聽過，不識字當然不會看經，老和尚只傳他一句話，「南無阿彌陀佛」，教他一句話念到底，他念了三年，預知時至，站著走的。
十年前將軍鄉有一個老太太，念佛念三年，也是站著往生的，這個老太太也不認識字。我知道這個事情是在佛光山教書的時候，佛光山的工人告訴我的，那個工人是將軍鄉的，老太太是他的鄰居，他說老太太平常人很慈悲，吃長素、拜佛。但是她不懂佛教，什麼土地公、媽祖、王爺統統都拜，反正統統都是佛菩薩，她分不清楚。三年前她娶了個媳婦，媳婦雖然年輕，懂得一點佛法，就叫她不要去亂拜，專門念阿彌陀佛，專門拜阿彌陀佛。這個老太太有善根，很了不起，她能聽她媳婦的話，她就在家念了三年佛，走的時候站著走的。走的時候是吃晚飯，她告訴她兒子、媳婦，你們先吃飯，不要等她，她說她要洗個澡，不要等她。可是兒子、媳婦還是等她，等了很久沒有看到她出來，看到浴室裡她真的是洗過澡，穿了新衣服，老早就準備好了新衣服。她家裡有個小佛堂，她站在佛堂當中，面對著佛像，手上拿著念珠，家裡人叫她，她也不答應，再仔細一看，她已經死了，站在那裡走的。三年，只念了三年，這樣的人給諸位說，就是此地講的上根。
「專接上根」，所以這個上根不是說很聰明、有智慧，念了很多書，不是的，甚至於會講經說法、說得天花亂墜都不是上根，那個老太婆才是上根。真正有知識的中下根，這都是不太可靠的，上根是決定靠得住的。所以我們想想，我們比起那老太婆不如，比不上，人家心地清淨，一天到晚只有一句阿彌陀佛，除了這個之外她什麼都沒有，我們念佛還是胡思亂想，怎麼能比得上人家？所以上根是指這個。
「《疏鈔》曰」，這蓮池大師講的。「明信位初心，有四種機」，這個信是初信佛的，初信位就是初發心的，有四種不同的根機。「以禮懺滅罪被初機。」這四種都是信位，通常我們著重在拜懺，以為這是滅罪，這個就很普遍、很多。我這次在新加坡，演培法師來告訴我，他說我們講經，來參加聽經的人很少；我們拜大悲懺，幾千人來參加。他們喜歡拜懺，拜大悲懺、拜水懺、拜梁皇懺，幾乎天天都有。新加坡的寺廟太多了，每條街上都有好幾個寺廟，天天都有法會，而且人非常之多，就是曉得拜懺滅罪，都是求福，求人天福報，求這個的多。真正想明白佛法的道理，依教修行的人少，念佛法門更是沒有人提倡。我這次去，勸他們大家念佛，大家也有不少有興趣，要我過了年之後到那邊去講經，我是打算講《無量壽經》，勸他們好好的修學念佛法門。這是第一類。
「以修習止觀被中機」，止觀是什麼？修禪。這些修禪、學教的，這種人是中等根機。「以求生淨土被上機。」我們自己想一想，我們初發心是想求生淨土，還是要修修禪定、研究研究經典，還是想拜拜懺、消消災？你就看看這個，你就曉得你是屬於哪一種根機。如果我們一發心，我們的心願就在求生西方極樂世界，其他的，雖然有的時候遇到緣也參加一下，那是附帶的，不是主修的，主修是念佛求生淨土，那你是上等根機，這個要曉得。我本人就不是上等根機，因為我那個時候初發心要研究經典，屬於中等根機，到現在才覺悟了，才不再研究經典，專心念佛了。我是從中等轉成上等，我也轉變了，專心念佛了。所以這是要知道的，蓮池大師告訴我們的。
「初謂業障眾生」，初機的天天拜懺求消災、求免難、求人天福報的，這是業障眾生，縱然福報現前，福報還是業障。怎麼叫福報是業障？佛經常講「三世怨」，享福的時候他又造業，福享盡了還是墮落，這個事情麻煩。有福報的人雖然念佛，他心不專，生死心不切，雖然念佛，還自己很了不起，貢高我慢，增長傲慢心，的的確確大師講得沒錯，他是屬於業障眾生。「中謂凡夫二乘」，統統是凡情的見解，二乘人的習性喜歡修定、喜歡研經。「是知淨土是大乘菩薩所修矣」，這是《疏鈔》裡頭明明白白告訴我們，這個法門專接上根的。
「又《要解》謂持名法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見，唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去」，這是蕅益大師在《要解》裡面為我們開示的。這個法門實實在在是深，所謂深就是「唯佛與佛，方能究竟」，你要想把這個道理真正搞清楚，只有諸佛明瞭，菩薩都搞不清楚，這是深。「妙」是講它這個事實。凡夫，尤其是罪業深重的凡夫，這個我們將來在《觀經》裡頭要好好的來研究，《觀經》在「下品下生章」裡頭說，五逆十惡的眾生，臨終一念、十念決定都能往生。他往生是什麼樣的品位很難講，一般講這是下品下生，但是也有上品上生的，這奇怪了。可是你把經仔細的去研究研究，我們相信是有道理。所以他這個品位不能說一定的，是在這個人，這個罪人臨終他的信與願，如果臨終他懺悔的力量很強，真正徹底後悔了，他的品位就高。所以就舉阿闍世王，阿闍世王造的是五逆罪，要殺他的父親、要害他的母親、破和合僧，這個都是五逆罪。他在臨終的時候，正是業報現前的時候後悔了，見到佛了，真正懺悔，他往生的時候上品往生。所以祖師註解這部經就說，無論在什麼情況之下，或者是你平常久修的念佛，你天天念佛，或者是在臨終一念、十念，那個品位高下都不一定。也許那個造罪的人，臨終懺悔的力量特別強，往生品位比我們平時一天到晚念佛的人還要高，他力量強。我們俗話說「浪子回頭金不換」就是這個道理，他要徹底改變，從前是個壞人，後悔了，真正想改變做一個好人的時候，往往比一般人有志氣，超過一般人。所以這個講法才講得合理，才講得圓融。所以說品位高下，確確實實是在各人信願行懺悔的力量，不一定是久修與初學，這個到了《觀經》我們再詳細來研究這個問題。
「破盡一切戲論」，什麼叫戲論？真心無念。所以禪家講教下都叫戲論。禪家是不立文字，直指人心，所以這在大乘法裡面是捷徑，是最快速的一個法門。「斬盡一切意見。」向哪裡求？清淨心求。六祖所說的「本來無一物」，哪有什麼《華嚴經》、《法華經》？本來無一物。由此可知，佛說的一切經統統是方便說。因為眾生有種種心病，所以佛才說種種法來對治；如果眾生心都清淨，佛一句話也沒得說了，所說的都叫戲論。我們念佛念到一心不亂，這是理一心；破一品無明、見一分真性的時候，你才曉得佛四十九年所說的統統叫廢話。但是諸位要曉得，當我們生病的時候藥很有用，病好了你就會把那個藥丟掉了，沒用，那個東西吃了害人的；生病的時候有用，幫助你恢復健康。所以當我們心還沒有得清淨的時候，佛經對我們有用處；我們心真正到清淨的時候，佛經對我們就沒用了。
大師說這個兩句話，「破盡一切戲論」，恢復到我們的本性，「斬盡一切意見」，自己內裡面一念不生，這是對自己講。一個念頭不生，你生一念，這一念就是無明。無明從哪裡來的？無明就是你的意見，你有意見就是起無明了。《楞嚴》上說得很好，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，對無明這樁事情追根究柢，問釋迦牟尼佛無明從哪裡來的？為什麼會有無明？這在《楞嚴經》第四卷。釋迦牟尼佛答覆得太妙了，把這個真相說出來了，「知見立知，是無明本」，這就是無明的根本。無明怎麼起來的？就是你有意見。你要什麼意見都沒有，你的心清淨了，就是佛心，就是真心流露。的確，古人常講「天下本無事，庸人自擾之」，大家都要放棄意見，天下是太平的。為什麼會搞得這樣糾紛？就是各人有各人的意見，所以才有糾紛、才有鬥爭、才有戰爭，才帶來了無窮的災害，統統是那些人各人有各人的意見。所以佛門講六和敬，六和合的僧團，第一個條件叫「見和同解」。我們見解怎樣才能夠和、才能同？大家把意見統統丟掉，都沒有意見，我們見解就相同，這個法子妙不可言！所以我們讀了佛經，看到佛家許許多多制度，真是不能不佩服。這是見和同解建立在這個基礎上，每個人把意見統統捨掉，統統是清淨心，統統是本來無一物，那就天下太平，僧團和睦。
所以前面這一句是對外面的，後面這一句是對內的，內真是不起心不動念。哪些人才能做到？像馬鳴菩薩、龍樹菩薩、法華宗的智者大師（就是天台宗的智者大師）、永明延壽大師，剛才講了，這個也是阿彌陀佛再來的。怎麼知道他是阿彌陀佛再來的？《彌陀經要解親聞記》，寶靜法師作的，裡面引用這段公案，寫得很清楚。我以前是在受戒的時候，道源法師講這個故事給我們大家聽。這就講到齋僧，打上堂齋的時候。古時候有錢的齋主修福，怎麼個修法？打千僧齋，就是供齋，供養一千個出家人。這個修福很大，因為打千僧齋裡面常常有佛菩薩、羅漢來應供，你就真正供養到聖人了。
有一天國王（就是吳越王）他打千僧齋，當然出家人來應供的人很多。總是有一個上座、首席，這些高僧大德、諸山長老一個個都很謙虛、都推辭，你讓我、我讓你，讓來讓去大家都不好意思坐那個首座。正在讓的時候，從外面來了一個和尚，是個出家人，一般人都沒見過，不認識他，不曉得他從哪來的。穿得破破爛爛的，耳朵很長，所以人家就叫他長耳朵和尚。他看到大家都在那裡推讓，他老實不客氣就往那當中一坐。國王心裡很不高興，但是是出家人，也不好說。他就坐了首席，請大家坐定了才應供，應供完了之後，國王就問永明延壽大師，問他我今天供齋，有沒有聖人來應供？永明大師就告訴他有。他說什麼人？定光古佛來應供。哪個是的？坐在上面那個大耳朵的和尚。定光古佛來應供，這非常歡喜，趕緊派人追蹤，結果找到的時候，他在一個山洞裡面打坐。大家知道他是定光古佛，就到那裡去拜他，請這個佛爺到皇宮裡面去，國王要特別供養。他老人家說了一句話，「彌陀饒舌」，他就圓寂了。這一看走了，沒法子了，聽他說「彌陀饒舌」，那永明延壽是阿彌陀佛再來的。不要緊，定光佛雖然走了，彌陀佛還在，回去趕快去找阿彌陀佛去。回去跟國王報告，永明延壽是阿彌陀佛再來的，國王非常歡喜，趕緊就要去，去的時候門外來一個人，報信的，跟他兩個人在這時候碰了頭，「什麼事情這麼慌張？」「永明延壽大師圓寂了。」
所以，諸佛菩薩常常應化在世間，不會露身分的，身分一露立刻就走了，不會再住在這個世間，沒有這個道理，住在世間那就招搖惑眾，那還得了，所以說是露了身分就要走。現在我在外國聽說很多，這是文殊菩薩再來的，那是什麼佛再來的，說了又不走，這個靠不住。我們中國過去這個例子，凡是露身分立刻就走，沒有說是露了身分不走的，沒有。現在很多「佛菩薩」露了身分都不走，這個都靠不住，這都是假的，不是真的。他如果是真的，身分一露馬上就走，那就是真的，我們可以相信。所以我們曉得永明延壽是阿彌陀佛再來的。像這些人，「徹底擔荷得去」，這個就是講的上根利智，這是這一類的上根。愚夫愚婦也是一類上根，鈍根裡面的上根。都是上根人，專接上根。
「因持名一法，乃至圓至頓，無上法門」，這是講這個法門圓，圓到了極處，沒有比這個更圓的；「頓」，頓是快速，它不是漸次的，它是頓超的。《彌陀經》上所說的，若一日到若七日，真能往生，不是假的，一天到七天決定能成功。我們看看古人那個《往生傳》裡頭有這個例子，真的他念幾天就成就了。所以打佛七，現在的佛七是法會，從前真正的佛七是什麼？是求證，就是求往生，我要在這七天之內求往生。所以佛七，七天七夜佛號是不中斷的，沒有休息的，這個才叫打佛七。佛七是剋期取證，就是七天之內決定證果，念佛人的證果就是往生西方極樂世界，這個叫打佛七。我也聽說，有人說打佛七是打倒第七識，這是胡說八道，這是沒有根據的，第七識在哪裡你都不曉得，你怎麼會打倒第七識？說老實話，第六識要不除掉，第七識你還見不到，你怎麼能打過它？打七不是這個意思，打七就是《彌陀經》上來的，七天剋期取證，是這個意思。至少是證到自己功夫成片，一心不亂，到這種功夫就能夠自在往生。所以確確實實沒有一個法門有這樣的快速，所謂是無上法門，在一切法門之上。你看《華嚴》，《華嚴》到最後如果不是用念佛求生西方極樂世界，《華嚴經》就不圓滿；十大願王導歸極樂，《華嚴經》才圓滿。《法華經》也是如此，都是以西方極樂世界為歸依的，你才曉得這個法門的殊勝，真正是無上。
前面這是黃居士引用古德這個話來跟我們說，《華嚴》、《法華》等於說是《彌陀經》的序分、引子，引導你歸淨土。這個話我們讀了之後，想想也是很有道理。所以十方諸佛普度眾生，要讓眾生當生就成佛，用什麼法門？就是這個念佛法門。不管什麼樣的人，罪業再重的人都行，只要你具足信願行這三個條件，你就當生成佛。所以才叫如來徹底悲心，他真有這個智慧、真有這個能力叫我們立地成佛。我們自己不具足信願行，不相信、不肯幹，那沒辦法，他幫不上忙；你自己真正具足信願行，佛確實有能力叫我們一生作佛，往生西方極樂世界就是成佛。
「非思量分別之所能及，故曰深妙」，絕對不是我們凡夫思惟想像能夠想得到的。「但驀直念去，不假方便，不落思量，直起直用，自得心開」，這是教我們念佛的態度，念佛的一個標準。只要你一直念下去，就像諦閑法師教給那個徒弟一樣，就教他一句佛號，「你就一直念下去，念累了你就休息，休息好了你就再念」，他就這樣念了三年，他就預知時至，站著走的，走了以後還站了三天，等老和尚給他處理後事。確實不是普通人能做得到，這些是我們真正的好榜樣。你說你要度你家裡人，用這個方法度，最妙不過了。香港何東夫人，她度她一家人就是用這個方法度的。她的兒子在抗戰期間是將軍，何世禮將軍，一家人都信基督教，就是老太太念佛，不過何世禮對他母親很孝順。他母親在往生的時候，她是預知時至，她知道什麼時候走，預先親戚朋友都通知了，她哪一天往生，大家來送她，把朋友、親戚都請到家裡來。老太太就把兒子、媳婦、家人都叫過來，她說信教自由，你們一生信基督教，從來我不干涉，今天我要到西方極樂世界了，我只有一個要求，你們念幾句佛號送送我。那這個家裡人沒有話說了，老太太最後的要求，要大家念佛送她。她說完也是換了新衣服，腿一盤坐在那裡，大家給她念佛，念不到一刻鐘她就走了。她也沒有病，人好好的。所以何世禮一家統統學佛，統統念佛了，他也不信基督教了。這是他親眼看到老太太表演往生，勸他家裡念佛，所以何世禮將軍一家從基督教回過頭來念佛，她母親度他的。表演往生，你不能不相信，沒有法子不相信，所以這個方法度你的家親眷屬，比什麼都有效。
這個事情是真的，要真正相信、真正努力，決定成就。所以念佛人，說實在話，臨命終時不能害病，害病走的，家裡人都不相信。你自己走的，是不是能往生？不太可靠；預知時至，無疾而終，這個靠得住，決定往生。所以念佛的祕訣沒有別的，就是放下。凡是那些放不下的，這是業障，他臨命終時才有病。你什麼都放下，放得乾乾淨淨的，只有一句阿彌陀佛，佛的神力加持你。所以身心世界一切放下，我們才能成就。
這是教給我們就是一直念，「不假方便」，用不著其他任何的幫助，也不必觀想，也不必修定，什麼都不要，就是一句佛號念到底就沒事了。不要想著什麼觀想念佛、觀像、實相，都不要想這些，你何必給自己找麻煩！「不落思量」，思量就是念頭，除了佛號之外，什麼念頭都沒有。「直起直用」，平常生活，處事待人接物，跟人家接應都是直的。所謂直是什麼？不落思量就直；人家問我一個問題，我得想一想，這就不直。你問我什麼，我立刻就答覆你，不知道就說不知道，絕對不通過思考、不通過思惟，我要怎樣去婉轉，不用，直來直往。為什麼？心裡頭只有一句佛號，不願意搞這些囉哩囉嗦的東西，不替自己找麻煩，這就是直起直用。你念久了，「自得心開」，心開就是開悟。為什麼？念久了心清淨，清淨心起作用就是智慧，這就叫做開悟。
「當下破盡戲論，蕩除一切計度分別」，自自然然一切戲論你不會再有了。所以實在講，我們真正發願求往生，這個世間事知道得愈少愈好。古人常說「知事多時煩惱多」，知道事情愈多，你心裡就有妄念，你想得多；認識人多，那你就是非多。所以修道人省心省事，用不著去搞這些名聞利養，不需要，統統放下。沒有必要認識的人，我們也不必去跟他攀緣、跟他打交道；沒有必要知道的事，我們不需要去打聽。只要求個什麼？身心清淨，這樣我們的障礙就少了。「蕩除一切計度分別」，計是計較，度是度量，所有一切計較度量分別，這個心統統去掉。「是能直下承當者，肉身大士也」，真能這樣做，這就是肉身菩薩，這就是上上根人。我們想想諦閑法師那個徒弟，他真的就是這樣。他雖然不認識字，沒有知識，人家也瞧不起他，也不會跟他往來，他真是省了事了，什麼障礙都沒有，人家三年能成功；將軍鄉的老太太，人家也是這個樣子。真正是肉身大士，這才是上上根人。
「《要解》云：故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法」，這是蕅益大師為我們說出的。的確，所以後頭有講印光大師讚歎的，古佛再來要給《彌陀經》做個註解，也沒有辦法超過《要解》。印光大師給他的讚歎，讚歎到了極處。像這些話，古人都沒有說過的，只有他一個人這麼說。我們想想，這個話說得有沒有過分？或者說他說這個話有沒有根據？如果沒有根據，那這個話我們就不能聽，就不能相信，所謂是「依法不依人」。我讀《要解》我相信，我怎麼相信？我知道有根據。根據在哪裡？在《大方廣佛華嚴經》。依天台家來說，佛有藏通別圓，藏教的佛、通教的佛、別教的佛、圓教的佛，除了圓教佛稱為無上正等正覺（就是阿耨多羅三藐三菩提），其餘別教以下的佛都是正等正覺，不能稱無上正等正覺。譬如以別教佛來說，別教的初地菩薩，破一品無明等於圓教的初住，十地菩薩破十品無明等於十住菩薩，等覺菩薩再破一品就是十一品無明，等於圓教第二行位的菩薩，別教的佛再破一品無明，破十二品無明等於圓教第二行位的菩薩，所以他不是無上，四十一品無明，別教的佛只破十二品無明而已。因此，華嚴會上這四十一位法身大士，這個四十一是講十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次，每個位次裡頭人數不知道有多少。好像念書一樣，四十一個班級，每一班的學生不知道有多少，統統都念佛求生西方極樂世界。他去幹什麼？他到極樂世界去求無上正等正覺；如果要不取無上正等正覺，你想想，去極樂世界就沒有意義了。所以根據這個道理，我們了解蕅益大師說這個話沒錯。釋迦牟尼佛要成就無上正等正覺也不例外，也是要念佛求生西方極樂世界，這是我們拿《華嚴經》來做證明，所以他在五濁惡世所得無上正等正覺之法，是念阿彌陀佛得來的。
「今以此果覺全體，授與濁惡眾生。」現在佛在一切法門裡面，將他自己所證極果的這個法門，可以說他一生修行證果裡面第一法門，把這個法門傳授給我們，我們能接受嗎？能。怎麼曉得能？我們舉個世間的例子來說，現在科技很發達，我們講造飛機，今天你要學習造飛機，是不是做最進步、第一流的？你總不會從一百年前慢慢的開始，我學滑翔，再學螺旋槳，總不能這樣慢慢學上來。百十年這些經驗累積的，我們今天學什麼？就學現在最進步的，我們馬上就得受用。釋迦牟尼佛多生多劫、無量劫當中修行，不曉得受過多少苦，現在成就了，他把這個成就的法門告訴我們，我們用這個法門，那些苦頭都不要受了，什麼三大阿僧祇劫、無量劫，我們不要花那麼長的時間，也不要吃那麼多的苦頭，也不要經過什麼十住、十行、十迴向，統統不必要，立刻就成佛了。這是他修行到最後發現這個法門，他來傳授給我們，我們如果要是真正接受了，那這個便宜佔大了。你要是不肯接受，說這個恐怕靠不住，沒有這麼快的，那你慢慢來，你再三大阿僧祇劫、你再無量劫，到最後還是這個法門。這就是要你真正信得過，真正相信，我們這一生就決定成就。所以他把這個法門傳授給我們五濁惡世的眾生。
「乃諸佛所行境界」，這是等覺菩薩成佛的，或者我們拿華嚴境界來說，四十一位法身大士成佛的法門。所以說「唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也」。到這個地方是引用《彌陀經要解》蕅益大師所說的，這個話說得一點都不錯，確確實實如此。所以這個法門叫難信之法，不但我們凡夫難信、二乘難信，菩薩都難信，菩薩要那麼容易相信的話，那些菩薩早成佛了。所以我們有幸，真正是太幸運了，我們遇到這個法門，遇到之後也有相當程度的理解。所以我們不弘揚，不把這個法門普遍勸導別人，我們對不起佛菩薩；應當要努力的勸勉一切眾生。
「可見念佛法門，實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也」，這個就是接著前面所講的「專接上根」。由此可知，凡是能夠直下承當的，就是此地講的上根之人，對於這個法門一點懷疑都沒有。這個法門修行起來實在太簡單了，就是一句佛號，老老實實念下去就行了，簡單、容易、穩當、快速成就，而且這個成就是不可思議的成就，不是一個普通的成就。
好，我們今天就講到此地。