- 音頻點播
無量壽經（一次宣講）—無量諸佛咸共護念 （第十九集） 1987/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-001-0019
請掀開經本第十一面，倒數第四行，最後一句看起。
【為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】
到這個地方是一小段，經文接著上一次。『阿闍黎』是梵語，翻成中國的意思叫軌範師，就是老師。老師的思想、老師的行為可以給我們做模範的，在佛門裡面稱為「阿闍黎」。佛教裡面這個稱呼，如果我們拿現在學校裡做一個比方來說，佛門裡稱和尚，就好像稱學校的校長一樣；稱阿闍黎，除了校長以外的老師，都可以叫阿闍黎，所以阿闍黎就是普通我們稱為老師、教授，就是這個意思。
這段經上說的，佛是為了教菩薩才做阿闍黎，這句話的意義很深。孟子也講「人之患，在好為人師」，喜歡做別人的老師。喜歡做別人的老師，這不是個好事情。佛做我們的老師，佛是不得已，為了教菩薩們。菩薩，從初發心到等覺都稱為菩薩，但是菩薩一定要發菩提心，才算是真正的菩薩。想作菩薩，沒發菩提心，這叫名字菩薩，有名無實，所以一定要發菩提心。菩提心，簡單的說就是上求下化，上求佛道，下化眾生，求與化都要圓滿。談到圓滿，實在是不容易。怎樣才叫圓滿？必須不離開佛，可以算得上是圓滿，因為你不離佛，你決定有成就。要想不離開佛，只有自己求生淨土。阿彌陀佛不是過去佛，也不是未來佛，他是現在佛，現在住世的佛。所以到西方極樂世界，你就天天親近佛陀，這是圓滿。這個下化眾生，剛才講了，也要到圓滿，這個圓滿也只有勸眾生求生西方極樂世界，他這一生也不離開佛陀，這個就是度化眾生圓滿。所以諸位一定要曉得，不能親近阿彌陀佛就不能算是圓滿。由此可知，無量無邊的法門，唯獨念佛求生淨土是大圓滿。阿闍黎也是密宗金剛上師的稱號，顯宗裡面多半稱和尚，密宗裡面稱阿闍黎。因為這個法門是顯、密、禪、教共同的歸宿，密，學密的人要不求生西方極樂世界，不能算圓滿，密宗的大圓滿也是求生西方極樂世界。但是那個密裡面的方法繁雜，沒有淨土法門這麼簡單。你們想想看，是簡單容易學，還是繁雜容易學？再想一想，是簡單容易成就，還是繁雜容易成就？容易成就必定是簡單的，所以這個法門稱為無比殊勝的法門，道理就在此地。
『常習相應無邊諸行，成熟菩薩無邊善根』，這四句可以說是《華嚴經》善財童子五十三參的大綱，這四句要是詳細的展開來，就是四十卷《華嚴》。我們看善財、看五十三位善知識，他們就是學的「常習相應，無邊諸行」。相應，在密宗裡面有三密相應。一般講有境智相應，境是境界，智是知解。我們的智慧對外面的境界能夠徹底了解，了解之後那個真相是什麼？智就是境，境就是智，智境不二，這個意義很深很深。今天科學家所發現的物質跟能量不二，可以說與智境不二是接近了一半，還有一半的路程，它是講物質與能量不二。因此《心經》裡面才明白的開示我們，「色即是空，空即是色」，那個色就是物質，空就是能量。這是講相應，這個意思講得相當之深，這是高階菩薩所修行的。我們念佛人，念到理一心不亂就是這個境界，事一心不亂是與三昧相應，與定相應；理一心不亂與智相應，與般若相應；功夫成片是與佛號相應，這是我們決定可以做得到的，與佛號相應，二六時中心裡頭確確實實有這一句阿彌陀佛。「無邊諸行」，這個相應裡面就包括了無邊諸行，包括我們的思想、見解、行為，沒有一樣不相應。「成熟菩薩無邊善根」，初發心的菩薩成就他三善根，無貪、無瞋、無痴，貪瞋痴統統斷掉了，這就證得念佛三昧，就是事一心不亂。再往上面去，要成熟菩薩勇猛精進的善根，直趣無上菩提，所以說是無邊的善根。前面講的是上求，這裡講的是下化。如果在八相成道裡面來說，這一段統統是屬於轉法輪，也就是說明這些菩薩在無量無邊的世界教化眾生。
『無量諸佛咸共護念』，這是在這部經上說的，當然教化眾生決定是以這個法門，以這個念佛求生淨土的法門來幫助一切眾生。這個經是一切諸佛所護念經，小本《彌陀經》裡面講得清清楚楚、明明白白，這個經跟《彌陀經》是屬於同部的，一個是大本，一個是小本，所以小本上說的就跟大本上說的沒有兩樣，大本也這麼說過，在後面都有說過的。這個經法是無量諸佛咸共護念，依照這個經法修學的人，當然也蒙無量諸佛咸共護念，這一點希望同修們要記住。我們想求佛菩薩保佑，用什麼方法去求？你每天去念這個經，你每天念阿彌陀佛，你必定會蒙一切諸佛之所護念，比修學任何一個法門都靠得住。何況經上講得清清楚楚，真正信願持名的人，真正發心念佛求生西方極樂世界的這個人，阿彌陀佛派遣二十五位菩薩日夜的保護他。菩薩保護你，不是護法神，菩薩都來保護你，護法神就用不著說了，護法神聽菩薩的。因此，一切吉祥裡面沒有念佛更吉祥了，念佛第一吉祥，念佛最吉祥。
再看下面經文，下面經文是講妙智成行。菩薩的行都是依智慧。
【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】
底下這八句是講智德，是講他的智慧。『諸佛剎中』，這就是講的十方世界，這些菩薩們有能力『示現』。「示現」什麼？就像《普門品》裡頭所說的，應以什麼身度脫，他就能示現什麼身，應以佛身度脫的，他就示現佛身；應以菩薩身度脫的，他就示現菩薩身。像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡想什麼人來度他、給他說法，菩薩就能變現什麼樣的身分去給他說法。所以這裡比喻說像個『善幻師』，「幻師」就是我們現在講的魔術師，會變魔術的，「善」是他很善巧，他變得很像，變得非常的逼真。『現眾異相』，這個「異相」是種種不同的相，他能變現種種不同的相去幫助眾生。
『於彼相中，實無可得』，這兩句非常的重要，這兩句話就是我們剛才講「常習相應」裡頭境智相應。一切法不是真的，是假的，實在講，一般凡夫、小乘、權教菩薩都參不透，如果參透了，他就見性了；念佛人來講，你要是參透了，你就得理一心不亂，沒參透，頂多只能得個事一心不亂。一切諸法沒有一樣是真的，經上舉了個比喻，比喻實在講非常的逼真，你看《金剛經》上所說的「一切有為法」，有為法就是我們世間的一切，森羅萬象，六根接觸的六塵，「如夢幻泡影」。相有沒有？有，有像什麼？像夢境一樣。夢境，我們在作夢的時候不曉得，以為是真的，醒來之後曉得完全是假的，這個境界裡頭了不可得。因為夢的時間短，我們醒過來，曉得這個夢境實無可得，而我們現前不知道，我們眼前這個境界實在就是個夢境。這個夢境，跟我們晚上睡覺作夢，實在講沒有兩樣，那個夢短一點，這個夢長一點，也是實無可得。你要認為你在這個境界裡有所得，你的麻煩就大了，為什麼？你有煩惱、你有痛苦。這些煩惱痛苦，實在講是無謂的，是你自己找的，你本來沒有，你自己找來的。就好像在夢裡頭，如果一個人作夢，忽然覺悟我在作夢，你要曉得你在作夢，夢裡面一切得失你都不在乎了，你得到一大堆黃金也不會歡喜，為什麼？曉得這是作夢，假的。夢裡頭有個老虎要來吃你，你也不怕，你還會發一點慈悲心，「好，我就讓你吃，反正是假的」，就得大自在。
我們現在一般人，不曉得現實的環境是個夢境，而把這個假有當真，所以一切就起惑造業，搞六道輪迴；六道輪迴是自己造的，迷惑顛倒造成的。佛清楚，所以佛雖然現種種異相普度眾生，佛不執著。佛沒有執著我現了多少種相、度了多少眾生，沒有，佛絕對沒有這個念頭，真正做到了「作而無作，無作而作」。既然這樣，何必還要去作？既然都是假的、都是空的，何必要去作？這個「作」是屬於性德。譬如磬一樣，你敲它一下，它就會響；你不敲，它就不響。佛菩薩度眾生現的相，不是他自己現的，眾生有感，他就有應。就好像那個磬一樣，不是它自己要響，是人家敲它一下，它就響一下。你敲得輕，它就響得輕；你敲得重，它也響得大，這叫相應。眾生要沒有感，佛不會現相，佛不會現相的。所以佛現相教化眾生，就是與眾生有感。所以他是作而無作、無作而作，他曉得一切相裡頭實無可得，這就自在了。『此諸菩薩，亦復如是』，像無量壽會中這些菩薩，統統都是這個樣子，統統都如此。
【通諸法性。達眾生相。】
『法性』是一切萬法的本體，也就是講的真如本性。在有情的眾生通常稱它作佛性，在無情的眾生就稱之為法性，但是佛性跟法性是一個性，決定不是二性。怎麼曉得？我們還拿作夢來比喻，夢裡面有人物，有自己也有別人，自己跟夢中所有一切人，都是能作夢的那個心變現出來的；夢裡面也有山河大地，山河大地還是能作夢的那個心變現出來的。並不是說，夢裡面那些人物是另外一個心變的，山河大地又是一個東西變的，沒有，是一個東西變的。所以佛性跟法性是一個性，我們叫它做真如本性，這是宇宙萬法的本體，都是它變現出來的幻相。這個法性就好像能變夢境的那個性，能變的性，十法界依正莊嚴這些現象就是它所變的相分，能變與所變不二。能變的法性，這是空；它確實有，雖有而沒有形相可得（它能變，它確實有，因為沒有形相可得），所以我們叫它做空。因此，這個空不當作無講，空不能當作沒有講，空是有。有叫它空，就是它沒有形跡你可以能夠覺察得到，眼看不到，耳聽不到，手也摸不到，心也想不到，我們這個六根作用雖然是很廣大，但是就沒有辦法緣到它。它存在，所以這空叫真空，有叫妙有，有是它變現出來的，因此空有不二。體是空，所變出一切的現象還是空，當體即空，所以了不可得，實無可得。『達眾生相』，就是現相。『通』是明瞭，沒有障礙，對於體通達、明瞭了。『達』是了達。明瞭通達一切眾生相，換句話說，整個宇宙的本體與現象，他真正明白了，完全通達了。這個明白了，叫什麼？這叫見性。性是什麼？就是這個，就是這兩句，禪宗裡面講明心見性，明心見性就是「通諸法性，達眾生相」，相就是性，性就是相，性相不二。
【供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】
前面所講的是說明菩薩之實德，真實的德能、真實的智慧，他明心見性了。下面這是起作用，也就是教化眾生，為眾生做一個榜樣，做個樣子。第一就是要『供養諸佛』，這是身教，菩薩供養諸佛。「供養諸佛」教給我們什麼？教給我們尊師重道，我們的道業才能夠成就。所以老師的恩德，在古人看起來跟父母的恩德一樣大，父母養育我們，養育之恩，我們的身命得自於父母，父母恩德大；我們的智慧、慧命得自於老師。假如我們只有身體沒有智慧，人跟畜生就沒有差別，人跟畜生不一樣的就是人多了個慧命，除了身命之外多了個慧命，慧命是得自於老師的。所以在中國大陸，過去江南一帶的老百姓家裡，供祖先的牌位都是供「天地君親師」。我在江南的時間很長，江南供祖先幾乎普遍都是供天地君親師，供養老師，這是很有道理的。所以，佛陀的教育是建立在孝親尊師的基礎上，菩薩首先給我們做一個模範，做一個榜樣。『開導群生』，「開」是開示，「導」是指導他、誘導他，這是言教，身做示範，再苦口婆心的教導、誘勸，「群生」是指一切眾生。
『化現其身，猶如電光』，這個「猶如電光」是比喻，比喻什麼？不住的意思，不住。「化現其身」，這個身是隨著緣分而有長短不同，這是緣分。我們凡夫這個身，這個壽命是業力變現的，變現這個壽命長短不一樣。那個再來人，就是阿羅漢以上的、超越三界的人，他再來，到這個世間來住世的壽命，他不是業力。我們通常講是願力，實際上還不是願力，是與所度的那個眾生的緣分不同而有差別，有緣他就來了，緣盡他就走了。緣沒有盡，他不會走的；緣要盡了，他多一天也不會住的。猶如電光，他不住，他不著相。雖然化現其身，他也不著相，就像三論裡面所講的「三輪體空」，《般若經》裡頭都是這個意思。不執著能度的自身，絕對不會以為我度眾生了；也不會執著我度了多少眾生，不會執著這個；也不會執著我用了些什麼方法去度眾生，給眾生講多少經、說多少法，也不執著這個，三輪體空，才真正像《金剛經》上所說的，我相、人相、眾生相、壽者相統統都沒有了。如果有一個執著，四相統統都有，四相具足就不是菩薩。給諸位說，就決定不是再來人；沒有說是再來人還有我相、人相、眾生相，沒這個道理的。所以《金剛經》上，你看說得非常的肯定，「若菩薩」，假使這個菩薩，他還有我相、人相、眾生相、壽者相，「即非菩薩」，馬上否定他，那個不是菩薩。真正菩薩決定不著相，因為他是「化現其身，猶如電光」，這個就是他有用，有作用而不住。
【裂魔見網。解諸纏縛。】
在教學當中，這個目的，就是這兩句。第一句『裂魔見網』，是啟發我們正知正見，這是知見。我們的知見錯誤了，所謂是邪知邪見，邪知邪見就像羅網一樣密密麻麻，我們掉在這個邪見網裡面出不來，沒有佛菩薩來教導我們，沒有佛菩薩來幫助我們，我們要想出邪見網太難太難了。經上將邪見歸納為五種，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，分為這五大類。第一個叫身見，什麼叫身見？執著這個身是我，身以外的不是我。佛給我們說，這是最大的一個錯誤的見解，大錯特錯了。但是，不僅我們這個世界，就是十方世界，你想想看，哪一個眾生不把這個身當作我？不把身當作我，難道把這個桌子當作我，哪有這個道理？可是把這個身當作我，那真錯了！一切的煩惱、一切的罪業，都是從這生的。身是不是我？身裡頭確確實實沒有我，如果你認為身是我，我們這個手可以鋸掉一隻，鋸掉一隻之後這是我，鋸掉的那個手是不是我？你說不是我，好，手不是我；腿也可以鋸掉，鋸掉的也不是我了，你再仔細一分析，這身上沒有一樣是我。如果你要說是我，好，我這個身是我，鋸掉的那個手也是我，那變成兩個我了；再鋸掉這個手是我，就三個我了，你將來成佛的時候就成三個佛了，沒有這個道理，哪有這個道理！我只有一個，哪有那麼多？所以你仔細去想想看，執著這個身是我，不對，錯了。所以佛經裡面，我前面跟大家講「如是我聞」的時候講過，阿難隨順眾生稱「我」，你們大家都說身是我，我也只好承認這身是我；決定不執著這個身是我，這是錯誤的見解。
如果你真正明白，曉得什麼是我？盡虛空遍法界是一個我。我們還拿作夢這個境界來做個比喻，自己好好去體會一下。當我們作夢醒來的時候，想想佛的教訓，我們夢裡面當然一定有個「我」，不可能說你作夢，夢裡頭沒有我，這是決定不可能的事情。夢裡頭一定有個我，也有別人，也有山河大地，夢醒來以後想一想，我、人、山河大地，統統是自己心裡變現出來的，心外無法，法外無心，整個夢境就是你心的相分。你說你心像什麼樣子，當你作夢的時候，那個夢境就是你心的樣子。你要認為那個心是自己，那整個夢境就是自己，夢裡頭那個我是自己，夢裡別人還是自己，夢裡面山河大地沒有一樣不是自己。你要真正明白這個事情，給諸位說，你就證得清淨法身了。法是什麼？一切萬法。原來一切萬法統統是自己，是自己真如本性變現出來的，性相不二，性相一如。所以證得法身的人，就是他承認了盡虛空遍法界是一個自己，再沒有分別執著了。因此，對於一切眾生，他生出來是什麼？是同體大悲，無緣大慈，這個慈悲心是平等的。就好像左手跟右手，知道是同體，這有個蚊子來叮它，它也幫它趕趕，它絕對不會說「我很感謝你，你幫我忙」，沒有，同體。所以佛菩薩普度一切眾生，我們不知道，我們在這裡起分別執著「我不是你、你不是我」，佛菩薩不是這樣執著，佛菩薩說「你是我、我也是你」。所以佛菩薩他的看法觀念跟我們完全不一樣。這是首先破除這個錯誤的見解，這個見解很難破。
諸位同修，你們今天在此地坐這一個半鐘點，這個因緣殊勝！你們過去生中是無量劫都在那裡學佛，生生世世都在學佛，你要不是生生世世學佛，你就不可能到這個地方來坐一個半鐘點。無量劫來生生世世學佛，這一關都沒打破。怎麼知道？如果這一關要打破了，你今天也不坐在此地了，你有大成就，你就不是凡夫了。這一關破了，就是小乘的須陀洹（小乘須陀洹果），證初果了。三不退，你證到第一個位不退，絕對不會墮落在凡夫的位置上去；換句話說，絕對不會再把這個身當作我了。把這個身當作我，就是退回到凡夫位。真正破了見惑，決定不會再退轉到凡夫位。由此可知，我們無量劫來的修行，第一關口就沒有能突破。這個想想多難，八萬四千法門，無量法門，不容易。但是生生世世的修行也不能說是白費了，為什麼？你今天能遇到這個因緣太殊勝了，不是你無量劫的善根福德，今天這個緣分你遇不到。你遇到這個緣分，你依照這部經典的方法理論去修行，你這一生就成功。不是證須陀洹那個成功，這是一生圓成菩提的大果，無比殊勝的功德，這一生成佛！不必經過小乘四果四向，也不必經歷大乘五十一個階級，不要了；亦不必經歷三大阿僧祇劫，也用不著，真是一步登天，你要依照這個法門修學。台灣的同胞在今天整個世界上來說，福報最大，我們這個經在台灣首度開講，而且沒有時間限制，我們深入細細的來探討，這是有很大的受用。其他的國家地區雖然也有緣分，那個緣沒有我們這殊勝，雖然我們也去講、也去介紹，時間不足。現在不得已的辦法，就是把我們此地的錄音帶寄到國外去，把這個經本子寄到國外去，比現場來參聽要差很遠。
見，除了身見，再就是邊見，邊見就是相對的見解。現在一些科學家講，我們這個世間是相對的世界，在佛法裡講就是邊見的世界，觀念當中都是有個對待，說大，大的對面有個小；說長，長對面有個短，統統是相對的，這也是一個錯誤的見解。再就是見取見跟戒取見，這兩種都是我們俗話講的成見，某人的成見很深。成見分兩大類，戒取見就是在修因上的成見，修行上的成見，見取見是在果報上的成見，所以一個屬於因，一個屬於果。這些成見都是錯誤的。譬如像現在一般宗教裡面修行，說信了上帝就都得救了，就能生天堂了，這個見解就叫做戒取見；到了天上，就得永生了，這叫見取見。你們想想看，兩種見解都錯了，哪裡說信了上帝就能到天堂？這我們想想，在情理法上都講不通。你這個人一生做善事，不相信上帝，將來還要墮地獄；你一身的罪業，壞事做盡了，只要相信上帝，將來都要生天堂，這太不公平了，怎麼能叫人心服？我那個時候在學校念書，就有牧師拿這個話來勸我。我怎麼告訴他？我說天堂我不要去。他說為什麼？我說盡是壞人。我說那是黑社會的大頭目、是一切罪惡的包庇所，這個地方我怎麼會去？請我我也不去。如果像他那樣說，真的天堂就是罪惡的包庇所，無惡不作的人只要信了上帝，一切罪惡他承當去了，到最後統統到天上去，我看那個天也不怎麼好，情理法上統統講不通。
佛經裡面告訴我們，天堂有沒有？有。應該怎麼去？不是說信了就去，要修十善業道，修十善業道可以生到四王天，可以生到忉利天。上面還有，單單修十善業道就不行了，那個力量不夠，得要修一點定，這個定沒修成功，叫未到定，就是沒有成功的定，它能夠幫助你生欲界上面四層天，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，都是未到定。如果你這個定修成功，得初禪了，你就超越欲界，生到色界天去了，色界天要修四禪，要修四無量心，就是慈悲喜捨。再往上去，四空天要修四空定，所以合起來講，四禪八定、四無量心，這才能生到色無色界。這佛經裡講的有道理，修什麼樣的因，將來得什麼樣的果報，因緣果報一點都錯不了，這是佛法裡說的。所以這個見解錯誤了，以後果報是不堪設想。
除了上面講的四種錯誤的見解之外，其他所有一切錯誤的見解，統統包括在邪見裡。所以佛菩薩教化眾生，第一個就是要把一切眾生錯誤的看法、想法，要把它糾正過來。『解諸纏縛』，這個「纏縛」，纏好像是纏繞，縛好像是被繩子捆綁一樣，都是形容不自在，受拘束、不自在。纏叫做八纏，縛有三縛，有三條。這個八纏，我們都要自己檢點檢點，我們自己有沒有？第一個是無慚，第二是無愧，慚愧，無慚無愧，這是前面兩條。什麼叫慚？慚是自己做了惡事，心裡不安，這叫慚。我們俗話說，這人還有良心，做了壞事，雖然不願意別人知道，他自己心不安。如果這個人做壞事，根本這個不安的心都沒有了，所謂麻木不仁，這人沒救了，回頭很難。如果做壞事，他還有良心責備，這人有救，還能回頭。愧是什麼？愧是怕輿論的指責，怕別人指責，所以他不敢做壞事情。所以這個實在講，比不上前面，前面是不敢做壞事情，怕良心不安。第二種人，他不敢做壞事情，他怕別人指責他，怕輿論的制裁，他不敢為非作歹，這叫愧。無慚無愧，他既不會良心不安，也不怕別人罵他，他就無惡不作了，所以這是八纏的前面兩種。
第三是嫉妒，嫉妒是很重的煩惱。第四是慳吝，不肯布施。第五是悔，惡作。第六是睡眠，睡眠太多了，昏沉，耽誤你自己用功，所以睡眠是需要，不能太多。第七是掉舉。第八是昏沉。掉舉就是妄念太多，譬如像我們打坐，想靜下來，妄念統統起來，不曉得哪裡來的那麼多妄念。實在這個妄念不是說你靜坐的時候才來，平常就是這麼多，這麼多的妄念你沒有發覺，你現在想靜坐一下，忽然發覺了，你不想靜坐沒發覺，靜坐才發覺妄念有這麼多，你的心定不下來。昏沉是打瞌睡，這我們都常常見到的，像我們在念佛當中止靜的時候，止靜才坐個十分鐘，有的昏沉重的人就睡著了，打瞌睡了，這是八纏之一，這不是好現象。昏沉很重的人，站著都會打瞌睡，都會在那裡打呼，那個很嚴重。到站著都會打瞌睡，相當嚴重。我相信你們同修參加佛七會看到，會看到這個現象，這都惱習氣很重的人。三縛就是貪瞋痴三毒煩惱。佛要為我們解除，幫助我們，所以這兩句實在講，就是幫助我們斷見思煩惱，因為魔見網就是見惑，纏縛就是思惑，所以這就是幫助我們破除見思煩惱。
【遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。】
因為此地敘說的大乘，雖然示現的是小乘，實際上超越了。空、無相、無願，通常稱為三解脫門，這三解脫門通大小乘，大乘裡面有空、無相、無願，小乘裡頭也有，當然這個境界是不相同的。『空』是講性空，是講本體；『相』是說假相，就是講的現相；『無願』就是沒有妄想、沒有取著，就是不著相，沒有取捨，一切不執著，這是最簡單的講法。這三種叫做門，門是比喻，佛告訴我們，從這個法門能夠契入諸法實相。諸法實相就是前面所講的「通諸法性，達眾生相」，你用空、無相、無願這三種方法，可以能夠證得。也就是剛才講的，能夠證得明心見性，能夠得到理一心不亂。可是這個地方大家要特別注意到，如果由空門進去，要不見空相，才是真正空。空門進去了，這空的了，那你已經著了相，著什麼相？著了空相，這就不空了，不是真正空，所以說決定不著相。六祖講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，一著相就落了塵埃，你那個心就不清淨了。
所以要曉得，這個三門，如果我們配這個重要修行的綱領來說，空門就是覺門，禪家所修的，所謂是不立文字，直指人心。真正不執著，這才能入得進去；有一絲毫的執著，那就是障礙，你決定入不進去的。所以說一定要是入空門不見空相，這就入進去了，就通達實相了，就是明心見性，見性成佛。如果著相，著相就不行，著了相就入不進去。就入第二個，第二個就是無相。無相，是除了空相，就從這個無相入了。無相是現相，離一切相即一切法，是從這裡入的。由此可知，空是從性裡頭入的，無相就是從現相上入門，從有裡頭入的，從有裡頭不著相。曉得什麼？相即無相，即相離相，離即同時，離即不二，這才能入得了。這是從現相裡面入門，也是入真如本性，入諸法實相。你要是著了無相，這又入不進去了，著了無相又入不進去。著空，入不進去；著無相，也入不進去。那就得用第三個方法，必須把這個無相除掉，無相除掉了，那就從無願（或者講無作），就是從一切不執著，沒有妄想執著，從這裡入門。
我們淨土這個法門，給諸位說，就是從無願入，我們用一句阿彌陀佛佛號，把我們所有一切妄想執著都打掉，我們從這入的。如果要配宗門教下來說，宗門是從空門入，教下是從無相入，淨土法門跟密宗都是從無願入。這個「願」，諸位要記住，不是講我們平常發願的願，你要這樣講法那就錯了，佛常常叫我們發四弘誓願、發十大願王、阿彌陀佛四十八願，願都沒有了，這不行，這是你把意思錯解了，這個地方的無願就是無妄想執著，無這個。所以說，這三門能夠入諸法實相，能夠見真如本性。
【善立方便。顯示三乘。】
實在講，佛法說到真實處，唯有一乘法，無二亦無三。這是真的，哪有什麼三乘？三乘、五乘都是佛方便說，這裡講了，『善立方便』。為什麼要建立這些方便？因為眾生迷得太深，你給他講一乘，他不能接受，不得已這才講三乘，三乘還不能接受，就不得已給他講五乘。實在講，美國人沒有福報。信仰天主教跟基督教那些人，要勸他念佛求生淨土，實在是非常容易。美國人，說老實話，這是由於他們教育制度上的關係，一般人頭腦很簡單，所以美國的教育發展的是天才教育，在他那個教育制度之下，可以出現天才。那個天才真是絕頂的聰明，但是少數，極少數。而且大多數的人都很笨，高中畢業連一封信不會寫，甚至於不會開支票，這樣的人很多。不像我們著重於普遍的智慧，普遍的教學，他們那邊沒有。你看外國人不管做什麼事情很笨，所以他們信仰那個教，你要跟他講教義，他怕麻煩，所以跟他講「信了上帝就可以了」，他很歡喜，這個簡單。我們教他，「你念阿彌陀佛就行了」，信了就行，念阿彌陀佛就能往生，跟他那個沒有兩樣。所以實在說，淨土要在美國弘揚，的確是很容易、很殊勝。可惜的就是我不懂英語，我要懂英語，在美國傳淨土教，那一定非常殊勝。他們不願意研究經典，怕麻煩，他們很老實，所以非常可愛，你教他怎麼樣他就怎麼樣，這是他的一個長處。在美國，一般美國的農村，還都是非常好，還相當淳樸。都市，的確是一年不如一年，但是廣大的農村還是相當淳樸。所以我在美國走了很多地方，我覺得在美國弘揚淨土是非常非常有前途。就看你們年輕人了，第一個，好好的把英語學好，把淨土簡單、淺顯的常識搞清楚，教他們，他們就很滿意了。你講得很深，他又不耐煩了，他聽不進去。所以接引廣大的外國人，用淨土法門代替他們的上帝，勸他念佛。這才顯示出三乘，或者是五乘。
【於此中下。而現滅度。】
這是八相成道裡面最後一個，示現般涅槃，示現入滅了。但是經上講得很清楚，『於此中下』，這裡頭沒有上。為什麼？上根利智的人知道佛沒有涅槃，佛涅槃是裝樣子給你們看的，演戲給你看的，實際上佛沒有涅槃。所以對於中乘、下乘，就是聲聞乘、緣覺乘，對人天示現涅槃。那些菩薩、法身大士們清清楚楚，佛是演戲的，根本就沒有涅槃。不生不滅，哪有涅槃？所以這裡說的意義很深，是對中下，用這個方法來示現。示現還是幫助眾生，因為中下之人情執很深，佛要老住在這個世間，他都不肯修行，他認為什麼？沒有關係，我今天不修，明天佛還在；我今年不修，老師明年還在，他常住在我這裡，他這個修學的心懈怠了。如果曉得老師過幾天就要走了，他要拚命修，要把這個機會把握住，那就不一樣了。所以佛不常住在這個世間，就是勉勵大家，要把機會把握到，要認真努力、勇猛精進，是這個意思，才示現般涅槃的。否則的話，佛確實有能力，佛從三千年前降世，一直活到今天也可以。但是真的要活到今天，佛一個眾生都度不了，佛所講的一切經大家都不相信，為什麼？你有能力活三千多歲，我們一個也做不到，就沒有人跟他學了，不敢跟他學。所以佛一定要示現跟我們一般人完全一樣，使我們想到他是人，我也是人，他可以做得到，我也可以做得到，是用這個方法來鼓勵我們、勸勉我們。但是，這都是實實在在的。
今天到這個地方，這是講八相成道這一段，也是這些大菩薩們對一切眾生的大慈大悲、普門示現的功德，略微介紹到此地。好，我們今天講到這裡，念佛迴向。