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無量壽經（一次宣講）—速成無上正等正覺 （第二十五集） 1987/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-001-0025
請掀開經本，第十八頁第一行：
【至心精進第五】
李炳老將這一章判作「解」，連著這四章，信、解、行、證。古德常常說，「入道要門，發心為首；修行急務，立願為先。」前面我們看到法藏比丘在世自在王佛前所發的大願。有願要是沒有行，這個願是空的；有行要沒有願，這個行是沒有結果的。所以願、行一定要互相的輔助，以願導行，以行填願，這個修學才能有成就。我們看經文：
【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。】
我們讀到此地。所以接著大願之後一定要勇猛精進。這一章有許許多多地方值得我們學習的。首先他對著佛說，他說我今天發了大菩提心，『為菩薩道』。「為菩薩道」這是行，發願為什麼？都是為了度眾生，而不是為自己。正如同我們一般通願裡面所說的，就是四弘誓願第一條，「眾生無邊誓願度」。實在說，諸佛菩薩的弘願只有這一條。因為要度眾生，這才得斷煩惱，我自己煩惱不斷，怎麼能度得了眾生？可見得我斷煩惱是為了要度眾生。其次要學法門，「法門無量誓願學」。學法門幹什麼？還是為了度眾生，如果不為度眾生，學那麼多有什麼用？沒用處，學了是為度眾生的。所以，斷煩惱是品德，學法門是學術，必得品學兼優才能為眾生的老師，才能為眾生的表率。成佛道，換句話說，就是品學達到究竟圓滿，就是成佛，沒有比它更圓滿的。因為品學要不能達到究竟圓滿，就不能普度一切眾生。譬如說等覺菩薩，等覺菩薩度等覺就很困難，他們地位相等。成佛之後，這才能度等覺菩薩，度眾生才算是圓圓滿滿。可見得諸佛菩薩的弘願只有一條，普度眾生。所以他說，在此地他對佛講，『我今為菩薩道，已發無上正覺之心』，就是前面的十首偈。我們講得很詳細，這十首偈就說明他發無上菩提之心，他要成無上正等正覺。『取願作佛』，人家發的這個願，我們自己想一想，我們發的是什麼願？我們到佛堂裡來，希望得到什麼？這是值得我們反省的。人家到佛堂希望作佛，諸位你們到佛堂來，有幾個人是為了作佛而來的？我看大多數都是說，保祐我家裡平安、我升官發財就好了，你的願就是如此，從來沒有說是我到佛堂來，是為了作佛而來的。所以我們讀《六祖壇經》，看到六祖到黃梅去參禮五祖那一番問答，我們很佩服。五祖問他：你來幹什麼？說：我來作佛。這個不簡單，他來作佛的！你看看法藏比丘，他是來作佛的，不但作佛，『悉令如佛』，我樣樣都要跟佛一樣，我的智慧、德能、神通、道力，樣樣都要跟佛一樣，他發了是這個心。
底下就向佛提出個要求，『願佛為我廣宣經法』，「宣」是宣講，這是有求於世自在王佛，求佛傳授他經法，經教、法門。「經」是幫助你開悟，「門」是幫助你證入，經教、法門。這是求法。『我當奉持，如法修行。』這兩句話非常非常的好。為什麼？如果佛給你講經說法，講完之後你又不照做，聽了當耳邊風，這就對不起佛，必須要把佛所講的這些經法要真正做到。所以他這裡所發的誓願說，「我當奉持」，我一定要奉行，我要保持，不會失去；「如法修行」，依照佛的教誨，認真的去做去。「修行」這兩個字的意義要搞清楚，什麼叫修行？佛門裡面把這個行歸納起來，就是身、語、意三大類。行是行為，我們身體的造作，這屬於身業的行為；口裡面的言語，是屬於口業行為；心裡面的念頭，是屬於意業行為，用身、語、意就把所有的行為統統包括了。我們凡夫有行為，畜生也有行為，羅漢、菩薩也有行為，佛也有行為。佛為我們放光現瑞，是佛的身業行為；佛給我們講經說法，是佛的口業行為；佛心裡頭念念要度一切眾生，那是佛心地上的行為。修行，修是修正，我們行為錯了，把它修正過來，這個叫修行。我們錯在哪裡？因為我們身語意三業的行為，統統是在製造六道輪迴，這個錯了。我們今天要跟法藏比丘一樣，取法乎上。他取什麼標準？他取佛的標準。換句話說，我的身業像佛的身業，我的言語像佛的言語，我的思想見解也像佛的思想見解，用佛的標準來修正自己的行為，如法修行。這個是要真正做。這部經典，自始至終都是一乘了義，如來稱性極談，在《華嚴》之上。《華嚴》到最後才十大願王導歸極樂，這個經自始至終完全講極樂世界，《華嚴》的歸宿，歸宿在這部經上。這部經完全是如來自己的境界，這是大家必須要曉得的。
既然發心要認真修行，修行必須得改過，把自己所有的過失、缺點，統統要把它改正過來，所以他說『拔諸勤苦生死根本』。給諸位說，這一句才是他真正的覺悟了，我們在這裡看出來了。為什麼？一般人他不覺，他天天勤苦的在造生死根本。「勤」是勤奮，勤苦的在做。做什麼？做貪瞋痴慢、做殺盜淫妄，拚命的，很精進、很勤苦在幹這個事情，這個事情結果都是三界六道生死輪迴，大家拚命幹這個事。他覺悟了，這是真正覺悟了，我要把從前所幹的勤苦生死根本，一定要把它拔除。換句話說，不再造了，不再去搞五欲六塵，不再去搞名聞利養，不再去搞貪瞋痴慢，這才行，這才是真正修行人，真正覺悟的人。
我們煩惱減少一分，我們的智慧就增長一分。為什麼沒有智慧？煩惱妄想太多，把你智慧障礙住了。佛縱然是大慈大悲來給我們說法，說了我們能懂嗎？不會懂的。為什麼說不會懂？因為我們有煩惱，我們有妄想，我們有執著，把我們靈明的心遮蓋住了。所以佛怎麼講，你有這層障礙，這個障礙透不過，還是白聽，充其量阿賴耶識裡面種一個種子而已，不能起作用。如果要想在這一生起作用，首先必須把你的妄想執著要減少，減少到愈少愈好。所以我們一起聽經，有人聽經大悟，有人聽經小悟，有人聽經不悟，還有人聽經曲解了，把意思解錯了，解到一邊去了，這些都是煩惱習氣厚薄不相同，才會有這些現象。所以我們一定要知道，法藏比丘發心非常的勇猛，他將這個境界搞得清清楚楚、明明白白。
『速成無上正等正覺』，這個「無上正等正覺」是圓教的佛果，這是無上的果位，他的願望是要成圓教佛。所以像六祖當年在黃梅，雖然說他要來作佛，他沒有說他作什麼佛，因為佛有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，他說的話很含糊、很籠統，沒有說他作什麼佛。此地法藏比丘說得清清楚楚、明明白白，他要成圓教佛。所以我們讀這個經，跟《壇經》一比，《壇經》不能跟它相比。法藏比丘他這個志願太殊勝、太高了！不但他要成佛，他要「速成」。這段經文，這兩個字很重要很重要，要速成。不是像《華嚴經》上講的，圓教佛要修多久？要修無量阿僧祇劫，嚇死人。一般講法，通常講三個阿僧祇劫成佛，是講的藏教佛。藏教佛是什麼地位？要拿圓教來比，還沒有到十信位的菩薩，還比不上十信位，大概九信位的樣子。你看看，還沒有明心見性，這是諸位要曉得的。
一般的說法，從須陀洹算起，沒有證得須陀洹以前不算，如果連那個都算，我們每一個人都成佛了。因為我們過去世，不知道經過多少個阿僧祇劫了，我們也是生生世世都修行，但是從來沒有達到須陀洹的標準，就是初果的標準，小乘初果。怎麼曉得？如果你要達到小乘初果的標準，你今天不會在這坐著了。你今天坐在這個講堂裡，換句話說，你沒有達到這個標準。必須從小乘須陀洹，就是斷盡三界八十八品見惑，從這個時候開始算起，算三個阿僧祇劫，你成藏教佛。藏教佛往上去，你去看《華嚴經》，那得要無量劫才能成就，真正不容易。
所以，哪一個法門都沒有辦法速成。在所有法門裡面，快速的，那是禪宗。禪宗那個速成，幾個人能辦得到？它那個速成還不是真正的速成，為什麼？它講求的是大徹大悟，明心見性，見性作佛。這是什麼境界？圓教初住的境界。的確他是作佛了，他作佛不過是圓教初住菩薩。初住菩薩的確有能力，應以佛身而得度者，他可以示現佛身，他可以示現八相成道，換句話說，他示現藏教佛，他能示現通教佛，別教的佛他都不能示現。因為別教，要圓教第二行位的菩薩才能現別教的佛。可見得圓初住菩薩能夠示現佛身，是藏教佛跟通教佛。從圓教初住到無上菩提，這當中還有四十一個階級，夠他修的。所以你看看，這不是速成。但是比起一般的法門，那是快速多了，並不是真正的速成。
諸位要知道，真正的速成就在這個法門上。說老實話，我們要不依照這個法門，我們就拚命修上了一輩子，你要能夠到一個須陀洹就不得了了。這是說真的，這個不假。不可能修到圓初住，不可能。圓初住是什麼？見思煩惱斷盡（見思煩惱斷盡就等於小乘的阿羅漢、辟支佛），塵沙煩惱要斷盡，無明最少破一品。我們這一生能辦得到嗎？實在辦不到。辦不到怎麼辦？這個法門就是速成的，阿彌陀佛他本人是速成的，他希望我們大家統統都速成，他這個願滿了。所以他那個四十八願，就是令十方世界一切眾生生到西方極樂世界，個個人速成無上正等正覺，願願都是為了這個。我們要細心去體會。
這個大經註解快要出來了，版快要做好了，印刷廠裡催我寫序文，我這兩天在房間在寫序文。今天下午的時候，我這篇序文才寫完成，介紹這部經，使大家能真正認識它、了解它。遇到這個經，就很恭喜你，你這一生就成佛了。這個經是極難信，極易修，修起來容易。往生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是圓證三不退。圓證三不退，我們不要把那個地位說得太高了，最低限度都是圓教初住菩薩，這個我們真能辦得到。
一生到西方極樂世界，這個地位就等於禪宗裡面的明心見性，大徹大悟、明心見性。這只能夠講在見性、斷煩惱跟他相等，如果要講起智慧、神通、福德，那禪宗是望塵莫及，簡直不能比。這個經上後頭有個比喻，譬如說這兩個小孩都是大學畢業了，大學畢業才能相等，可是一個小孩是王子（王太子），一個小孩他的父親是乞丐，貧窮困苦，怎麼能相比？斷證的地位雖然相同，那個福報不一樣。所以禪沒有辦法跟淨土相比，這是真的，自己要仔細去體會。這個法門不容易遇到。
再看底下這一段，這一段就更不得了了，這是西方世界為什麼那樣殊勝、為什麼那麼超勝？實在講，一般人不敢想。
【欲令我作佛時。】
『欲』是希望。法藏比丘說，希望我將來作佛的時候：
【智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。】
這個願就不可思議，他的智慧遍十方，光明照十方。『所居國土』，就是現在的極樂世界。『教授名字』，這裡面有人、有法。人，像觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，這西方極樂世界的教授；法就是淨土三經。換句話說，他國裡面這些教授的菩薩以及教授的經典，都是『皆聞十方』，十方諸佛剎土沒有不知道的，沒有不知道阿彌陀佛、觀音、勢至，沒有不知道淨土三經的。這一願非常非常重要，為什麼？如果沒有這一願，我們今天怎麼會知道觀世音、大勢至？我們今天怎麼會念《無量壽經》？就是這一願叫我們得無量無邊殊勝的利益。這不是阿彌陀佛好名，不是的，不是他的知名度比別人高，不是的，是為了什麼？普度一切眾生，眾生要不曉得，就不會發願往生了。因此，十方諸佛菩薩都替阿彌陀佛宣傳，十方世界一切諸佛，沒有不講《無量壽經》的，沒有不講《阿彌陀經》的，沒有不講《觀無量壽經》的。所以這個三經，是一切時、一切處、一切剎土、一切諸佛菩薩常常在宣講的，這是任何一部經典不能跟它相比的，不能相提並論的。這個原因就是佛在因地上他有這個本願，他現在成佛了，果然現象如此，所以才能夠普度十方世界一切眾生，接引這些人生到西方極樂世界來。
【諸天人民及蜎蠕類。】
『蜎蠕類』是指的畜生道，這一句就是指十方諸佛剎土裡面的六道眾生。六道他只說了三道，說三道，另外三道就包括在其中了。
【來生我國。悉作菩薩。】
這一句要特別的注意。所以西方極樂世界沒有阿羅漢、沒有天人，他那個世界只有菩薩，純一菩薩的世界，這是我們在這裡看得清清楚楚、明明白白。經上有說，他那裡有羅漢、有天人，這是隨順他方世界來往生的眾生那個舊習氣上說的，不是真的。怎麼說人天？見思煩惱沒有斷的那些菩薩就叫人天。見思煩惱斷了，塵沙無明沒有斷的，那就說他作阿羅漢。所以不是真正的阿羅漢，不是真正的人天，一到西方極樂世界就作菩薩了，真真實實的菩薩。所以這個地方我們要特別注意到。
【我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】
你看看這個口氣多大，法藏說，我立這個願，統統要超過所有一切諸佛，超過所有一切的剎土。我能不能得到？所以今天西方極樂世界，在十方諸佛剎土裡它第一殊勝，它真的超過了。理上雖然講佛佛道同，沒錯，佛佛確實是道同，但是每一尊佛在初發心修行的時候發的願不一樣，所以成佛之後才果報不相同。他發的願不一樣，法藏比丘發的願實在是太殊勝了，我們根本想都想不到。他發這種願，出乎人意料之外，絕不是平常人會想到發這種願，沒想到他發這個願。實在這個與他的身分有關係，他是國王出家，世間做國王的人的心量，比我們普通人的心量是要大得多，眼光是要遠得多。他做國王，所以他出家修行，他發的願也超乎一切出家人，所有出家人都不能跟他相比。這是現在西方極樂世界所現的就是這個境界。這是他在自在王佛面前陳述他的願望，要求佛給他講經說法。末後這一句問得非常有意義，『寧可得否』，我能不能得到？我們再看底下自在王佛怎麼答覆他。
【世間自在王佛。即為法藏而說經言。】
佛，實在講大慈大悲，哪一尊佛不希望眾生速成無上正等正覺？眾生成不了沒辦法，這是佛的願望。正如同做父母對於子女的期望一樣，希望我這個小孩今天生下來，明天就得博士，這多好！這個就不費力氣了。可是辦不到，得慢慢培養他，幼稚園、小學、中學、大學，再到博士班，很辛苦很辛苦。這個實在講，絕不是父母的本願，父母的本願一定希望我今天生下來，明天他就成為博士。諸佛就是期望我們趕快成佛，而是我們自己不爭氣，沒有辦法，讓諸佛生煩惱。法藏比丘實在講，以學生來比，他是特殊的天才，太難得了。所以佛很慈悲，就給他說經。下面從個譬喻說。
【譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。】
這是先用比喻說。說什麼？你發這個願，你將來會成就的。用斗去量海，這個事情難，雖難，還是做得到，如果給你長的時間，你有無量壽，你天天在量，量上無量劫，那個水一定給你量光了，所以這海水也有量盡的一天。這是比喻人要有恆心，要有耐心，要有長遠心。下面就正式告訴他：
【人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】
佛就給他證明，你發這樣的大願，行，你可以得到。為什麼你能得到？因為你已經具備兩個條件，一個『至心』，一個『精進』。所以這一章叫「至心精進第五」。我們今天學佛，想想我們能不能成就？阿彌陀佛了不起，他建立了西方極樂世界。我們今天唯一的願望想往生，聽說那裡有四土三輩九品，我們要上上品往生，做得到做不到？如果你能夠「至心精進」，那佛在此地這個話就是對你說的，『何願不得』，一定會得到。因此這四個字就是我們修學的關鍵之所在。至心是真心，真誠到了極處，這就是至心，我們要誠心誠意去修學。怎樣才算誠心誠意？我現在這個心不算誠嗎？不算真嗎？往往我們把自己這個心認為我已經是誠心誠意了，結果是差太遠了。
我在前面曾經跟諸位說過，要想學這個法門，要想求品位增上，必須三經合參。《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽經》，這是淨土三經，專講西方極樂世界的，這三經要合起來研究，這樣才行。本經是說西方極樂世界的緣起、歷史、概況，以及彌陀無盡的大願，這部經介紹這些。《彌陀經》勸修、勸信、勸願、勸行，所以信願行為《彌陀經》的三分，三大綱要。而《觀無量壽經》是講方法，講修西方淨土的方法，講九品因果，上品是什麼因，中品是什麼因，下品是什麼因，所以你必須統統要了解。《觀經》我們過去曾經講過，將來我們還要細講。這些經典明瞭了，我們把它統統都做到了，那你就是至心精進，我敢保證你上品上生。如果你打了個九折，我只做到了百分之九十，還缺少百分之十沒做到，那你去的時候就是上品中生。你打個八折，我只做到百分之八十，百分之二十我還沒做到，那你就上品下生。總而言之你一定要做，你不做不行！最低限度要做到百分之二、三十，我們可以在下品下生、下品中生，才能去得了。這才是至心。
如果說我就念這一句阿彌陀佛，我不必去做，行不行？不行。你天天念這句佛號，念到後來不能往生，古德譏笑你說「喊破喉嚨也枉然」，你還是沒能去得了。說老實話，我們過去世何嘗不曾念佛？天天念佛，但是我們所依照這三經去做的標準，都沒有達到百分之二十。實在講，西方極樂世界這個錄取的標準很低了，二十分就及格了，就可以往生了。你連這麼低的水準都達不到，有什麼辦法？那就沒有法子了。所以勸勉同修要依教奉行，一定要把基礎打好，這個基礎就是《觀經》裡面講的三福，三種淨業。一定要做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個東西不是念念的，要做到。不孝父母不行，不能往生，佛念得再好去不了，所以念佛人一定是孝子。第二是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。明天，我聽說有不少同修發心受三皈五戒，很難得，不容易。第三條是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」。這個讀誦大乘就念淨土三經就夠了，天天要念。「勸進行者」，勸就是拿這個法門勸別人，勸人來修學。這是三個基本條件，我們要努力去做，盡量的去做，這就叫「至心求道，精進不止」，我說得很具體。『會當剋果』，一定得到結果，修因必定證果。「何願不得」？佛給他證明，他將來決定成就，決定滿願。
底下又告訴他，下面這個佛的開示很重要。
【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】
這裡面有三個「自」，你看「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」。這三個「自」，實在說，這是世自在王佛給法藏比丘的啟示，這就是傳法。因為法藏秉賦不同，前面說過「高才勇哲」，所以不必要那麼囉嗦、那麼麻煩的給他講解，一點他就通了。所以叫他，你自己去思惟，應該修什麼方便的法門，你自己去想去，才能夠達到你的願望，成就佛剎莊嚴。『如所修行，汝自當知』，用什麼方法修行，你自己應該曉得。『清淨佛國，汝應自攝』，你想建立一個超勝十方一切諸佛的國土，這個事情是你自己的事情，你自己去攝取。
這個答覆實在講，統統是反問他。統統是反問，我們看起來等於沒說，全是反問他，其實佛說了。佛說了什麼？就是那個「自」，關鍵就在「自」。這裡三個「自」，就像禪宗裡面講的「直指人心」，這個「自」就是當人自性，就是講他的自性。由此可知，你所有願望到哪裡去求？向你自性中求。你看六祖開悟的時候不是說得很明白嗎？「何期自性，本自清淨」，「何期自性，本自具足」，本來具足的。所以佛說你自己知道，你自攝，本來具足。「何期自性，能生萬法」。我們拿六祖開悟這幾句話，在此地一對照，這個「自」，味道就很深了。所以要知道，一切法不離自性。所以淨土法門在修行的原理上，跟《觀無量壽經》給我們講了八個字，「是心是佛，是心作佛」，這就是這個法門修行理論的依據。
我再跟諸位講，《華嚴經》大，那麼大的部頭，《華嚴經》講什麼？就是講這八個字，「是心是佛，是心作佛」。可以說，一部《大方廣佛華嚴經》就是這兩句經文的註解。這兩句懂得了，《大方廣》就統統懂得了；《大方廣佛華嚴經》懂得了，這兩句話你才透徹。這是真的。所以，一切佛法都是建立在這兩句話的基礎上，多重要！「是心是佛」，十法界依正莊嚴，唯心所現；「是心作佛」，這十法界是唯識所變。所以這兩句又是性相兩宗的大根大本，是心是佛是性宗的根本，是心作佛是相宗的根本。這兩句話出在《觀無量壽經》上，所以這個法門的的確確是十方三世一切諸佛度眾生的第一法門。這個「自」的意思很深很深。
發起至心，這裡面一定就含著有果報的。為什麼？你心裡有這個念頭；有這個念頭，將來必然果報會現前。所以佛教用蓮花表法，像現在商人公司有商標，佛教也有商標，什麼商標？蓮花。蓮花是佛教的標誌，法輪是佛教的標誌，佛教用這兩種標誌用得最為普遍。蓮花的意思，因果同時，因是花，果是蓮子，有花的時候，它裡面就有蓮子。所以它為什麼不用其他的花來做標誌，要用蓮花？代表因果是同時的，又代表果中有因、因中有果，表這個意思，所謂說因徹果海，果徹因源。只要精進，只要不改念頭，你決定成功，你決定可以得到，所以佛說「何願不得」！
從這三句裡頭，這三個自字，我們能夠體會到，世自在王佛對於法藏比丘期望的殷切，真正是大慈大悲，就像父母、祖父母對兒孫一樣，沒有話說的。古人也說這裡面含著有三個意思。第一個意思說，法藏比丘過去世的善根非常非常的深厚，所以前面講他「高才勇哲，與世超異」。今天他所求的清淨佛國的事情，他心裡必然早就有數了。雖然自在王佛是成佛，對他可以說也沒有什麼特殊的東西能夠給他、能夠幫他的忙，他自己本身的智慧、能力可以做得到，所以說「如汝所知，汝自當行之也」。這一條是從法藏的宿根來說，不必麻煩，一點就通。
第二個意思是說攝取佛國，實在講是各隨各的愛好，每個人願望不相同。譬如說釋迦牟尼佛在世，大迦葉尊者，你看天天到外面去托缽，他專門找苦人家、窮人家，到那裡去托缽去，這是他的願，他願如此。他為什麼專找窮人？窮人前生沒修福，這一生這麼窮，他去給他種福田，希望他來生能夠富貴，這好心。可是富樓那尊者他托缽專門找有錢的人家，專門找大富大貴的人家，他那個念頭怎麼想？這些富貴人家前生修福，我不去向他乞食，給他種一點福，他福享光了，來生沒有福了。這就說明什麼？每一個修行人在因地上，各人的願望不一樣、不相同，因此諸佛的剎土就不一樣。所以有的佛剎清淨，有的佛剎污穢，有的佛剎是染穢混雜，有的佛剎裡面六道統統都有，像我們釋迦牟尼佛這個剎土，這是染淨統統都有的，六道都有的。有的佛剎裡面只有三乘，有的佛剎只有一乘，像西方極樂世界只有一乘，統統菩薩，沒有聲聞、緣覺，也沒有六道。華藏世界也是一乘，我們讀《華嚴經》，華藏世界也是一乘，四十一位法身大士，它那裡面沒有聲聞、緣覺，也沒有人天。由此可知，每一個人的意願不一樣。佛對任何一個人不勉強，所以這個淨佛國土，你應該自攝。你到底是要有六道，還是不要有六道？還是要三乘？還是要一乘的？這是你自己選擇的事情，不必要如來來指示，用不著，這是你自家的事情。這第二個意思。
第三個意思是說，凡是淨土都有報、有化，所以有實報土、有方便土、有同居土，佛有法身佛、報身佛、有應身佛（應化身佛）。法身、報身這個是非常之高妙，一般的菩薩沒有辦法達到，唯有靠自己努力去修學，才能達到這個境界，所以佛說「汝當自知」。古德說，這個意思就是像禪宗裡面所說的，法身是向上一著，是向上之事。向上，簡單的說，明心見性。明心見性這樁事情誰都幫不上忙，這是你自己的事情。如果能幫得上忙，佛菩薩大慈大悲，我們個個都明心見性了，幫不上忙。這個東西古人所謂是「各人吃飯各人飽」，我吃飯不能叫你飽，你要想飽肚子你得自己去吃，任何一個人不能代替。所以這是超情離見，個中義理不是凡情思惟想像能夠理解的，絕不是的。話雖然是這麼說，這個可以說從世自在王這段話，實在講把法藏比丘也抬得很高。法藏比丘非常謙虛，你看：
【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】
在這章經裡面看問答很有意思。佛捧弟子，弟子是高足；學生也很謙虛，也並不貢高我慢，還是求佛給他講經說法，還是求佛。所以法藏說，『斯義宏深，非我境界』，這裡講是如來親證的境界，不是菩薩能夠明瞭的。這個地方還有個很深的意思，這就是淨土特別法門也就特殊在這裡，二力法門。前面講三個自，自力，現在法藏比丘把這個自力完全放棄，我要靠佛力，所以這個法門、傳下這個法門叫二力法門。我們不靠自己，我們靠佛，這在法藏修學的時候就把這個意思透出來了，專求佛力加持。
所以說『惟願如來，應正遍知』，這是如來的十號之一。他講「非我境界」的時候，實際上這個意思很深。深在哪裡？彌陀的本願，實在講，他這個願望是希望五乘人同時都入報土，都入法性土，這種期望、這種理想是十方世界所沒有的，絕不是菩薩能知能解，所以他這個非我境界也是個事實。他成佛之後，他真的兌現，像前面所講的，十方諸天人民及蜎蠕類，生到西方極樂世界統統是菩薩，五乘一到西方變成了一乘。所以十方菩薩去往生到那裡是菩薩，聲聞去往生也是菩薩，我們往生到那裡還是菩薩，地獄、餓鬼、畜生要有緣去往生，也是菩薩，那個世界是個平等的世界。
不但都是菩薩，將來以後，我們再看底下第六段，第六段就是四十八願，我們很清楚的會看到，到西方極樂世界我們長的樣子都一樣，面貌都相同。為什麼？大家就不會爭了。有些面貌長得好的，他就傲慢、驕傲，我了不起；面貌比較長得醜一點的，自卑感，就對別人產生嫉妒心。西方極樂世界面貌統統一樣，大家沒有話說了，你也不會驕傲，也不會嫉妒，什麼都沒有了。長得那個相好跟阿彌陀佛一樣，人人面貌、高矮統統都相同。這糟糕了，不認識了。不要緊，到那個地方，每一個人都有他心通，凡是生到西方極樂世界，六種神通都具足，所以每一個人認得清清楚楚，決定不會搞亂。這個世界妙，所以他在此地講「非我境界」，這個我是代表菩薩，不是菩薩的境界。所以這個法門是難信之法，這個意義太深太深了。求佛「應正遍知」，應是應供；正遍知，這佛號是佛的十種通號之一，兩種我們就不多說了。
『廣演諸佛無量妙剎』，求佛給他講解。「演」，不但說，還帶表演的。因為他想知道，清清楚楚、明明白白的曉得，曉得什麼？曉得諸佛無量的妙剎。這種求學的態度，拿現在的話來講，非常符合於科學的概念。因為真正的學問是要「讀萬卷書，行萬里路」，你書念得多，見識不廣，學問不能成就。書念得多，你走的地方也多，博學多聞，你自己智慧才能增長，你才有處世的能力。法藏今天要求就是這個，不但要求佛給他講經，還要要求佛把十方諸佛的剎土，要帶他去看看，去考察、去觀摩，然後回來建立自己的世界，取人家的長處，捨人家的短處。所以他這個世界是十方諸佛世界的優點統統具足，十方諸佛世界裡面的缺點統統沒有。這很符合於科學的，這是他對世自在王佛的要求。
『若我得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願』，這一句裡面，我們看到了菩薩的三慧，聞、思、修，這才叫至心精進。要沒有聞思修，佛給你講了，講了也沒用處，講了以後也是白講。跟他講了，他真幹。「若我得聞」，聞慧。「如是等法」，就是廣演諸佛無量妙剎。這裡面就是講的理事因果，佛給我們講這些道理。其他都不必說了，要明瞭理論，有理當然就有事，有事一定有理；有因必有果，有果一定有因，你只要把理事因果通達了，沒有一法不通達，真妄、邪正、是非、善惡都明瞭了。為什麼？總出不了因果，總擺脫不了事理，這就指如是等法。「思惟修習」，思惟是明瞭，修習就是修行。修是講修正，習是什麼？習是做到，把修正的變成自己的思想、見解、行為，這個叫修習。「誓滿所願」，這一句很了不起，並不是說我修行到一個階段就可以了、就滿足了，不是的，他要滿他的願。這是值得我們要效法，值得我們要學習，我們今天發個上品上生的願，我們要誓滿所願。
淨土三經不多，分量不多，三經統統印起來，也不過就是我們這個本子這麼厚而已。我們這個經只有這個本子的一半，後一半我是把倓老法師的《念佛論》附在後面，實際三經整個印出來也不過就這麼一本。可是這三經你要是細說，那就是一大藏教；一大藏教歸納起來，就在這三經上，三經義理無有窮盡。我們明白這個道理，明白這個事理，曉得這個因果，我們認真也像法藏一樣，至心精進，我們取上品，必定也能夠做到誓滿所願。
今天時間到了，我們只能講到此地。