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無量壽經（一次宣講）—成佛第一法門 （第四十六集） 1987 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-001-0046
請掀開經本第三十八頁，倒數第三行：
【菩提道場第十五】
這一章我們看到題目就知道，這是給我們介紹阿彌陀佛道場的莊嚴。去年我們年終是《無量壽經》，今年開年我們又是以《無量壽經》開始，終始都沒有離開《無量壽》，這是非常好的一個兆頭。淨土法門修學的人多，要能夠普遍的弘揚，確確實實能夠轉移劫運。劫運都能夠轉，何況我們自己個人的命運，是決定能夠轉移的。所以這個經確實是不思議經。古人說《華嚴》是大不思議經，本經實在是不思議經當中的精華，這是值得我們珍惜的。請看經文：
【又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。一切眾寶。自然合成。華果敷榮。光暉遍照。】
介紹道場，首先看到它道場外面的樹木，從外面的莊嚴已經是不可思議了，內裡面的莊嚴就可想而知，這是一定的道理。經上告訴我們，彌陀道場菩提樹非常的高大，也非常之茂盛。前面我們看過西方極樂世界這些寶樹，道場樹當然也不例外，必然是七寶，或是無量眾寶合成，這是一定的道理。樹木大小實在說我們不必去執著，為什麼？因為極樂世界是一真法界，一真法界裡面，換句話說沒有大小。佛說這個經，有許多地方是以我們眾生的觀念來說明的。我們到了西方極樂世界，那真的所謂是「百聞不如一見」，真真實實見到這個境界你才知道，釋迦牟尼佛給我們講的西方極樂世界依正莊嚴，萬分之一都沒講到，那個世界確實是不可思議。
西方極樂世界一般的眾生報身就高大，像我們看到讚佛偈裡面所講的，讚歎阿彌陀佛「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，這是讚歎阿彌陀佛。佛的身相這樣高大，西方極樂世界的眾生的相跟佛是一樣的。我們現在雖然有些經上說佛相高一點，菩薩相稍微矮一點，眾生相又小一點，那是激發我們對於佛菩薩的恭敬心而說的。我們今天畫像也是如此，佛像畫得特別高一點，菩薩總是要稍微矮一點，不能跟佛一樣高，更不能超過佛，這是我們的恭敬心畫的。實際上我們今天讀了這部經完全明瞭了，身相是一樣的。因為四十八願都說過，如果身相跟佛不一樣的話，阿彌陀佛就誓不成佛。他現在已經成佛了，所以說他那個世界的眾生跟阿彌陀佛的身相一樣，相好光明完全相等，它是平等世界。這我們在四十八願裡面讀過，平等的世界。所以我們這世間有造像、畫像那畫法也是對的，我們也不必批評它，那也是對的，激發我們對於佛菩薩的尊敬，這是對的。所以從身相廣大，樹木當然也高大，這是一定的道理的。我們再繼續往下面看：
【復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王。以為瓔珞。雲聚寶鎖。飾諸寶柱。金珠鈴鐸。周匝條間。珍妙寶網。羅覆其上。百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。】
這一段還是說寶樹的莊嚴。前面一段是說寶樹的體質、相狀，這一段是講樹上的裝飾，有許多的摩尼寶珠。這個珠一定很大，為什麼？稱為『眾寶之王』。摩尼珠常常翻作如意珠，摩尼寶珠是如意珠，我們心裡面想要什麼，它就能夠變現什麼給我們受用。這個事情是真的嗎？給諸位說，確實是真的，一點都不假。為什麼？整個宇宙的色相統統是幻化的，只是我們自己不覺得而已，我們迷了，不曉得。在這個世間有少數的大科學家，他們從實驗室裡面證明了，證明什麼？世間沒有物質，所謂的物質原來是一般人的錯覺。他說錯覺，我們佛法裡面講迷，迷就是錯覺，錯覺就是迷。所以《心經》告訴我們真相，「色不異空，空不異色」，沒有兩樣，是一樣的。色就是我們今天講的物質，所有一切物相，現在科學家證實了，原來是一種光波，是一種振動。所以我們心裡面動了，就現這些色相。《唯識論》裡面講「一念不覺而有無明」，這個不覺就是動，覺不動。所以諸位要曉得什麼是覺、什麼是迷，最容易揀別的，就是你的心動不動，你心不動就是覺。我們六根對六塵境界的時候不動心，這時候覺，一切萬法了了分明；心一動就迷了，迷了之後是愈迷愈深，這就麻煩。
所以學佛實在講沒有別的，你知道這個原理原則，修什麼？修不動心。不動就是覺，覺就是清淨，清淨就是正知正見。可見得自古以來那些祖師大德陶冶人他那個方法，就是叫你得定，以種種順逆環境來鍛鍊你，教你在這個境界裡頭學著不起心不動念。入到這個境界才曉得萬法一如，萬法不二，所謂「生佛不二」，眾生跟佛不二，理事圓融，圓融到究竟極處是極樂世界。極樂世界不但是理上融了，事上也融。我們今天入這個境界，理上融了，事沒融。所以理事圓融，那是西方極樂世界，連《華嚴》上一真法界還不能跟它相比。
所以經上給我們講的這些事都是真實的，不要認為這是假設的，這是一種理想，不是，真的是這個事情。我們要相信佛在《金剛經》上告訴我們，「如來是真語者」，真就不妄；「實語者」，實就不假，實實在在的；「如語者」，如語有這個事情佛才說，說的跟這個事情是一樣的，說的絕不過分，不增不滅，這才叫如；「不誑語者」，誑是誇大，沒有一絲毫誇張；「不異語者」。《金剛經》上如來是五語，我們要相信，能夠相信佛語，這個人有福。不相信佛語的人，那是很標準的薄福之人，沒福，不相信佛語。所以相信佛語是有善根、有福德，我們一定要相信。
許許多多『摩尼之寶，以為瓔珞』，「瓔珞」是一種莊嚴具。這些瓔珞佩在哪裡？不是佩戴在身上，是在樹間，這是講道場樹。道場樹掛滿了瓔珞，用這個來裝飾它。『雲聚寶鎖，飾諸寶柱』，宮殿外面的柱子。『金珠鈴鐸』，「鐸」也是鈴的一種，上面有一個把，從前我們學校上課的時候搖鈴，那個鈴叫鐸，有個把子的。『周匝條間』，條是樹枝，這是圍繞著樹枝。還有羅網，『珍妙寶網，羅覆其上』，樹上面覆著「寶網」。這個寶網不僅僅是裝飾品，它還有非常妙的作用，這個作用在底下這段文裡頭我們會看到。『百千萬色，互相映飾』，因為寶種類多、顏色多，而且這些寶跟樹都會放光，所以這光彩就多。『無量光炎，照耀無極，一切莊嚴，隨應而現』，這兩句很重要，這「一切」就包括的範圍太廣太廣了。換句話說，十方諸佛剎土的境界，你想看什麼都能現出來。就好像我們現在看電視一樣，電視螢幕雖然不大，但是一切莊嚴也是能夠隨應而現的。我們現代人講資訊的時代，這資訊還是比不上西方極樂世界，怎麼比也比不上人家。談到科學，西方極樂世界在科學來說也是最尖端的，最究竟、最圓滿的科技發展的一個世界。所以如果說是佛教裡頭不講究現代的科學的話，那是錯誤的，你展開大乘經典，裡面講得太多太多。下面這就舉幾個實例，就是「一切莊嚴」，舉幾個例子：
【微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。】
這個樹出聲音，風一吹，樹葉都是七寶，而且裡面還有摩尼寶，還有寶鎖、金珠鈴鐸，還有寶網，風輕輕一吹，你想想看，這個音聲就美妙了。我們此地製作的風鈴，風鈴不過是幾片銅管，可是風吹的時候音聲就很好聽、很悅耳。如果這風鈴統統是七寶做的，那音聲那就更美了。所以我們從這裡推想、去想像，你才曉得風一吹的時候，等於奏交響樂一樣的。而且它這個音樂跟我們這世間音樂不一樣，不但它不凌亂，它有節奏、有拍節，而且還能夠演說妙法。不但能演說妙法，音聲流布十方國土，『遍諸佛國』，「遍」是周遍。這個音聲說法是六塵說法，演說著無量妙法，這就妙。換句話說，一切諸佛所說的經典，能夠在極短的時間當中普遍都演唱出來。我們古人也很會想像，譬如《華嚴經》很大，八十卷《華嚴》。我們在台灣有些寺廟裡念《華嚴經》，一天念八個小時，大概念半個月這部經才能念完。雖然念完了，還免不了有念錯、有念漏掉的。所以古人用什麼方法？他把八十卷《華嚴經》鑄在一個大鐘上，經文那是都鑄在鐘上，這個鐘一敲，這遍《華嚴經》從頭到尾統統念完了，一個字沒念錯，一個字也沒念漏掉，很妙！你才曉得西方極樂世界，風吹樹葉，不但《華嚴經》念完了，十方一切諸佛所講的一切經，統統念完了，妙極了！
所以我們不入這個境界不知道，入了這個境界，這個境界實實在在不可思議。經是不思議經，咱們這人也是不思議的人，才能入不思議經。要怎樣才能入這個境界？給諸位說，要決定的清淨心，你才能真真實實入這個境界。我們今天是無法想像到這個境界，就是我們有妄念，有妄想、有分別、有執著，這是我們的病根。常常要覺悟，要把這個病根拔除。菩薩修六度，六波羅蜜，六波羅蜜就是拔這個病根。布施就是叫你捨，捨什麼？捨妄想、捨分別、捨執著，這個重要，比捨錢財還重要。可是一般講布施，先從錢財講起，為什麼？因為你捨不得，先捨身外之物，身外之物要捨。
學佛的人要相信因果，要知恩報恩。我們天天念佛、課誦，迴向偈裡面都說，要「上報四重恩，下濟三途苦」。我們想想，我每天這句話說好幾遍，是真的還是假的？真有這個心嗎？如果沒有這個心那就要生懺悔。為什麼？原來我是口是心非，早晨在佛菩薩面前打一個妄語，晚上又打個妄語，這就錯了。如果不能把佛菩薩的教訓都老老實實的做到，那就是打妄語。怎樣才真正能報佛恩？要依教修行，這才能報得了佛恩，要依教修行。怎樣下濟三途苦？要弘法利生。你不把佛法給這些眾生，他怎麼能得救！換句話說，你要布施佛法，你就能救三途苦。
我們這個經印完了，這個經大家曉得，是十方諸佛如來度生成佛的第一部經。這個不容易！一生能遇到這個經的，那你真正是上報四重恩，下濟三途苦，真正做到了。我們印的經都送完了，現在僅僅保留的，講堂大家借用的經本，經本沒有了，現在馬上開始再印，再重新做版再印。這個經一本三十五塊錢。我這口袋拿出錢來想到，我少用三十五塊錢，這世間就多一部《無量壽經》，這世間就多有一個人得到這部經典，他也許就得度了。如果你常常有這個念頭，這就是上報四重恩，下濟三途苦，這是具體真真實實你做到了。這個經本印得愈多愈好。我們這個道場成立以來，我們印這個經，我概略的估計了一下，大概印了有八萬本，大大小小的合起來差不多有八萬本。這不少年，十年！我們努力一下，看看今年能不能印十萬本。今年印這個經更圓滿，我們把《長壽懺》、把《淨修捷要》附在後面。誦經，經本有了；修行，行門的儀規也有了，變成我們修淨土真正一個非常完整的課誦本，我們就依照這個本子來修。這是心心念念都在道上，心心念念我要報佛恩，我要幫助一切眾生，用這個方法。除這個之外，錄音帶很有效果，這是有聲的佛經。所以你們同修國語說得很標準的，你們應當自告奮勇出來錄音。把這個經念熟，這部經從頭到尾念一遍，不超過一個半小時，我曉得這個就可以了。我們可以去租借一個錄音室，因為錄音室隔音設備好，錄的效果好，錄一套母帶。我們來製作有聲的《無量壽經》，錄一套有聲的《長壽懺》、有聲的《淨修捷要》提供大家修學，那就方便多多了。這是我們每一位同修，你真正得到佛法殊勝利益，你想報恩，只有這個方法。這個方法最有效果，也非常容易做得到的。
這些方法，給諸位說，就是『無量妙法音聲，其聲流布，遍諸佛國』。我們要有這個大願，把這個經本、把這錄音帶流通到全世界每一個地區。現在的交通非常便捷，凡是去國外的我們都讓他帶去，國外來的咱們也讓他帶去。跟我們接觸，決定沒有空手回去的道理，一定要把這個法寶介紹給他。我們盡心盡力來做，上報四恩、下濟三苦的功德就圓滿了。圓滿，不在事上做了多少，是在你真的盡心盡力了，事上做的多少那是緣分、機緣，隨緣分。所以我們的心到了就是圓圓滿滿，心到，力量都做到了。
一切音聲當中，『最為第一』。這前面也曾經跟諸位提示過，哪個聲音是第一？念《無量壽經》這個音聲第一。怎麼知道它第一？因為你念一切音聲，你不能了生死、出三界。一切經典的音聲，固然是非常之好，不能一生成就，你一生想成就不可能；唯獨這個經，圓頓大法，一生成就，一生決定成就。不但一生，如果你真精進，經上說，若一日到若七日就成就了，決定往生不退成佛。所以這個音聲是『十方世界音聲之中』，「最為第一」。所以我們能夠想像而知，西方極樂世界六塵說法，給諸位說，都是說《無量壽經》，都是說一生往生不退的法門。所以它這個功德莊嚴，那就太偉大了，真正不可思議。
【若有眾生。睹菩提樹。】
這是見到，見到這個樹。
【聞聲。】
風吹著枝葉，乃至於樹上莊嚴這些寶物所發的音聲。
【嗅香。】
我們這個世間的寶，雖然有七寶，七寶沒有香氣，西方極樂世界的七寶有香氣，這是我們的寶不能跟它相比的。所以那個地方叫「香光莊嚴」，《大勢至圓通章》裡面講得很清楚，香光莊嚴。
【嘗其果味。】
這個樹有花有果。
【觸其光影。】
這就更不可思議。乃至於：
【念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。】
它有這麼大的功德。這些所說的字字句句都是真實的，樹的功德如上面所說的，都能夠幫助我們六根清淨。『徹』是徹底的清淨，煩惱不生。所以我們往生去，實在講是帶業往生，我們煩惱、習氣一品沒斷。生到西方極樂世界，給諸位說，菩提樹是這樣殊勝的功德，西方極樂世界六塵所具的功德，跟這個菩提樹相都彷彿。所以我們六根所接觸的境界，換句話說，都是能夠得到六根清淨。雖然帶著煩惱業習種子，西方極樂世界沒有助緣，你這些煩惱決定不能現形；壽命又是無量，所以久而久之，那個煩惱業習種子自然就沒有了，你也不必去問，也不必去想，也不必去憂慮，自然就沒有了。我們世間俗話常講，「習慣成自然」，到西方極樂世界日子久了就培養成習慣，習慣長了就變成自然，自然煩惱不生。不斷而斷，這個妙！沒有想斷，到後來就沒有了，完全沒有了。
『住不退轉』，一生到西方極樂世界，只有往前精進，沒有往後退轉的。精進速度快慢，那看你自己修學的勤惰，你要是很勤奮，那進步得很快；不甚勤奮，進步比較慢就是，絕對不會退轉的。這一點也要特別注意，為什麼？他方一切諸佛剎土裡面沒有的。一切諸佛剎土統統有退轉，所以沒法子成就。我們今天在這個地方學佛，在這有這個機緣聽這部經，那就像《金剛經》上所說的，我們過去世中生生世世也都是很虔誠的佛教徒，絕對不是一佛、二佛、三四五佛所種善根，而我們每個人都有在無量佛處種了很深厚的善根。為什麼今天還是這個樣子？退轉，隔陰之迷，才搞成這個樣子。為什麼會退轉、會隔陰之迷？沒修淨土法門，沒有發願求生極樂世界。學一學，學別的法門去了，或者遇到淨土念佛不肯老實念，一面念阿彌陀佛，一面還想參禪、還想念咒，這就不行，這就壞了。所以我們的毛病，最大的毛病，我覺得還是古人講的話有道理，夾雜。你不是專修，你是雜修的，雜修去就難！善導大師給我們說，一萬個人當中，難得二、三個人能往生。雜修之人，要在臨命終時最後那一剎那，心裡真正發願求生西方極樂世界，那才能往生。可是一般絕大多數的人，沒那麼大的福報，臨命終時神智昏迷；神智昏迷，他還會有個念頭往生西方極樂世界？你就是助念，提也提不起來。這個問題大了！所以我們要注重修福。
佛法，實在講智慧第一。但是佛教給我們福慧雙修，把福擺在慧的前面。因為你有福，臨終時頭腦清楚，你不迷惑，那是真正的福報。頭腦如果清楚的人，臨命終頭腦清楚，一點不迷惑，我相信我們諸位在座同修，如果你臨命終時頭腦清楚，你決定往生。為什麼？你一定會念佛，你一定想到我要到西方極樂世界去，那哪有不去的道理？就怕說臨終迷惑顛倒，那我們這一生佛，這是又白念了。所以你想，修福多重要！我們在一生當中縱然有福報，我們希望把福報與一切眾生共享，我們自己不要享受，給一切眾生享。自己求什麼？就是求臨命終時清清楚楚、明明白白，佛來接引，我們跟佛去了。什麼都不求，只求這一樁事情，那你就對了。真希望有這一天，那你就要從現在做起，你要真做，一點一滴都要為弘法利生，都要莊嚴淨土，願以此功德，莊嚴佛淨土。
印經是莊嚴，念佛是莊嚴，勸一切眾生念佛是莊嚴，念念想著把淨土法門介紹給別人、推薦給別人，我這個念頭一天到晚不間斷，一有機會我絕不放過，這就是真正莊嚴佛淨土。所以諸位要知道，莊嚴佛淨土決定不在這些香花布置，不在這個，這是表面，表面做得再好看，沒有內容沒用處。你看黃念祖老居士在《谷響集》裡面他的信件，還有一些信件還沒有發表的，我這裡還有好幾封，他也說得很明白，現在我們真正學佛，要著重實質，不要著重外表。這個話是針對現前學佛的通病而說的，現在很多人學佛重外表。他特別提倡實質，這很重要的。下面這一段這很重要，這是講真實的成就：
【復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】
這個三忍，李老師上面有個小註，第一個是「悟有而不有」，第二是「心柔智順」，第三「涅槃實相」，這是三忍簡單的註解。我們在前面，曾經在四十八願裡面讀到，往生西方極樂世界都能證得一二三忍，並沒有指明這個一二三是哪種忍。那要就本經，這個一二三忍就是指這段經文。如果照一般經文上說，像《仁王經》上的五忍，但是它第三忍是無生法忍，這一句說得就清清楚楚。《仁王經》裡面將菩薩分為五個位次。第一個位次叫伏忍，能夠把煩惱伏住。第二個位次叫信忍，信心才真正能夠生起來，這個信忍彷彿就是《大乘起信論》那個起信的意思。第三個位次順忍，那就是此地講的『柔順忍』。第四個位次『無生法忍』，第五個位次寂滅忍。所以從《仁王經》的意思來講，『音響忍』那相當於信忍。這什麼位次？這是地上菩薩的地位，是初地、二地、三地，「音響忍」。四地、五地、六地，「柔順忍」；七地、八地、九地，「無生法忍」；十地、等覺、妙覺，寂滅忍。你看這個位次多高！所以不要說見阿彌陀佛，你還沒見到阿彌陀佛，到阿彌陀佛那個道場去，先看看這些樹，你已經就證得無生法忍了。佛還沒見到，你已經是證到七地以上的地位了。前面李老師註得沒錯，「阿鞞跋致七地以上」，他有道理，不是隨便說的。所以迴向偈說，「華開見佛悟無生」，這是真的。
西方極樂世界，我們從三經、從五經合參，就是合起來看、來研究，對於西方極樂世界的狀況愈來愈清楚、愈來愈明瞭，那個世界是真實不可思議的境界。雖然說四土三輩九品，這是理上講的，有，事上講的沒有，事上講它是一個法界。這個很難懂、很難懂。正是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說的，這個事實的真相，是十方世界諸佛剎土裡頭沒有的，一切經論裡頭也沒有這個講法的。所以我們為了體會方便一點，我們往往舉例子來說。譬如我們現在世間學校，小學就是小學，小學裡頭決定沒有中學生；中學就是中學，中學裡頭沒有大學生；大學就是大學，大學裡頭沒有研究生。各人是各人的教室，各人是各人的學校，這是有等級的。好像四土三輩九品，它等級清清楚楚、明明白白。你在學校念書，一年級是一年級，二年級是二年級，清清楚楚。西方極樂世界有沒有？有，也是有這麼多等級，但是上課在一班上課。這就奇怪了，我們看不到這種學校，從幼稚園到博士班，在一個教室上課，一個老師在講課，這個妙！
所以這是不可思議的難信之法，連菩薩都不相信，哪有這個法門！西方極樂世界有這個奇怪的法門。所以你往生到那裡去，一品煩惱都沒有斷，實在講你是博地凡夫，但是跟你坐在一起聽阿彌陀佛講經的，這邊是觀世音菩薩，那邊大勢至菩薩，真是奇怪，居然跟你坐在一起聽經，這是不可思議，這難信之法。蕅益大師講，一切世界裡頭沒有這個現象，唯獨西方極樂世界很特別，這是阿彌陀佛大願的加持。為什麼？他主張平等。換句話，十方諸佛世界都不平等，那跟你講是理上平等，事上不平等。西方極樂世界理事都平等，這個很奇妙。
所以你對於四土三輩九品不要放在心裡，不要在那裡計較我的品位，計較這個幹什麼！統統在一個講堂聽課，不管你自己實質上你的程度怎麼樣，統統在一起。天天在一塊薰習，所以他進步快，不會退轉，大菩薩會照顧小菩薩。何況阿彌陀佛說法的技巧非常之妙，「一音說法，隨類得解」。絕對不會說佛在那裡說法我們凡夫聽了聽不懂，菩薩聽得懂我們聽不懂；或者是我們聽懂了，菩薩嫌太淺，沒這個道理。每個人聽經都適合他的程度，這很奇怪。而且更奇怪的，是你想聽什麼經，佛就給你講。我想聽《華嚴》，我在這裡聽經，佛給我講的《華嚴》，字也沒錯，意思也沒錯；你想聽《楞嚴經》，你聽的就是《楞嚴經》，這個奇怪。你心裡想聽什麼，你聽他講的就好像針對你講的，這個不可思議。這個理論我們現在科學家他說可能，但是不知道要怎樣才能做到，西方極樂世界這些統統都是事實。
李老師這個解釋簡單而且容易懂。「音響忍」是從音響裡面覺悟。這音響代表什麼？六塵。因為娑婆世界眾生六根裡頭耳根最利。你看《楞嚴經》上文殊菩薩選擇圓通，就選擇觀世音菩薩的耳根圓通，「此方真教體，清淨在音聞」。所以耳根最利。在六根接觸六塵境界，你能夠真正覺悟到諸法實相，就是一切法的真相。真相是什麼？是有而不有，空而非空。這個境界就很高。剛才講初地、二地、三地的境界，地上菩薩的境界，實在講就是《般若心經》的境界，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。要悟入這個境界，入這個境界你才能真正放下，真的看破、放下。所謂放下是什麼？心裡面沒有憂慮、沒有牽掛，當然更沒有煩惱。為什麼？事實的真相就是如此。所以你那些憂慮、牽掛、煩惱都是冤枉，它本來沒有的。從哪裡來的？就是你自己打妄想生的，不是真的，沒有那回事情。不但這些是虛妄的，連生死輪迴都是虛妄的。你迷了，迷了真有，就好像你作夢一樣，真有；悟了，曉得是假的，有而不有。有，沒有妨礙，你要真正覺悟了，我在作大夢。你不妨天天作夢，沒有關係，你不迷了。有，這是什麼？眼前這些境界統統有；不有，是我心裡頭沒有，心裡頭對這個境界沒有分別、沒有執著、沒有妄想。這是這個講法，有而不有。我心得清淨了、得自在了，一切法裡頭都沒有妨礙，順逆統統自在。這是第一種忍。
第二種忍高了，裡面生智慧，「柔順忍」。心地柔和，以智來順一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，要用智慧來隨順，不是感情。什麼叫智慧？換句話說，清淨心。用清淨心來隨順，無論什麼境界裡頭決定不失清淨心，這個就是心柔智順，柔順忍，這也就是智慧的流露。這兩重功夫都是建立在清淨心的基礎上。正因為如此，所以佛才跟我們說「心淨則土淨」，這個原則是決定不變的。我們要想真正得往生，心不清淨是不行的，是去不了的。千萬不要錯會了意思，我念佛就能往生，不一定。念佛就能往生，好比你在學校，我念書就可以畢業，行不行？考試不及格，一樣畢不了業。不能錯會了意思。我念佛要念到心清淨就能往生，清淨就是及格了。所以這個意思，那真是「差之毫釐，謬之千里」，錯不得！一定要念到身心清淨，這就決定往生。到你真正決定往生，給諸位說，你自己曉得，我們一般人講，人有預感，這就是你自己知道。你的預感愈強烈，換句話，你愈有把握，它真的相應，真的有感應，決定往生。
「三者無生法忍」，這個境界高了。無生法忍這個境界跟佛的境界完全相同，沒有兩樣。「無生」是一切法不生，不生哪有滅？有生才有滅，不生就不滅。這個一切法，不但是西方極樂世界的一切法，十方一切諸佛剎土，乃至於我們眼前，我們的身體、我們周圍的環境，統統是不生不滅。這話說得我們就很難懂，為什麼？我們明明看到人有生老病死，花擺著幾天就枯掉了，乃至於這個世界還有成住壞空，怎麼會有不生不滅？我們看到的境界都是有生有滅，所以我們講生滅容易懂，我們馬上就接受，這個是正確的。其實生滅是錯覺，我們把這個現象看錯了，真相？真相是不生不滅，這個我們見不到。為什麼見不到？說實在話這個也並不難懂，你們同學在這裡聽經聽了很久，我們今天為什麼看這個世界是生滅的？我們用的這個心是生滅心，生滅心看外面境界就變成生滅法，迷是迷在這裡。外頭境界有沒有迷悟？沒有。迷悟在心。
佛的心是清淨的，他裡頭沒有生滅、沒有念頭，一念不生，沒有生滅，他看外面境界是不生不滅。像《法華經》上所講的「是法住法位」。是就是是非的是；法，萬法的法；是法住，住是安住，法的位置上。「世間相常住」，永遠是這樣的。這是佛在《法華經》上講的。這兩句話就是說出無生法，一切法不生不滅，這佛眼睛看的。佛為什麼見到這個境界？因為佛用的是常住真心，也就是用的不生滅的心。我們用的心是生滅心，所以我們見不到這個境界。我們心裡面剎那生滅這個相，我們自己不曉得。佛在經上給我們說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，就是這念頭的起滅，心裡頭妄念的起滅，一剎那有九百次的生滅。所以我們看外面的境界相就看成一個生滅相。
的確很難懂，這個我們再用一個比喻。佛的心像鏡子一樣，鏡子照東西，照在那，鏡子不生不滅，它照的那個境界相清清楚楚、明明白白。我們凡夫的心像什麼？像那個電影的攝影機一樣，也在照。照得清不清楚？那個鏡頭一開一關、一開一關，關得很快，它這個生滅心，所以底片一張一張，都是生滅相。你從這個比喻慢慢去體會。我們凡夫的心，六根對外面六塵境界，就是攝影機看外面境界，所看的統統是生滅相，是一種生滅的相續連起來的這種相。佛心轉識成智，轉阿賴耶成大圓鏡智，就變成大圓鏡了，就變一面鏡子，沒有生滅。所以他看外面境界就看到真相，原來真相是不生不滅。一切法統統不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異。《中論》裡頭講的「八不」，這是說明了諸法實相如是，一切法的真實相如是，所以真相完全見到了。見到這個真相，給諸位說，就叫做見佛。佛是什麼？佛就是一切法的真相，就是諸法實相，就是見如來；禪家講就是見自己本來面目。所以這個境界很微妙，但是它是非常真實的。盡虛空遍法界是一個自己，就是自己本人。盡虛空遍法界是一個自己，本人，奇妙至極。
這個經上特別用三個「忍」字，用意非常之深刻，也正像《金剛經》上佛告訴我們的，「一切法得成於忍」。佛法重視這個字，儒家也重視這個字，所謂是「小不忍則亂大謀」。世出世間一切法，你要想有成就，你都要有忍耐；你沒有忍耐，縱有成就，是很有限的。的確，一切法得成於忍。所以《仁王經》上用五忍，本經講三忍，可見得忍非常非常重要。我們要基於這三個忍字，來認真的修學三福、六和。三福是自己的修養，六和是處眾，換句話說是團體的精神。六和敬非常非常的重要，如果我們真正來提倡六和敬，不但能夠帶給我們自己一生的幸福美滿，同時能夠帶來社會的祥和，天下太平。所以我們應當特別注重修學六和敬。這三種忍都是三種高階層的境界，菩薩境界，也是淨宗所講理一心不亂的境界。這上面清清楚楚、明明白白給我們說出，到西方極樂世界還沒有見到阿彌陀佛，見到彌陀道場外面的環境，就能夠入這個境界，何況聽佛講經，那當然更殊勝！那還怕一生不能成佛嗎？成佛一定很快就成就了。見到道場樹都有這麼大的成就。
【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。】
經上凡是加上這句『佛告阿難』，下面的話就很重要。為什麼？他叫著名字，提醒他注意，底下這句話就重要了。『華果樹木』，這就是指六塵的環境，換句話說，西方極樂世界一切物質環境都給眾生做佛事。什麼叫佛事？這是我們學佛的同修要認識清楚。現在這個佛事意思曲解了，說佛事就是死了人，請出家人去念經，這叫佛事，寺廟裡面叫佛事。這錯了。佛門裡面經典上所講的佛事，就是佛陀的教育、佛陀的教學、佛陀的教化。佛給我們講經說法是教導我們，西方極樂世界種種莊嚴都是教導我們的，沒有一樣是沒有意義的，是虛設在那個地方，沒有，統統是教導我們的。這不得了！換句話說，一踏到西方極樂世界，接受阿彌陀佛的教化，從來沒有中斷的時候。我們今天再好的老師，晚上睡覺得休息，不上課的時候離開老師。西方極樂世界沒有，為什麼？整個世界一切設施，統統是阿彌陀佛變化所作。不像我們這個世界，我們這個世界，我們六根所接觸的六塵，是我們的善惡業力變現的業報。我們自己一生的際遇是業報，我們的環境也是業報，共業；個人一生的際遇，別業。西方極樂世界我們的別業，蒙佛加持，跟阿彌陀佛能夠連繫在一起，這是佛力加持。共業實在講，是阿彌陀佛大願示現的，換句話說，統統享阿彌陀佛的福報。這個不得了！所以沒有一樣東西不是阿彌陀佛為了教化眾生在那裡設施的，所以你眼見的、耳聽的、鼻嗅的香、身體所接觸的，統統幫助你『六根清徹』，都能達到這個目標。所以他才能夠圓證三不退。圓證三不退，注意那個「圓」字，圓是圓滿，不是一般的三不退，圓滿的三不退。什麼人證得？一生到西方極樂世界，哪怕是下下品往生的，都是圓證三不退。這樣一個修學的環境，諸位冷靜去想想，到哪裡去找，找不到！所以，一生沒有遇到那沒有話說，沒有這個機緣；遇到了而不求往生，那真是愚人，真正是狂妄。下面這個幾句，佛給我們說出來了：
【此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。】
西方極樂世界六塵都是利益眾生，都是教化眾生。這樣的殊勝莊嚴從哪來的？釋迦牟尼佛告訴我們，是佛的威德、神通力變現的，是他『本願』，本願就是四十八願，因地上發的大願成就。『滿足願故』，願願都圓滿，願願都沒有欠缺。『明了』，不是含糊，不是隨便。『堅固、究竟願』，後面是明了願、堅固願、究竟願（它這當中省掉了一個願字），所以才有這樣殊勝的莊嚴，能夠成就一切眾生當生成佛。所以這個法門，我們才真正肯定、認清楚它，十方諸佛度生成佛的第一法門。