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無量壽經（一次宣講）—諸佛如來無上之法 （第八十八集） 1987 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-001-0088
請掀開經本八十七面：
【勤修堅持第四十六】
在這一章經裡面，世尊特別囑咐我們要護持本經。經典得到大眾的護持，才能夠普遍的流通，利益一切眾生。請看經文：
【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。非易可遇。】
這是第一個小段，說明佛法很不容易遇到。我們在台灣，佛法的因緣特別的殊勝，所以不感覺到佛法難聞。在現代的世界，除了台灣之外，任何一個地區想聞佛法也相當不容易。有佛教的地方未必有人講經，有講經的地方未必有機會去聽，縱然有機會去聽，未必真正能聽得懂，所以層層淘汰，才曉得佛法實實在在難聞。像我們現在所熟知的，中國大陸的佛法，如果這些年到大陸去探親、旅遊，都應該體會得到，大陸佛法現在剩下來的只是形式，已經變成觀光旅遊的一個場所。雖然也有一些佛學院，佛學院裡面所教的都非常之有限。其他地區，像東南亞一帶，香港比較上好一些，但是比起台灣還是相差很遠。其他國家地區更不必說了，學佛的同修是有，也有佛教會，甚至於也有寺廟、寺院，一年難得請到一個法師大德去講幾天經。一年當中只能夠講個幾天經，那就很稀有了。所以我們住在此地，真的是生在福中不知福，直到邊地，才曉得過去那個緣很殊勝。
時間短，薰習的力量薄弱，很難收到效果。一般佛學的講演，只是介紹一點佛學常識而已，根本得不到受用。本經的長處就是它的篇幅不大，不太長也不很短，對現代人來說相當的適中，分量適中。這部經的內容又非常的圓滿，這個是很難得的，內容無論是講性相理事，可以說它完全具備，沒有缺乏。更大的一個好處，就是人人可以受持，無論是上根或者是下愚都可以修學，都能成就，這個是不可思議的法門。不像其他的經典，縱然修學，不能保證一生有成就。這部經是在一生當中決定有成就，所以佛在此地囑咐我們要護持這部經是很有道理的，護持這部經的功德無量無邊，縱然十方諸佛菩薩都讚歎不盡。經一開端就告訴我們，這是『諸佛如來無上之法』。由此可知，這部經不是釋迦牟尼佛一個人所說的法門，而是十方三世諸佛如來共同宣說的法門。所以說是讀這部經就等於讀一切諸佛的經典，生西方極樂世界就等於生十方諸佛世界，見阿彌陀佛就等於見一切諸佛如來。你們想想，還有哪一個法門比這個更殊勝？找不到了。
『十力無畏，無礙無著，甚深之法』，這個地方提到如來的「十力」，如來果地上有十種偉大的能力，一切菩薩都不能夠相比。這十種力，我們世俗人看是廣大的神通，經論上常常會看到這個名詞，因為過去我們也講過好幾次，有的時候就省略了。今天在此地有不少新來的同修，所以如來這十種特別的能力，簡單的跟大家介紹一下。第一種就是他知道「是處非處」這種能力。什麼叫是處，什麼叫非處？說得淺白一點，就是佛知道因緣果報，對於因緣果報他知道得非常徹底，善因一定得善果，惡因一定受惡報，這叫是處；如果說是善因得惡果，惡因得福報，沒有這個道理，這叫非處。所以這種能力，就是說世出世間，大的，像修行成佛，修成佛之因，得成佛之果，那是什麼法門？就是本經的法門。這部經教我們念佛求生西方淨土，生到西方幹什麼？不退成佛，這個因是最殊勝的第一因。下面到極小的事情，我們常說雞毛蒜皮的小事，也有因緣果報。因緣果報是非常非常的複雜，這樣複雜的錯綜關係，佛能夠清清楚楚、明明白白，這是一切菩薩，即使等覺菩薩也比不上佛的。
第二種能力叫做「業智力」。業就是造作，我們正當造作的時候叫事，你在做什麼事，事是正當造作；事造作完了就叫做業，事的結果就叫做業。學生在學校裡頭做練習叫作業，這個課程念完了叫畢業，就跟那個業是一個意思。所以造作的時候叫事，事的結果叫做業。佛知道一切眾生過去、現在、未來，生生世世你所造的業與果報，或是善或是不善，或是有漏或是無漏，他統統知道。
第三種是「定智力」。我們世間有四禪八定，叫世間禪定，出世間的禪定比世間禪定要多、要複雜。你看小乘人所修的叫九次第定，阿羅漢與辟支佛所證得的，大乘菩薩所修的禪定名目之多，也是說不清楚。佛全都曉得，世出世間修行人的境界，他是清清楚楚、明明白白。
第四種叫「根智力」。一切眾生的根器，你是上等根器、下等根器，佛知道。所以佛說法他能夠契機契理，只要誰有緣分接觸到佛，佛給他一說法，沒有不對機的，所以聽了之後他就會開悟。當然這個悟有淺深差別，那是各人根性的關係，一定會開悟，一定會得好處，就是佛知道你的根性。我們現在說法是說法不對機，不知道對方的根性。
第五種叫做「欲智力」。知道一切眾生種種知解，知道一切眾生種種樂欲。換句話說，佛對於我們每個人，你的知識程度他曉得，你這一生當中學了些什麼、過去生中你學了些什麼他都知道，所以對你的程度很清楚。對你的嗜好也很清楚，你在這個世界喜歡做些什麼他也清楚，所以說法就很投機，說的都是你喜歡的，很容易就接受了。
第六種叫「界知力」。界是講境界，實在說每一個人的境界都不相同，可是佛統統知道，如實而知。
第七個是「至處智力」。這個就是你將來到什麼地方他曉得，你行善到三善道，天上有二十八層天，你到哪一層天，他曉得；你造惡要墮三途，你墮在哪一道，他曉得。
第八種叫「宿命智力」。他知道一切眾生生生世世的事情，無量無邊劫之前的事情，佛都知道，他有這個能力。
第十種叫「漏盡智力」。漏盡是煩惱真正斷掉，他知道。我們常常沒有法子覺察，我們自己到底煩惱有沒有斷掉？還有沒有煩惱、還有沒有習氣？往往自己不知道，佛知道。
這十種能力，我們聽了之後都很羨慕，幾時我們也像諸佛如來一樣有這種能力？其實老實給諸位說，這樣的能力，佛在經上說，是我們一切眾生本來具足的。《華嚴》說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德，德能，德就是能力，都有；相是相好。佛的相貌端正莊嚴，找不到一點缺陷，佛的相這麼好，圓滿。「但以妄想執著而不能證得」，我們今天有這個能力，這個能力不現前，起不了作用，能力跑哪裡去了？是因為我們自己有妄想、有執著不能夠證得，不能證得就是不能起作用。這種能力是不是真的丟掉了？沒有，只是被妄想煩惱蓋覆住，如果你把妄想執著去掉，你這個能力就恢復，馬上就現前。所以佛法的修學沒有別的，斷煩惱去執著而已，就是修的這個東西。
「無畏」，就是四種無畏。「無礙無著」，無礙是自在通達，沒有障礙，理事無礙、事事無礙；無著是一絲毫的執著意念都沒有。本經所說的，可以說是完全顯示出如來十種不可思議的德能，像《華嚴》所說的理事無礙、事事無礙的甚深法界，確實不容易遇到，真是難逢難遇。經上一再告訴我們，如果不是過去生中善根福慧深厚，這一生要遇到這部經是非常非常的難得，所以佛在此地講『非易可遇』。我們遇到了，一定要珍惜這個因緣，要曉得這個因緣的寶貴。
【能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。】
經上說，就是一個很善於說法的人，因為這部經超情離見，不可思議，要以言語把它說清楚不是容易事情。佛在經上明白的告訴我們，「非是語言分別之所能知」，所以善說法的人也難於開示了。難能而能，不但講難講，聽也難聽，也不容易聽得懂。所以我們在講席當中曾經多次的告訴諸位，如果不是蒙佛加持，我們沒有能力理解這部難信之法。講要得佛加持，諸位在這裡聽，聽得歡喜、聽得明瞭，也是諸佛如來加持，如果沒有佛力加持，確實是不可能的。這是自己過去生中善根福德深厚，又蒙三寶加持，才能夠理解少分。所以這是真正難信之法。
同修們，我看這部經從宣講以來，你們天天都來聽，好像都聽懂了，這不難！你要到外面去走走，你才曉得，可能是很難。為什麼？多少的法師大德他不相信，這些法師大德也經常在外面講經說法，他不相信這個法門，才能夠體會到這個法門真的是難信之法。前幾天有一個從洛杉磯來的同修，告訴我印海法師在洛杉磯講這部經。這是我在洛杉磯講經完了之後勸印海法師講的，我把黃老居士的註解送給他，因為洛杉磯同修想聽這部經，我也沒有辦法在那裡常住，這個事情就交給印海法師。印海法師最近告訴這些同修說，從前剛剛開始講，對這個法門不相信，只是講給信徒聽而已，自己不修這個法門，勸你們修，因為你們歡喜，就勸你們修好了。現在印海法師講這部經，愈講愈好。印海說，他真的相信了，他也真的修念佛法門了。我說這太好了，由假的變成真的，這個因緣非常之稀有，非常的稀有，很難得，不容易。所以接觸這部經典，必定得到三寶加持。現在我又聽說他那個道場法緣非常興旺，從前很冷落，很少人去的，現在信徒愈來愈多了，這三寶加持。底下說：
【我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。咐囑汝等。作大守護。】
這個經文很清楚、很明白。『我』是本師釋迦牟尼佛自稱。『如理宣說』就是稱性而說，是佛從真如本性毫無保留、圓滿的為我們顯示出來，這部經才是一切諸佛幫助眾生解決生死、圓成佛道的第一法門。『廣大微妙法門』，這個話是佛說的，一點不假。『一切諸佛之所稱讚』，不是一尊佛、兩尊佛稱讚，十方三世一切諸佛如來沒有一尊佛不稱讚這個法門，所謂稱讚就是講演這部經典。佛只要出現在世間，其他的經典未必會講，為什麼？要看契機，不對眾生機，佛不講的。這個法門是一定要講的，為什麼？就是契合盡虛空遍法界一切眾生之機。一切眾生包括等覺菩薩，等覺菩薩也叫做有情眾生，所以叫「覺有情」，覺悟的有情眾生。稱讚還有一個意思，就是念「南無阿彌陀佛」。換句話說，一切諸佛如來都講《無量壽經》、都念阿彌陀佛，念佛成佛。所以把這部經『咐囑汝等』。彌勒菩薩是我們的代表人，叫著彌勒菩薩說「咐囑汝」，後頭有個「等」字，這個等就包括我們在座每一位同修都在內，這是釋迦牟尼佛交代給我們的，要我們『作大守護』，要護持這部經典。
我們在《彌陀經》上看到，《佛說阿彌陀經》這個經題是鳩摩羅什大師他起的名字，這部經的本名不是這個名字，本名經上有，原名叫做《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。你看跟此地講的一個意思，所以蓮池大師稱這兩部經叫大本小本，這部經是一切諸佛所護念經。你要想希望一切諸佛保佑你，不敢希望一切諸佛護念，為什麼？那個不敢想，希望佛稍稍保佑保佑我好了。其實你不知道，如果你念這部經，你念這句阿彌陀佛的佛號，一切諸佛如來沒有一個不護念的。為什麼？他要護念這部經，你念這部經是連經帶人都護念了，這到哪裡去找？找不到。你念其他的經典未必諸佛護念，但是有菩薩龍天護法護念，是真的，不見得是諸佛護念。尤其是一切諸佛是一尊佛都不漏，這到哪裡去找？找不到！你查遍《大藏經》，只有這麼一部經，這部經之外就是小本《阿彌陀經》，因為這兩個是同部，同是一部經，一個說得詳細，一個說得簡略，同部的經。因此釋迦牟尼佛特別囑咐我們，叫我們要受持、要護持。這個「守護」就是依教奉行，為人演說。護持千萬不要搞錯了，把這部經好好的藏在家裡，鎖在箱子裡頭，鎖在保險箱裡面，那就錯了，不是那個護持法，那一點用處都沒有，一點功德都沒有了。是天天要念，要能體會經裡面的意思，依教奉行，再去普遍的勸別人。我們再看第二段：
【為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。】
這一句，特別是我們現在末法時期，我們細細的去觀察一下一切經論，帶給我們實際上的真實利益無過於此經。在中國一般流通的，大概是以《金剛經》第一，《金剛經》、《心經》人人讀誦的。你們念了這麼多年，我要問問你得了什麼好處？受持《金剛經》、念《金剛經》得了什麼好處？沒念之前，跟念了幾十年之後沒有改樣子，那這個經、這服藥服下去之後沒效果。經好不好？好。為什麼沒有效果？不對症。不是經不好，不對症。像人害病一樣，不是藥不好，不對症，那個藥吃下去沒用處，這病沒有起色。《法華經》也很好，《地藏經》也很好，你看看有沒有見效？
我們這兩年，只有提倡這部經才三年，連頭帶尾，實際上只有兩年的時間，這樣普遍的受到大家歡迎，你們想想目的在哪裡？念的人他真得到好處。得到多與少，各人不相同，總得到一點好處，跟念《金剛經》、念《法華經》確實不一樣。那些大經大論，修學的人所得的一點好處，就是增長一點佛學常識，學一個伶牙利齒而已，除這個之外，沒有什麼大的好處。這部經念了之後，對我們實際上的生活確確實實有改變。所以一開頭就告訴我們，『為諸有情』，有情眾生，『長夜利益』。這個「長夜」就是六道輪迴。六道輪迴，無明是根本。在十二因緣裡面講，「無明緣行，行緣識」，根本的原因就是無明，無明就是黑暗、就是長夜。這是在六道生死輪迴當中給我們真實的利益。什麼利益？『莫令眾生淪墮五趣，備受危苦』。你在六道裡面，那就得要受苦受難。
說實實在在的話，任何經論、任何修行的方法，沒有辦法幫助我們這一生出離六道輪迴。怎麼知道？這諸位要認真的去思惟，要冷靜的去想想，心不清淨不能了生死。念佛也不例外，心淨則土淨。所以學佛最重要的是修清淨心，不管是順境是逆境，都要在這個裡面得到清淨心，這才行。心真正得清淨了，往生西方極樂世界就有把握，你自己會感覺得有把握。再更清淨一點，自己不但有把握，而且有把握想什麼時候去就什麼時候去，生死自在了。生死自在就是生死沒有了，了生死了，了生死是這麼個了法的。
這個法門確確實實能夠幫助我們達到這個目的，不再輪迴惡趣，不再受生老病死，什麼三苦、八苦的，這都沒有。所以我常常提醒諸位同修，這個法門真修，你真信、真願，真正發心一心專念，老病死人人不能免的，你就免掉了，你從今天起，你不老、不病、不死。你們想不想得到？你照這個法門修，是真正得到不老、不病、不死，認真修學。如果是又學還又懷疑，又學這個法門，又恐怕靠不住，還要加修別的法門，萬一這個法門不行，多修幾個法門，存這個念頭，這就不行，這就靠不住了。為什麼？叫雜修，你的心不清淨了。所以一定要專修，不可以雜修。
【應勤修行。隨順我教。當孝於佛。常念師恩。當令是法。久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。】
佛在此地再勸我們要勤奮努力來修行。行裡面最重要的是心，心的行為就是起念頭，起的這個念頭可以分為三大類，一類善念，一類是惡念，還有一類非善非惡，叫無記的念頭。善惡固然不好，無記也不好，因為無記落在無明裡頭。所以說有念都不好，無念才能夠見性，這個無念不是說什麼念頭都沒有，什麼念頭都沒有，那個無念也不行。什麼念頭都沒有，這個人要是修到什麼念頭都沒有了，那跟我們塑的這個佛也是一樣，木頭雕的，什麼念頭都沒有，學到最後都成了木頭佛、成了石頭佛，這不是佛法。無念是無妄念。什麼叫無妄念？有念是妄念，剛才講的，無念還是妄念；換句話說，有念也沒有，無念也沒有，這個才叫做正念現前。
這個事情就麻煩了，這個到底要怎麼修法？禪家不容易，禪家真正要求的功夫就是這個，比我們念佛人難，我們念佛人容易。為什麼？我們老念這一句阿彌陀佛，其他一切念頭都沒有了，這不就是無妄念了嗎？有這句阿彌陀佛，又不是無念，所以說有念無念二邊都沒有。比禪宗修行容易得太多了，禪宗硬是要有念無念二邊都要打掉，這個很不容易。我們是用這一句佛號，把這二邊斷除。所以這句佛號就是正念，這句佛號就是自性，念念明心見性，這個是非常非常不可思議的方法。
佛在此地教給我們『應勤修行，隨順我教』，「我」是本師釋迦牟尼佛自稱，要隨順世尊的教誨，也就是說要依照這部經所講的去修行，把這部經做為我們自己修行的標準。每天早晚把它念一遍，念熟了，早晚念一遍的確不是難事情，念一遍只要四十分鐘。諸位如果將來念得更熟，我相信半個小時就夠了。早晨念一遍提醒自己，今天這一天我的思想、見解、行為都要與經相應；晚上念一遍，認真的反省一下，我今天有哪些地方與經相應？這個就是依教奉行；還有哪些與經不相應？明天要認真的改過來，這樣做早晚課，就真正得利益了。而不是像一般有一些人做早晚課，只是在佛菩薩面前敷衍一下，好像那個早晚課都是念給佛菩薩聽的。佛菩薩是泥塑木雕，他才不聽這些。經是他講的，他還要聽嗎？不但佛不聽，我講的這些，他們留了很多錄音帶要我聽，我決定不會聽的，那有什麼好聽的。所以要曉得，這個早晚讀誦是利益自己的，在佛菩薩面前把佛像當作真佛，表恭敬。所以讀誦要用清淨心、真誠心、恭敬心，這樣才能夠得到殊勝的利益。
『當孝於佛』，因為佛是創教之人，沒有佛，哪來的佛法？沒有佛，哪來的經典？我們依靠什麼來修行？所以佛的恩德非常之大，創教的人。『常念師恩』，「師」是傳法之人，一代一代的相傳，從印度傳到我們中國，從漢朝傳到現代，這是老師一代一代的相傳。我們對於歷代祖師的恩德都不能忘記，沒有老師，我們怎麼能夠接觸到佛法？怎麼能夠理解？所以要存報恩之心。
『當令是法，久住不滅』。「令」是要我們知道善巧方便，叫這個法門「久住不滅」，只有普遍的宣揚，這個法門才能夠常住在世間。在從前，為了怕經典喪失，刻在石頭上藏諸名山，這是古人的用心，怕經典喪失。因為石頭可以能夠經久，山上挖個洞，把刻的石經藏在洞裡面，再把它封起來。所以一直到近代還有發現的，最近大陸上，大概是十幾二十年前，在房山發現了一批石經，刻在石板上的，也是古人藏諸於名山，現在被發現，挖出來了，數量相當可觀，用這個方法來保存。現代科技發達了，印刷術發達，我們大量的來翻印，向全世界流通，這個經不會喪失了。尤其全世界每一個城市都有圖書館、都有學校，我們把經送給他們學校、送給他們圖書館，他們會好好的保存。所以無論到哪個地方去，我們要看佛經都不是難事情，我們到處送，就到處都能夠看到、見到經典。
『當堅持之，無得毀失』。「堅」是堅固，保持，不可以把經典毀損，不能夠把經典遺失，遺失就是我們常講失傳了。古時候因為工具不發達、不方便，經典都要手抄，手抄本畢竟是非常有限，所以《無量壽經》在中國有十二種翻譯，十二種翻譯當中有七種失傳，留存到現在只有五種，七種失傳，非常之可惜。在今天印刷術這樣方便發達，經典以後不容易失傳。
『無得為妄，增減經法』。這一句好像是釋迦牟尼佛已經知道後世會有會集本出現，好像他有預知，因為會集本真的有增減經法。王龍舒的會集本叫《大阿彌陀經》；彭際清的節校本他也有增減；魏源居士的，自己認為很謹慎了，但是還有小幅度的增減，這個叫印光老法師非常不滿意。這些本子我們現在統統收在淨土五經讀本當中，諸位仔細一看確實就會發現到，確實有這個毛病。因此夏蓮居老居士在民國初年會集這部經，他是民國二十一年開始會集的，三年這個本子初稿才完成，這就是決定避免增減，所以這部經每一個字、每一句都是五種原譯本裡面的原文，沒有敢改動一個字。這才符合釋迦牟尼佛這個教訓，「無得為妄，增減經法」，不可以隨自己的意思改動經文。因為這個例子如果一開，以後大家隨便來節錄經文，隨便改動，這個經典傳到後世愈變愈訛，本來面目就沒有了，所以這個例子決定不能開。也是為了這樣一個原因，印祖極力反對，認為我們念《無量壽經》應當要選擇原譯本，不要用後人的會集本。就是連王龍舒居士的本子印光大師也不贊成，雖然對他這個書他是很讚歎，文字修辭上都很好，但是對他隨便改動經典的原文，這個是印祖都不能忍受的。但是夏老這個本子出現之後，印光老法師圓寂了，他沒有看到這個本子。這是我在五經讀本序文裡面跟諸位提到過，印祖沒有見過這個本子，如果見到這個本子，也許印光大師也會推薦，這個的確是最完善的好本子，可以大量的流通，對於修學淨土的人有很大的幫助。再看底下的經文：
【常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。】
這個四句的開示，實在講，把修學的祕訣完全告訴我們了，古人所謂說「和盤托出」，一點保留都沒有。怎麼修法？『常念不絕』。諸位要知道，我們如果不念經、不念佛就會打妄想，就會念東念西，念一些亂七八糟的。擺在面前只有兩條路，一個是六道輪迴，一個是西方世界，你看看你願意走哪一條路？不念經、不念佛，決定是念六道輪迴。你念，天天想一些善事，於社會、於國家、於眾生有利益的事，這善念，三善道往生；如果天天念自私自利，怎麼樣賺錢，怎麼樣去搞貪瞋痴慢，那你是念三惡道。念哪一道就生哪一道，往生，統統都往生了。所以念無量壽、念《無量壽經》，當然往生西方極樂世界，生無量壽這一道，這是很有道理的，所以一定要「常念不絕」。『則得道捷』，這個「得道」就是成就無上菩提，我們大乘佛法裡面講圓教的佛果，成圓教的佛；「捷」是快速，一生當中就成就。所以這個常念不絕是值得的。
『我法如是，作如是說』，這兩句是如來的法印。我們中國人講印信，你看做官，這是官印，官印是代表他的權威、代表他的地位、代表他的信用。佛也有印，佛沒有形式的印，這兩句話就是法印，這是以如來心來印證本經。「我法如是」，我是釋迦如來自稱，法是自行化他之法。釋迦牟尼佛自行化他的法是什麼？是如是，如是就是指這部經。「作如是說」，所以不僅是釋迦如來，前面講過，一切諸佛如來度眾生成佛道的法就是這部經。所以這四句合起來念下去，你自然就能夠體會，曉得這個法門圓融絕待。佛雖然常常在經一開端，「如是我聞」，如是如是！這兩個字就是一切經的種子，一切經就是從「如是」這裡演繹出來的。「如」是說什麼？真如本性；「是」說的是什麼？從真如本性流現出來的現相作用。所以說「如是」就是宇宙人生的體相作用，如是本體，現相、作用全是本體變現出來的。所以相如其性，性如其相，性相不二。事如其理，理如其事，理事不二，事是講作用。所以說萬法皆如，無有一法不如。「如」這個字代表了一切諸佛之法，自行化他之法，就一個「如」來代表。
特別是這部經，為什麼？其他經佛是委曲婉轉說，不是直說，委曲婉轉的來說，唯獨這部經佛是直說，決定沒有委曲婉轉，直截了當給我們說出來了。你看《華嚴》那麼大的經，一直到最後才十大願王導歸極樂，才給你說真話，講到最後、講得那麼多才給你講真的。此經是開門見山，自始至終句句真實，沒有委曲婉轉。所以本經之體就是真如，就是實相。何況經上告訴我們，「開化顯示真實之際」，這一句就是這個經上的「我法如是」，開化顯示真實之際就是我法如是。「住真實慧」，「惠以眾生真實之利」，就是「作如是說」。我們拿前面的經文來解釋這兩句很好懂，就不難體會了。所以本經說了三個真實，純一真實。所以經裡面每一句、每一個字，都是如來真如本性當中流露出來的，也就是《法華經》裡面所說的，「開示悟入佛之知見」。《法華經》上講的「開示悟入佛之知見」，只能相當於此地「作如是說」，相當於這個意思。
了解這個事實，所以佛教給我們「常念不絕，則得道捷」，真是如來稱性的流露，真是以心傳心，也就是以心印心，密宗裡面講的大灌頂、無上灌頂。你把這部經從頭到尾念一遍，就是十方無量無邊諸佛如來統統給你灌一次頂，你念兩遍就灌兩次頂。不要再去找什麼活佛、仁波切給你灌頂，那個都很差勁，不可靠，這是十方如來給我們灌頂，這真的，不假。所以現在這個社會眾生愚痴，聽騙不聽勸，騙他，一騙都來了，跟他說真話，勸他，他不懂。如果我們也來作個怪，前面擺一盆水、念幾句咒，反正念的人家也不懂，愈不懂就愈靈，人家懂了怎麼叫靈？他不懂才靈，然後拿一點水，給大家頭上點幾滴，自己都認為很了不起，我今天灌頂了，灌頂你得了什麼？得了一點歡喜，除這點歡喜之外你想他得什麼？你問他什麼歡喜，他也說不出來，莫名其妙。這些都是把這個灌頂法錯會了意思。實在講，密宗的灌頂，就是禪宗的印心，是一個意思，以心印心。所以本經這個法門就是禪、就是密，禪是無上甚深禪，如果是密，那也是最上乘的密法。因為我們在前面曾經跟諸位說過，密宗開山的祖師普賢菩薩，普賢菩薩本身就是發願求生淨土的，淨宗第一經豈不是無上的密法嗎？這個知道的人不多，大陸上黃念祖居士知道，知道的人確實不多，你們念他的《谷響集》就講得很清楚。下面說：
【如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。】
這八句雖然是全經的總結，實際上是修淨土最高的指導綱領。這八句話，理圓滿，事圓融，確實是正助並行。如來成佛，教化眾生，祕訣都在這八句。要學佛，『如來所行』就是十大願王裡面「常隨佛學」。「如來所行」，行是什麼？就是本經所說的，本經所講的是如來當中的如來，經上釋迦牟尼佛稱讚，也就是代表十方一切諸佛稱讚，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王！這部經上記載的，什麼人的行持？是阿彌陀佛所行。所以四十八願是阿彌陀佛的心願，如果我們的心願跟佛心願相同，我們的行持跟阿彌陀佛也相同，那你不是阿彌陀佛的化身，誰是阿彌陀佛的化身？就是的，一點都沒錯，確實超凡入聖。剛才講，這部經分量不多，應當要認真努力的修學。先從讀誦下手，認真的去讀誦，不要懷疑、不要間斷、不要夾雜，功夫成熟了，自自然然就入了這個境界。經上明白的告訴我們，阿彌陀佛「便一其心，選擇所欲，結得大願」，「住真實慧，勇猛精進，一向專志，莊嚴妙土」，這都是阿彌陀佛的行為，跟我們講得很清楚。對待別人，「欲拯群萌，惠以真實之利」。因此十方如來之行，都是像經上所講的這樣的真實。世尊在此地普遍的勸勉我們要發願求生淨土，這是經上講得很多。
我們要想一生成就，或者勸別人，第一殊勝就是要求生有佛的國土，要常常跟著佛，常常不離開佛，我們才有法子成就。一切諸佛當中，阿彌陀佛最為殊勝，所以世尊教給我們求生淨土。也有些人說，十方諸佛那麼多，為什麼偏偏叫我生西方？我生東方琉璃世界還不是可以嗎？不是不可以，當然是可以，問題是你有本事去得了才行，怕的是你去不了。諸佛淨土要求的條件都很高，唯獨彌陀淨土他這個條件很低，只要信願行三個條件具足，人人都能去得了，而且彌陀發願，臨終時他來接引你往生。你要生東方淨土，藥師如來沒有發願來接引你，到臨命終時，東方世界在哪裡？找不到，這事情麻煩大了，那問題就很嚴重。不像西方世界，彌陀發願來接引你去，這個是自己不用操一點心，不用懷疑。
『種修福善』，這就是修學這個法門，必定是多善根、多福德，《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。固然積植善根，念佛是一個方法，念這部經也是多善根多福德。除此之外，在日常生活當中，佛在《觀經》裡面教給我們的「三福」決定不能忘記，因為三福佛講得很清楚，是「三世諸佛淨業正因」，這個多重要，這不能不修的。三世是過去、現在、未來，一切諸佛共同修學的科目，我們不修那怎麼行！表現在事相上，第一，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這三條十一句要牢牢的記住，要認真的做到。
我們最近把「六和」、「三福」、「十大願王」都印出來了，楊居士給我們寫，寫得很好，印出來了。希望大家能夠請回家去，請回去供養常常看到，自己提高警覺，也能夠潛移默化的使你的家庭、你的親戚朋友都種了善根。實在講，現在一般家庭裡掛的字畫沒有什麼意義，欣賞這些字畫，還是阿賴耶識裡落一些六道輪迴的種子。這個畫畫得很美，山水畫得不錯，將來就到那個風景好的地方去往生了。那地方又沒有人，沒有人怎麼辦？大概蟑螂、老鼠是可以有的，麻煩大了。所以諸位家裡面要掛字畫不如掛佛像，不如找些人給你寫幾句經句、經文掛在那裡，常常看看，自利利他。這個是真正在修淨業，不墮輪迴，所以希望同學們要記住。
末後佛教給我們一定要『求生淨剎』，這一句不僅是本經的結論，是終極的目標。古德曾經說，一切經要做個比較，《華嚴》第一；《華嚴》再跟《無量壽經》做個比較，是《無量壽經》第一，這把《華嚴》比下去了。《華嚴》是根本法輪、眾經之王，這部經還在《華嚴》之上。這個話決定不是假的，因為《華嚴》到最後導歸極樂，這部經就是極樂，《華嚴》所歸就歸到這部經。所以《華嚴》是一大藏教的總歸，總歸還歸到這部經，這部經是總歸之歸宿。本經到最後「求生淨剎」，就是西方極樂世界。由此可知，本師釋迦牟尼佛四十九年說法度眾生，度到哪裡去？統統希望你到西方極樂世界。到了西方極樂世界，釋迦牟尼佛度眾生的功德就圓滿了；不生西方極樂世界，佛度眾生沒有圓滿，還要叫他操心，還要叫他時時照顧你。度到西方極樂世界，這個事情他就了了心願，我們也不再麻煩釋迦如來了。
好，今天我們就講到此地，我們本經還有兩次就圓滿。