當生成就之佛法—無量壽經菁華（通達甚深微妙法） 悟道法師主講 （第三集） 1997/10/3-5 美國南澤西 檔名：WD02-021-0003
請大家翻開《無量壽經菁華》，我們看第二段：
【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
我們昨天講到這一段。『普賢大士之德』，十大願王，昨天很簡單的跟大家報告過了。今天在這裡要補充一點，就是廣修供養。在法供養裡面，我們昨天也提到了它的重要性，法供養比財供養要重要，因為法供養才能真正的幫助我們解決問題，也可以幫助別人解決他的問題。在《行願品》裡面，供養跟我們舉了七條，實在講，法供養如果要廣泛的說是無量無邊的，這七條是為了說法方便起見，把無量無邊歸納起來變成七條。
第一條就是「如說修行供養」，這條是最重要的，意思就是佛教我們怎麼做，我們就老老實實做；佛叫我們不可以做，我們決定不要做，這個叫「如說修行供養」，這是第一條。佛在《華嚴經》上說，「佛法無人說，雖智莫能解」。我們要如何去如法的修學？一定要有善知識給我們指導，就好像大家為什麼你要上學校去念書，為什麼要有老師指導，你在家裡念不就可以了？所以這個道理是相同的。佛法是師道，你沒有老師的傳承，那肯定不能成就的。是你自己想當然爾，你自己認為是怎麼樣，那是不正確的。所以佛法從釋迦牟尼佛一直傳，傳到我們現在，它是一脈相傳的，一代傳一代。佛傳給他的弟子，弟子再傳給歷代的祖師大德，一直傳到我們現在。所以佛教為什麼說它是教育，就是因為它是師道，不是一種信仰，老師一代傳一代。我們這個傳承，家師也跟我們講過，我們的傳承，以前師父他就跟李炳南老師學的，跟他學教。李老師教師父學淨土，李老師的淨土是跟印光大師學的。印光大師，我們再往上推，像蓮池大師、蕅益大師、善導大師，在我們中國淨宗初祖是慧遠大師，我們這個傳承就是這樣傳下來的，這是我們淨宗的一個師承。你再往上推，就到釋迦牟尼佛了，所以這是一個系統。
為什麼說「佛法無人說，雖智莫能解」？你看佛經，你會把意思看錯了，你會錯解經義，因此才要講經說法。不然的話，大家在家裡你讀經就好了，你何必來這裡聽經？那又何必聽那些錄音帶？經典你搬回家，你自己看一看、念一念你就懂了。念一念、看一看，你也把那個經義錯解了，你錯解經義，「三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，我的意思不是這樣，你搞錯了。因此現在有很多同修在讀誦《無量壽經》，為什麼我們還要去跟他們講，要跟他們輔導？他不是錯在這邊，就是錯在那邊。所以師父講，你第一個階段他叫你《無量壽經》讀三千遍，為什麼要讀誦？你要熟記，你縱然全經不能熟記，裡面重要的句子我們要記得清楚。記清楚要幹什麼？是念給佛聽的？不是的，是念給我們自己聽的。我們自己聽要做什麼？就是在我們日常生活當中，你起心動念，你心裡的想法，你起心動念、言語造作，根據這個來修正，不斷的修正。
這個師父在錄音帶講得很清楚，這個不是我講的，大家聽了如果不服氣，我講的你聽了不服氣，你去聽師父的錄音帶，我都有證據的。所以他講得很清楚，第一個階段讀三千遍，就要你讀得很熟。讀三千遍以後，你有這個基礎，然後你每天有時間，讀個一遍、兩遍、三遍，都可以，繼續保持讀誦。但是第二個階段，你就要去如法修行，像普賢菩薩講的，如法修行供養。佛在《無量壽經》他教我們要怎麼做，我們要去落實，要去真正把它做到。所以我在外面勸很多同修講這些，有的人聽了他又誤解，那就不要讀，叫我們不要讀誦那就不要讀，那你又聽錯了。所以我們看看這麼簡單的一個情形，都會搞得亂七八糟的，何況那個深意？像六祖在《壇經》裡面遇到法達禪師，他念《法華經》，他念《法華經》念了三千部，看到六祖他不頂禮，頭拜了，他不磕在地上。六祖就看出來了，說你心裡面一定還有東西在，那個東西這是古代講的一個術語，我們現代人講，你心裡上一定有覺得你驕傲的事情。我們現在講，我做了什麼事情，我值得驕傲。法達禪師他是《法華經》念了三千部，他值得驕傲。六祖不認識字，你沒有讀過，你不如我，所以他那個拜心不甘情不願，頭低不下去。六祖就把他指出來，他說你心裡一定有東西。他就講我《法華經》念三千部了。那個《法華經》比《無量壽經》大得太多了。他讀了三千部，他值得驕傲，貢高我慢，瞧不起人，我讀了三千部，你才讀幾部！你不如我，是這樣的一種心態。
現在我們讀《無量壽經》，我們跟法達禪師比一比，我們有沒有這種情況，我們自己要反省。所以六祖就跟他講，說你這樣讀經，你再過一千年也是開不了悟。你讀了三千部，會倒背，但是你這個心態開不了悟，你入不進去，你不能真正明白佛的真實義。法達禪師就講，那是不是我讀經錯了？六祖就跟他講，讀經哪裡會錯！讀經是讀誦、受持，是佛教我們的，哪裡會錯，是你自己錯會意思，不是讀誦錯了。所以在這個關鍵當中，我們同修不能搞錯了，搞錯了你到最後修得不成就，不能怪我。我是好心跟大家講，因為我講這些話也不是討好人的，是講真的。如果是講一講，下次你不要來了，我不請你來了，那我就更輕鬆，我自己可以在家讀經。不能錯會意思。所以師父的錄音帶大家多聽，我一直勸大家多聽就是這樣，第二階段你要如法修行供養，這個都講得很清楚。
現在為什麼師父又講《金剛經》，又講《地藏經》，現在又講《華嚴經》？很多同修提出質疑，師父你不是叫我們念一部就好了？你現在講這麼多部。講那麼多部為什麼？為什麼師父要這麼講，是不是師父他前後有矛盾？其實師父沒有矛盾，都是大家在矛盾，大家把師父講經的意思沒有聽清楚，這個我接觸到很多。在景美就有個同修，說師父你叫我們念一部，現在又講《地藏經》，他就提出質疑了。這個錄音帶師父都有回答，大家可以去找，這不是我在這裡講的。師父說我沒有講《地藏經》，我還是講淨土三經，我總沒有離開淨土的範圍。《觀經》三福第一福：「孝養父母，奉事師長」，一部《地藏經》就是解釋這兩句。為什麼要講《地藏經》？因為《無量壽經》讀這兩句，你還不知道要怎麼做，你不懂，你不是像六祖那種一聞千悟。你讀這兩句就一聞千悟，就是完全都貫通了，那就不需要講；就是你還不通，所以才要講。講就是等於是以這個經來解經。我們看古大德註解經典，有以經典來解釋經典的，以其他的經來解釋這部經的；也有祖師大德他自己的悟處來解釋的，有這兩種。所以師父講的這些是以經來解經，師父講了一部《金剛經》，二百四十多卷的《金剛經》，那個我們錄音帶做出來，這麼長、這麼寬，一套。
也有同修提出質疑，師父你不是說一部《無量壽經》就好了，又講那麼多的《金剛經》？師父說我也是講《無量壽經》，《無量壽經》「觀法如化，三昧常寂」，那兩句講詳細一點就是一部《金剛經》。所以師父他講的，他完全沒有違背它淨土主修的經論，只是說這些經論來補充說明。為什麼要補充說明？因為你經念那麼多，你還是放不下；你還是放不下，你還是不懂，你還是不知道怎麼修，所以要來做補充說明。
師父也講過了，你三千遍讀下來就開悟了。我在台北三重也有個同修跑來找我，他說我《無量壽經》讀三千遍，師父，他是沒有找師父，我去那邊講經，他來找我，他說我不讀了，因為讀三千遍還沒開悟。他不讀了。這個也都是對這個當中的一些，像開悟這個意思沒有真正弄清楚。最近師父講的開悟是講得比較具體，他說你讀經，發現你自己的毛病，就是開悟，這是講最實際的。那我們大家讀了三千部、讀一萬多部的，你發現自己多少毛病？一個也沒有。大家讀《無量壽經》，有沒有發現自己的毛病？沒有。所以師父講，這個就沒開悟。像那同修講他沒有開悟，他也講實在話，他沒有開悟，因為他一個毛病也沒有看到，三千部讀下來，我都是對的，我一個毛病都沒有。所以他就不念了。
後來我就跟他講，我說你坐下來，晚上你再聽我講一講。大家聽到開悟，就會想到六祖大師那個明心見性、大徹大悟。他就是想三千遍的經讀下來，一定像六祖那樣，明心見性、大徹大悟了。是不是讀經可以達到這個境界？確實可以。甚至不需要三千部，你看六祖他聽人家讀《金剛經》都還沒有讀一部，他讀了幾句，他就大徹大悟。那為什麼我們讀了三千部，還是這樣？不要說大徹大悟，我們剛才講，連自己一個毛病都沒有發現，大徹大悟那不用談了。為什麼六祖他能大徹大悟？他心地清淨。我們心不清淨，就這麼簡單。我們心亂七八糟的，心不清淨。心不清淨，讀了三千遍，要怎麼樣去讀才會開悟？就是要依照經來改過。因為你一定有過失，有嚴重的過失，所以把你的悟門障礙住了。這個就是昨天我們第四條講的，懺除業障，改過就是懺除業障。不是說你去拜個懺就業障懺除了，不是。你要發現你的過失，把你的過失改過來，那個才叫真正的懺除業障。如果你一個過失都沒有，你自己覺得自己都沒有毛病，那你懺除什麼業障，那何必要懺除？
所以你依照經去修正自己的毛病、想法、說法、做法，你真正能夠開悟。所以六祖在《六祖壇經》就講，這是夏蓮居老居士在《淨語》裡面講的，這本書我也是建議同修大家可以多看。夏老居士就是會集《無量壽經》的，夏蓮居老居士他在《淨語》裡面談到，他說一般人看《六祖壇經》，就是最喜歡看哪一句？應該大家都知道，「本來無一物，何處惹塵埃」，大家對這句，掛在嘴皮上，口頭禪，大家都能夠津津樂道，這個好，這個高。但是他說它還有一句，大家都沒有去看，也是在《六祖壇經》裡面，六祖說「改過必生智慧」，那一句大家都沒有注意去看。我們看夏老居士把我們這挑出來，我們一看，恍然大悟，我們看《六祖壇經》，真的只有看到那個「本來無一物，何處惹塵埃」，就是羨慕那個境界。實際上不曉得說怎麼樣才能達到那個境界，六祖在《壇經》也給我們講出來，「改過必生智慧」。我們現在為什麼生煩惱，不生智慧？因為過失一大堆沒改。讀經讀了這麼多，也不曉得我們的過失在哪裡，這怎麼能生智慧，你讀三萬遍還是一樣，被你這個過失障礙住了。
所以我們這次的講座也重點性的偏重在這上面。我在這裡建議，大家如果真正要修的話，你把《無量壽經》這些重要的，把它編成功過格來修，像了凡居士這樣去修，這樣你三千遍讀下來就會開悟。但是初步的開悟，一定是發現自己的過失。如果你沒有發現，那肯定沒有開悟，這點我們要懂得。這是講如法修行的重要。
供養第二條就是利益眾生，我們常常要存這個心，要幫助眾生，令眾生得到最殊勝的利益。最殊勝的利益是什麼？是在這一生當中脫離生死輪迴，在這一生當中圓滿成佛。如果說得明顯一點的，這一生當中，我們就可以了生死。所謂了生死，也就是說不會死，叫了生死。我們這一生能夠做到不死，這是最殊勝的利益，沒有比這個利益更大。不死能做得到？能，往生西方極樂世界就是不死的法門。所以我們一般人以為說往生西方極樂世界是人死了，這是完全錯了。往生西方是看到阿彌陀佛、觀音、勢至來接引，我們就跟他走了，這個臭皮囊不要了。這個身是臭皮囊，這個身是苦本，大家想一想是不是？所以我們中國老子也講，「吾有大患，唯吾有身」，就是我有個大患，就是有這個身體。因為這個身體三餐不吃，肚子就餓了，你就受不了。佛在經上給我們講得更具體，你生老病死，你生理上的這些苦，你都沒有辦法避免的。所以夏蓮居老居士在《淨語》裡面講，「病久方知身是苦」。我看到他這句話，我是有深有感受，因為我從小就多病，病到出家以後還是很嚴重。我去年也生了一次的大病，那真的是刻骨銘心。去年那次病，差一點就往生了，真的是病得相當的厲害，所以我感受到這個身是苦。去年生了那場病，換作別人，早就送到醫院去弄得亂七八糟了。
我去年生病，咳嗽咳得都吐血了，人都一直瘦下去，我都不敢給師父知道。那個時候我們館長還在世，我們館長今年三月五日往生的，我也不敢讓她知道，不敢讓他們操心。讓他們知道，是多給他操心，一定叫我去住醫院，去檢查。我知道我那個病，西醫肯定醫不好。同修當中也送很多藥給我，中藥、西藥，我那桌上擺了一簍，都是藥，不曉得該吃哪一種。後來我就乾脆不吃了，全部擺著，都不吃了。咳嗽很難治，咳得人都瘦了，咳得都吐血，不但吐血，還流鼻血，那個流鼻血都流得整個晚上，就好像水這樣一直流。那時候我一個人就躲在寮房，我想大概差不多了，就一直念佛、一直念佛。那我是肯定不進醫院，有個女眾，師兄弟，她看到我這樣，她幫我拿一些開水，我說妳只要開水給我就好了。
我只有找中醫，大概也是命不該絕，剛好一個同修拿了兩包藥給我，本來我也不吃。後來我弟弟他有跟那個同修在中醫裡面見過面。那個中醫我沒有去給他看，他就用大概判斷的，他就跟我弟弟說，你去看看他，是不是愈咳人愈瘦？會有口臭，會吐血這方面的。我弟弟拿那兩包藥來，我是放在口袋裡，不吃，我想如果吃了不對症，愈吃愈難過，乾脆就統統不要吃了。後來我弟弟第二天又來。他拿藥給我吃，沒有親自交給我，是交給我們裡面的住眾，再轉交給我，所以當時我沒有跟他碰面。第二天他來，他就把那醫生這個話轉給我。我一聽，就是這個樣子，我想吃看看吧！那兩包都吃下去。那個一包藥下去，馬上感覺就不一樣，第二包再下去，也覺得舒服多了，就兩包，中藥不是西藥。我叫我弟弟說帶我去，這個有效。結果去吃他的藥，就這麼吃好了。所以我介紹很多同修，就連師父我也帶他去看。不過這個藥是很貴。不過我們嫌他貴，他還覺得說他很委屈，他說他那個藥也都要做一年多的，他那個藥不是說隨隨便便的。所以這個生病，我現在不敢找西醫，我去年如果送到西醫去住院，肯定今天不會在這邊跟大家見面，已經早就再見了。因為西醫那一套的治療方式，我從小就治到大，所以我很清楚。
這是講我們生活當中，大家對於中國傳統的醫學，現在是你如果找到真正的老醫生，的確現在不能治的病都能治。所以我找那個醫生，他是很多都癌症去給他治的。他說癌症不要開刀才有辦法，你一開刀，我就沒辦法了。
所以往生西方極樂世界，我們是這個臭皮囊不要了。我們這個身是殼，這個身不淨，不乾淨的，丟掉了，跟佛走了，是活著去的，所以這個法門是不死的法門。如果功夫好的人，他走的時候不生病。什麼叫功夫好？心地清淨善良，就是我們平常學佛，從今天起決定不造一個惡業，依教奉行，不造一個惡業。求什麼？求往生的時候很健康的去，不要生病。這個也是我自己感受很深的，因為生過這個大病，體會得深刻。你生一個大病，像我去年，我能夠這樣熬得下來，一般人恐怕心定不下來，因為你看到那個血吐得那個樣子，看了你就怕了，你就要趕快到大醫院去。那個時候我就是念佛，反正我是心理一個準備，這個命該終，念佛就走了，就該病死的，病得這麼苦，死了就是業報；如果命不該絕，我想總是會好的，就是存這樣的心。
我們修行，如果你修到功夫好，你現前修到念佛三昧，那你往生的時候，真的可以不生病的。你看諦閑老法師他有一個不認識字的徒弟，師父在講經當中常常提起，倓老講的。他那個徒弟念佛念了三年，站著往生，不生病，預知時至。他為什麼能夠這麼自在往生？他完全都放下了，他心裡一絲毫牽掛都沒有。你看諦閑老法師、倓虛老法師，這些講經的大法師，臨走的時候還有一點病苦。諦閑老法師臨走的時候也是有病苦。倓虛老法師他在香港往生的，九十幾歲往生的，臨終的時候還是有些病苦。
倓老他要往生的時候生病，他的徒弟就說，師父，你大概不能站著往生、坐著往生，你大概要躺著往生了。倓老就講，怎麼不能坐著往生，你把我扶起來，扶起來坐在椅子上。他是坐著往生的，不過就是臨終有一點病。那我們想想倓虛老法師是諦閑老法師的徒弟，他的學生。諦閑老法師根據他的傳記記載，他講經講到舌出蓮花，有那個瑞相，那不容易！天台宗近代的祖師大德，修行講經說法這麼好，臨終的時候還有一些病痛。他那個不認識字的徒弟，他一部經也不會念，一部《阿彌陀經》他也不會念，只有念一句阿彌陀佛，念了三年，他站著往生，這是什麼原因？因為講經說法，實在講是捨己為人，你是要犧牲你自己一點，沒有辦法像他那麼的專。只有一句佛號，什麼都沒有，這個是上上根人，大福德、大因緣，他什麼都沒有，就一句佛號在那邊念三年，自在往生。所以講經說法的這些大法師，真的不如一個老實念佛的人，真正老實念佛的人他成就三昧，自在往生。
所以最近我帶一個錄影帶，王居士都看過了，「弘法與往生」。這是我來美國之前，師父還沒有去新加坡之前，師父在錄影室裡面，他每一天早上都有錄影。我對這個事情就很納悶，現在師父說出家人要講經說法，我想這個功夫實在都比不上在家人，那又是我們自己的責任，所以我就請問師父，弘法重要，還是往生重要？師父說等一下到錄影室再講，他就講了一個專題。那個錄影帶我只有帶了一卷，如果我們同修需要，那邊可以多寄一些過來給你們。不到一個小時，五十幾分鐘。我們修淨土當然是往生重要，講經說法是修福，我們還是以往生為重。因為我真正體會到人那種生老病死的痛苦，死的時候的那種痛苦，我是看都看怕了。這個別人不怕，我是非常怕的。當然是往生重要，但是現在弘法的工作也不能不做，因為很少人在做。所以師父現在培養很多新的講經法師，愈多愈好。如果現在我們師兄弟、大陸法師培養很多出來，我就可以找一個山上去念佛了，我去修三昧了。如理如法的修，也可以像諦閑老法師那個徒弟一樣。
所以臨終的時候沒有一點恐懼心，沒有妄想、沒有顛倒，這個是成就三昧才做得到。到了西方極樂世界，那個功德利益不可思議，經上講得很清楚、很明白，「皆作阿惟越致菩薩」，那個不是普通的菩薩。阿惟越致菩薩是七地以上，我們是凡夫，一下就做到七地菩薩，這個是非常叫人難以相信的，所以這個法門叫難信之法。一般修學其他大乘法門，修得辛辛苦苦，真的修得好辛苦，很長的時間，《華嚴經》講無量劫，才能修到七地。我們一生當中幾年，甚至幾個月，就能達到七地菩薩的果位，這個都是靠阿彌陀佛四十八願願力的加持才能得到。
說了這麼多，現在能不能得到？就在我們現在，能不能得到？如果現在果真照這麼去做，現在就得到。這個家師在講席當中也講很多了，現在得到就是不老，縱然現在年紀很大，也不會老得很快。不病、不死，這個真的是可以達到，這個不是假的。所以時時刻刻我們要存著利益眾生的心，我們得到這個殊勝的利益，也要把這個功德利益告訴別人。我們隨緣就好，能夠接受的，我們有那個緣分，我們就介紹給他，把這個經的錄音帶、錄影帶、書送給他，介紹給他看。不管他學不學佛，不管他信仰什麼宗教，你告訴他學了這個不會老、不會病、不會死，沒有一個不稀奇的。所以我們常存這個心，常存這個念頭，念念利益眾生。
第三，攝受眾生。攝受就是接引的意思，就是要把這個法門介紹給別人。利益眾生是你存的這個心，攝受是要從事上去做，要以善巧方便勸他學佛，勸他修淨土。
第四，代眾生苦。這個代眾生苦怎麼代的？那個眾生，他在生病、他在痛苦，我們能夠代替他？這個沒有辦法的。眾生苦是他自己的業報，佛菩薩都代替不了。所以現在有一些說法，說你念經迴向給別人，你要替別人扛那個業力，代替眾生背那個業。如果真的是這樣的話，那佛菩薩應該早就把我們的業都背光了，我們都沒有業障了。不是這樣的。眾生業是各人自作自受的，自己造作，自己去享受，任何人都代替不了。那我們怎麼代眾生苦？就是發心，以我們的勞力，以我們的財力，以我們的智慧。像大家來到這裡，這個也是代眾生苦。王居士他們一家辦了這個講座，也是很辛苦；大家從老遠跑到這邊來，這也是給大家做一個示範，給社會大眾做一個榜樣，給你這個家庭做個樣子，就是求法，一個真誠心來求法。這個辛苦也是代眾生苦，你跑這麼遠來，你現在一大早就跑到這邊來，本來你不要來聽經，你還可以在家裡睡個好好的覺，睡到十二點再起來也可以。這邊道場大家忙了這麼多，這都是代眾生苦，這樣就是代眾生苦。所以經典擺這麼多，大家這麼忙，花這麼多的時間、財力，我們生活節儉一點，減少一點，拿這個多餘的去印經，做這些法供養，去幫助一切眾生。看他們有缺乏的，我們就幫助他。菩薩四攝法裡面，第一個就是布施。布施就是你跟他結個善緣，對他有恩惠，你講的話他就比較容易接受，他知道你是個好人，知道你不會害他的，他能夠接受。到這個層次，你就可以把佛法介紹給他，所以這個也是代眾生苦的一種做法。
第五，勤修善根。勤修善根就是我們自己要修。什麼叫善根？世間的善根是無貪、無瞋、無痴。遠離貪瞋痴，如法修行，這個就是供養社會大眾。我們修到無貪、無瞋、無痴，那你讓人家的感覺就不一樣了，這個就是勤修善根供養。
第六，不捨菩薩業。菩薩事業就是上求下化，上求佛道，下化眾生，求佛道，度眾生，最後不離菩提心。菩提心就是覺悟的心，無論在什麼時候，無論在什麼場所，對人、對事、對物，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是菩提心。普賢菩薩給我們說了這個七條，要牢牢的記住，要認真去實行。
還有一條要補充的，就是第四，懺除業障。我們剛才講，懺除的方法先要知道自己的過失。我們讀經有沒有開悟，就是說你讀了《無量壽經》讀了三千遍，你有沒有發現你自己的過失？知道自己過失，這個人就叫開悟、覺悟了。一般人只知道別人過失，不知道自己過失，那是迷惑，造業。學佛的人，你看六祖大師在《壇經》裡面說得很好，「若真修道人，不見世間過」。見自己過失，這個人開悟了。知道自己過失以後，能夠再把過失修正過來，這個叫真正修行，這個就是懺除業障，這是自己修行基本的態度。凡是修行功夫不得力，都是不知道修懺悔法，懺悔是大小乘行門裡面的總綱領。所以現在很多道場都在拜懺，但是很少人知道說拜懺是要做什麼的，就是改過。你要曉得你自己的過失、毛病在哪裡，拜懺就是在佛菩薩面前懺悔，我以後也要改過來，把我的過失毛病改過來，不要再繼續犯，求佛力加持，認真的去修懺悔法，這個是我們修學很重要的一個關鍵。
好，我們大家請看第三段：
【以定慧力。降伏魔怨。】
這句也是我們日常生活當中、工作之中，以及應酬之中常常遇到的。『魔』就是折磨，讓我們生煩惱的，凡是能讓我們生煩惱這些事情都稱之為魔。『怨』就是如佛在經上講的冤家，哪些是冤家？十惡冤家。十善道的反面就是十惡，身造殺盜淫，口妄語、兩舌、惡口、綺語，意貪瞋痴，佛告訴我們這是冤家。用什麼方法來降伏？要用定、要用慧，定慧正如《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」。不著相是慧，不動心就是定，我們用這兩種方法就能夠遠離一切魔怨。
第四段：
【常以法音。覺諸世間。】
這句是三福末後一句，「勸進行者」，對沒有學佛的人，我們要把佛法介紹給他；對於已經學佛的人，我們要幫助他正確的理解、正確的修行，這個正解、正行，這是『常以法音』，如法之音，如理之說，這個言論如理如法，就能夠幫助一切眾生，幫助他們覺悟。
第五：
【洗濯垢污。顯明清白。】
『垢污』是比喻，就是現在所講的污染，不但環境有嚴重的污染，最重要的是心理，我們心理被污染了，被煩惱污染，被知見污染。知見不是一個好東西，佛在《楞嚴經》上說過，「知見立知，即無明本」。換句話說，無明是從哪裡來的？就是因為你有許多知見，產生了無明。所以《般若心經》，那是世尊二十二年所說的般若的總結論，歸結到最後一句話，「無智亦無得」，無知是真知，無得是無所不得。所以學佛修道跟世間求學完全不相同，世間人是要求知，知道得愈多愈好，這是世間法。佛法跟修道，就是你的知見愈少愈好，少到完全沒有知見，你就成佛了。如果還有知，決定沒有成佛。這個不但是沒有成究竟圓滿佛，就是連分證佛也不能成就。分證佛是什麼？從圓教初住位的菩薩一直到等覺菩薩，這個每個階段的，這叫分證佛。所以圓教初住菩薩他已經證得「無智亦無得」，他才能入這個境界。
所以我們求知的欲望，求知的心，這是我們修行很大的障礙。障礙在哪裡？因為它污染了我們的清淨心，污染我們自性本具的般若智慧，麻煩在這裡。現在所講的心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，這個就很麻煩。這些東西你要把它洗乾淨，用什麼方法洗？還是用定慧，最重要的就是定，從定裡面洗一切的污染，定開智慧之後，你那個污染就乾淨了，習氣才破掉。所以『顯明清白』，「清白」就是我們的自性是清淨心，我們自性本來的清淨心就顯露出來了，禪宗裡面所講的明心見性。
第六段：
【心常諦住度世之道。】
這句非常重要。我們常說學佛要存什麼樣的心？佛在此地告訴我們，『諦住』，就是常存的意思。「諦」是真實，「住」是安住。我們心裡面把其他的統統放下，只有一樁事情，這樁事情就是了生死、出三界，這個事就是六道輪迴，就是十法界。如何能夠度過六道、十法界？我們的願望要是定在這個地方，前途就一片的光明，決定不會迷失了方向。為什麼？果真諦住度世之道，這個道是理論與方法，自自然然就能看破，就能放下，這是自己修行證果的原則。
下面一條是幫助別人，菩薩道是自行化他。第六條是上求佛道，第七條是下化眾生。
七:
【為諸庶類。作不請之友。】
『為諸庶類』，就是指一切眾生。『作不請之友』，這個「友」就是《華嚴經》上講的善友，一般所講的善知識。佛法是師道，師道是很尊嚴，所謂「只聞來學，未聞往教」。學，要求學，要到老師那邊去求教，沒有老師自己來；你不求，他就來教你，這個世法、佛法都沒有這個道理。師道要尊嚴，尊師重道，我們才能學到東西。可是一般平民眾生幾個人知道尊師重道？不懂尊師重道，那就很可憐，佛也不來教他。所以佛有方便法，佛教這些菩薩，菩薩跟眾生身分是平等的，菩薩是佛的學生，眾生也是佛的學生，所以我們跟菩薩的地位是平等的，菩薩是我們的學長，學長跟老師就不一樣，同學，我不請他，他可以主動來找我。所以「作不請之友」，這一句就是常講的行菩薩道。行菩薩道就是為一切眾生作不請之友，眾生不來找，你也可以去找他，去勸他學佛。當然這個裡面要有智慧，有善巧方便，也是他樂於接受。
第八：
【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
這以下的幾句是教我們自行化他，也就是學佛在日常生活當中，待人接物之處要用什麼樣的態度，這個非常重要，所說的都是原理原則。『興』就是發起，你一定要發大慈悲心。佛門常講，「慈悲為本，方便為門」。下面，『演慈辯』以下的幾句是方便，前面兩句就是慈悲。慈悲為本，諸佛菩薩具足圓滿大慈悲心，所以佛的弟子，學佛首先就要效法諸佛的慈悲。慈悲加一個大，大的意思就是以清淨心、平等心來修慈悲。換句話說，慈悲是建立在清淨平等的基礎上，這樣的慈悲就稱為大慈大悲；如果有分別、有執著，這個慈悲不叫大慈大悲。
正如佛在經上講的慈悲有四種。平常一般人的慈悲叫愛緣慈悲，這個有分別、有執著，我喜歡你就對你慈悲，這個人我不喜歡，對他就不慈悲，這個就叫愛緣慈悲。世間這些聖賢，我們世法裡面所講的偉大人物，他的心胸廣大，愛國家、愛民族，他那個慈悲能夠遍及一個國家、一個地區，這個叫眾生緣慈悲。不同的國家就不愛，愛自己的國家、愛自己的同胞，別人的國家那就差一點，那個慈悲心就差一等，叫眾生緣慈悲。這是世間的。菩薩的慈悲就跟這個不一樣，菩薩叫法緣慈悲。菩薩了解宇宙人生的真相，所以他的慈悲非常如法，知道一切眾生跟自己同一體。昨天跟大家報告過了，這一切眾生是我們自心變現的，跟我們是同一體的。所以因為他是這樣一個條件，他對這個事實看到、了解了，所以他的慈悲心很自然能夠遍及一切眾生。我們現在為什麼做不到？因為這個事實真相我們還沒有見到，我們還不了解，所以我們慈悲心發不起來。所以菩薩對九法界一切眾生，都看作跟自己是一樣的。佛的慈悲叫無緣慈悲，無緣是沒有條件的，菩薩他還有法緣慈悲，到佛是完全都沒有條件，最高的，這叫大慈大悲。這是我們應當要效法的，我們要把小慈悲心去擴大，至少擴大到菩薩的法緣慈悲，這樣才能夠與佛相應，真正發大慈悲心，這是『興大悲』。
『愍有情』，「愍」是憐憫這一切眾生，在六道裡面不能出離六道。眾生很苦，縱然現在在三善道，可是我們明白，佛在經裡講得很清楚、很透徹，六道輪迴，我們在三善道的時間不長，短暫，而在三惡道的時間長久，這兩個沒有辦法相比，是決定在惡道的時間長，在三善道的時間非常短暫，我們如何幫助他出離三界。而三界之外，聲聞、緣覺、菩薩等，他們雖然已經接觸到正法，修學佛法，但是距離無上菩提還非常遙遠，佛經上常講，修行成佛要三大阿僧祇劫，這個真正是天文數字。我們要憫念這些菩薩們，怎麼幫助他？勸他念佛求生淨土，那他成佛就快，就不要那麼長的時間。就像《華嚴經》上文殊、普賢勸導華藏海會的四十一位法身大士念佛求生淨土一樣。所以文殊、普賢在華嚴會上給我們做了一個榜樣，怎樣真正做到「興大悲，愍有情」，佛菩薩不但是說給我們聽，還具體的做出給我們看，就是這樣，你勸人念佛求生淨土，這一條就落實了。
底下四句是方法，我們一般講的善巧方便，這個四句有十二個字，也是善巧方便的總綱領、總原則。「演慈辯」，這三個字是兩樁事，「演」是表演，換句話說，佛教給我們，我們做到了，就是表演，表演給那些沒有學佛的人看，給他看。也表演給已經學佛的人看，已經學佛，還沒有摸到門路，我們要做個樣子給他看。所以佛菩薩是九法界一切有情眾生的好榜樣。《華嚴經》上五十三參，五十三位善知識，這個裡面包括男女老少、各行各業，都是善知識，都是菩薩。可見得學佛不一定要出家，這個諸位同修要記住，在家菩薩作佛太多太多，五十三位善知識裡面，現出家身分的只有五個人，其餘都是在家身分。無論從事哪個行業，你都是這個行業的頂尖人物，這個行業的榜樣、模範。所以學佛，說一定要剃頭出家，那是對於佛法並不理解，以為一出家修行就能成就，這個是非常不可靠。實在講學佛成就在家比出家多，為什麼？你看在家人多，出家人少，你這樣一比較就知道。所以這個在經上我們就很明顯看到，五十三位善知識只有五個出家的，其他四十八個都是在家的。我們現在再看看，我們在這裡出家人只有我一個，大家都是在家，所以成就當然是在家的多，這個數量來比例也知道，這個是事實。所以經典講的都是我們現實的社會上的情況。
有人就，既然這麼講，那你出家幹嘛？出家是選擇職業。以前說三百六十五行，現在是不止了，現在更多。現在這個也是一種行業，出家也是在我們這個社會上一種行業。我們在台灣，我們的身分證後面職業欄寫個「僧」，僧伽。我們在台灣也有勞保。有一陣子新聞在講，出家人算哪一門的勞工？其實我們這個勞工比一般在家人要勞，這個他是沒有出家，他如果來出家，他就知道了。所以出家它是一種行業。是不是每一個人都需要出家？不需要。因為我們社會上是多方面的，我們人的生活是很多元化、多方面的。那我們出家人在這個行業當中，就是專門做弘法的工作，因為在家人比較沒有那麼多的時間從事這方面的工作。所以有一些人也有誤會，這個誤會都要澄清的。
這個也是在密西根，陳博士家，他跟他父親辯論。他父親說如果每一個人像你這樣「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，那這個社會不就完了？其實他講的意思我也知道，因為大概他也不太好意思說，他意思可能也有包含著說，如果大家都像你出家「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，那社會不就完了？過去也有人說出家人不從事生產，也沒有去鄉下去種田、去種菜，就只有吃，這個是社會的寄生蟲。大家聽起來有道理。實際上你頭腦冷靜一點去觀察，實在講是沒道理，你看社會上是不是每一個人都去種田？他每一天都去種田，他什麼事都不幹。你學校當老師的，那老師是不是每一天要去下田？大家都去種田，學校也不要教書，我們全部去種田，我們全部去種菜。給諸位講，如果這樣，那這個社會也完了。
所以那個陳博士他的父親，他是做瓷器的，就是做佛像，瓷器的。我也不好意思跟他講，當時如果跟他講了也不太好意思。如果說每個人都跟他做同一個行業，都來做陶器、瓷器，都跟他開一樣的工廠，那你那個賣給誰？你不也完了？這個是似是而非的說法。因為我們一個人生活在這個世間，你看《華嚴經》五十三參，他為什麼示現各行各業？就是各種不同的行業，為什麼有各種不同行業？就是我們一個人在生活當中他所需要的。我們不但要有物質的生活，我們人是有思想的，你還要有精神上的生活。不是說只有吃了就好了，那吃了就好，跟那個動物又有什麼兩樣？吃飽了就睡，睡飽了繼續吃，不是這樣的。所以有一些似是而非的言論，我們頭腦要清楚。這是五十三參它給我們做個榜樣，各行各業統統可以成佛、成菩薩，就在你這個行業裡面成佛、成菩薩，所以不一定要出家。
出家這個行業是幹什麼？宣揚佛法。這佛法是師道，人家尊稱你法師，你就要講經說法，不然叫法師就不符合實際。你就要把佛法介紹給一切大眾，出家就是為了做這個事情。這個事情做好了是本分，也沒有什麼功德可言；做得不好，不去做，就有罪過。做好是應該的，做不好就有罪過。所以出家人是要做這個工作。
現在全世界每一個地區，我們知道弘法利生的人太少了，真正發心出家要擔負起這個責任。在家學佛，也要表演給大家看，你像不像學佛的。比如說家庭主婦，你是不是一個主婦菩薩？學佛都是菩薩。你是做生意買賣的，你像不像商人菩薩？你做工的，像不像工人菩薩？菩薩在各行各業，在《華嚴經》上就教給我們，你在各行各業裡面，你怎麼樣去行菩薩道，就在你這個行業當中。前面念過的這幾句都是原則，原理原則應用在生活當中、用在工作裡面、用在應酬裡面，那你就是菩薩，如理如法的修行。「辯」是辯才，「演」是演講，都是慈悲。演的是慈悲，辯的也是慈悲，所以慈悲為了利益一切眾生，都是為了利益眾生，都是為了喚醒眾生的疑惑，希望一切眾生都能夠斷惡修善、都能夠捨己為人，表演的是這些。演，演說也是這些。
這句是總說，下面這三個是別說。『授法眼』，「授」就是給他，給他法眼。「法眼」就是說智慧之眼。幫助眾生破迷開悟，就是授給他法眼。法眼不是說現在很多什麼通靈的、修密的，這邊給你開個天眼，在這邊點一點，頭上給你點一點，從這邊去看，看到什麼，不是那個法眼，那個不是法眼，那個是魔眼，這個不能搞錯。這個法眼就是什麼？也就是說他有能力辨別善惡，有能力辨別邪正、是非、真妄，這個社會上形形色色，各種型態，你有能力辨別得出來，這是對的還是錯，是真還是假，是邪是正，這個人就叫做得法眼。他有這個能力，自自然然他能夠『杜惡趣』。「杜」就是止住，止惡。『開善門』，就是修善，自自然然他在生活行為當中，他會去斷惡修善，他不會做錯事。
『於諸眾生，視若自己』，這是對人的態度，對一切大眾，把一切眾生看作跟自己沒有兩樣，我們怎麼樣愛護自己就怎樣關心別人，自他不二。『拯濟負荷，皆度彼岸』，這是我們的責任，我們生在這個時代，得人身、聞佛法，應該在這一生當中做些什麼？就是續佛慧命，廣度眾生，這是佛菩薩的事業。我們今天皈依三寶，自己已經是佛的學生，佛所做的，我們要效法再去做，我們要認真努力的去做。所以末後這兩句是佛子的使命，是佛弟子的天職。
底下一段，九：
【如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】
這段是說明佛菩薩為什麼到這個世間來，他們早已經了生死，超越三界，為什麼還會來。這是我們一般所講的，佛菩薩倒駕慈航，他為什麼理由倒駕慈航，這個為我們說出來了，他是無盡的慈悲。『矜哀三界』，「矜」就是前面講的憐憫的意思。「三界」是六道眾生，六道很苦，為了幫助六道眾生超越三界，為這樁事情出現在世間。『所以出興於世』，諸佛菩薩再來為這樁事情，不是為自己，沒有自己，完全是為了別人。『光』是光大，發揚光大；『闡』是闡揚，『道』是成佛之道，『教』是教學，教給我們成佛修道。『欲拯群萌』，群萌是一切眾生在這個裡頭，這邊就是六道眾生，要拯濟他們。
末後這句非常重要，『惠以真實之利』，「惠」就是給他，給眾生什麼？給眾生最真實的利益。最真實的利益就是超越六道輪迴，這是真實，但是還不究竟圓滿。究竟圓滿的真實利益是幫助眾生認識淨土，願生淨土，這個利益是究竟圓滿的。因為生到西方極樂世界，成佛之快實實在在是不可思議，這是任何一個法門都不能夠為比的。我們在經裡面仔細去觀察，往生西方極樂世界成佛，那個時間大概是三、四劫就圓滿。修學其他法門，佛常講，三大阿僧祇劫，你說這怎麼能比？所以淨土法門就是真實之利，這個一點都不假。這是佛在本經給我們講了三個真實，這是一些大乘經上很少見到的。
底下這段是阿彌陀佛在因地，就是沒有成佛之前，他所發的願，我們看一看我們的願心跟他的願心相不相同。他是遇到世間自在王佛聞佛說法，捨棄了王位，發心出家。他發的願我們要仔細的去想一想，如果我們的願望跟他的願望不一樣，那我們就要反省，看我們的願跟他的願，是我的願殊勝，還是阿彌陀佛的願殊勝？我們念了阿彌陀佛他因地的修行，應當知道如何來學習，就在我們現在怎麼來學習，要落實在我們現前這個生活當中，這個就不用說了，自己應該就明白了。
請看第十段的經文：
【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
『願我得佛清淨聲』，這是要得佛力加持，得「清淨聲」幹什麼？『法音普及無邊界』。你看他發的心，他不做國王，做國王，做一個再好的國王，利益眾生只是一個國家，最多你的德行、身教能夠影響其餘的國家。像我們現在所說，你能夠影響一個地球的眾生，這已經很不容易了。但是虛空法界，像我們這個星球有眾生居住、活動，眾生在每個星球上活動可以說都有，每一個星球都有眾生住的，所以眾生無量無邊。我們觀察這個太空，無盡的太空，無盡的世界，所以有無量無邊的眾生，這個就不是做國王能夠幫助得到的。所以法藏他就把國王捨棄，他要出家，他要作佛，為什麼？他知道唯有佛菩薩才有能力幫助盡虛空遍法界一切眾生，他發的是這樣的大願。為眾生表演些什麼？就是做什麼樣子給他們看，為一切眾生說些什麼，下面就說出來了，『宣揚戒定精進門』，這句裡面就是菩薩的六波羅蜜，菩薩的六度。六度裡面，因為這個文體是偈頌，一句是七個字，說了三個，其餘三個雖然沒說，但是意思都包括在其中。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我們表演的是這些，宣揚的也是這些。
『通達甚深微妙法』，這句就是指的西方極樂世界念佛帶業往生不退成佛，這個是「甚深微妙法」，這個理非常的深。『智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞』，這兩句顯示他的智慧德能，沒有這樣的智慧德能，前面所說的願望都落空，就做不到，那個願是空的，不是真的。智慧是果，清淨心是因，清淨心起作用就是智慧。我們今天心起作用，生煩惱，什麼原因？因為心不清淨。不清淨的心起作用，就是無量無邊的煩惱。清淨心起作用，就是廣大甚深的智慧。所以求智慧，到哪裡求？清淨心裡面求。清淨心是定，因定就開智慧。要怎麼樣得定？要持戒，戒就是守法、守規矩，依照佛教給我們的方法去做，佛在這個經教我們怎麼做，你照這樣去做，你就得定，你心就清淨。清淨心起作用，那就是智慧，這個就是所謂的「因戒得定，因定開慧」。
所以智慧不是說你東西讀得多、看得多，智慧不是從這裡開的；智慧是從清淨心裡面生起來的，這樣的智慧在佛法裡面稱之為根本智。根本智得到之後，然後再去廣學多聞，那個時候六根接觸六塵境界，一接觸就通達、就明瞭，這個就叫後得智。後得智是無所不知，根本智是無知。所以《般若經》上講「般若無知」，無知是廣大深如海的資格。無知，它起作用是無所不知，要先無知，而後才能無所不知。你一開始就有知，就壞了，有知後面是有所不知。你知道的太少了，你不知道的太多了。所以學道的人先求無知，先求無得。無知它的效果就是無所不知，無得它的果報是無所不得，這個道理很深，這個也是甚深微妙法。所以我們求應當注重在「內心清淨絕塵勞」，以這句為中心，至少現前，現階段我們要以這個為目標，修清淨心。「心淨則土淨」，這樣與阿彌陀佛才能感應道交。
『超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸』，這是我們學佛的目標，我們學佛希望得到成就的，就這兩句。「惡趣」就是三惡道，不但三惡道是惡趣門，三善道也是惡趣門。為什麼說三善道也是惡趣門？這個裡面有個比較，如果六道跟四聖法界比，這個六道都是惡，都不善。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還是惡趣門，為什麼？這是十法界。十法界跟一真法界比，十法界是惡，一真法界是善。所以由此可知，無邊惡趣門不但是講的三途六道，連十法界也包括在其中，這樣才能夠「速到菩提究竟岸」，證究竟圓滿的佛果。學佛一定要有這個志向，你才有偉大的成就。
『無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力』，這個目標、果報說出來之後，要怎樣才能夠真正達到？一定要靠修行的功夫。修學的功夫從什麼地方觀察？看你煩惱、無明有沒有減少。煩惱是貪瞋痴慢，這個貪瞋痴在此地就代表一切的煩惱。你的煩惱是不是減少了？「皆永無」，那就成佛了。這是我們現在辦不到的，但是我們必須要把煩惱一年一年的減少，你的功夫就得力了，你修學就有進步。無論你修學哪一個法門，功夫得力，必然是煩惱少，智慧增長。智慧增長，你能夠覺察得到，你以前看很多東西，看得不清楚、不明白，現在一接觸就明白了。以前聽話也聽不明白，現在一聽，你就知道這什麼意思，以前聽了是迷迷糊糊的，現在一聽就清楚、就明白了。現在聽東西、看東西，看得很清楚、很明白，聽話也知道人家講這句話真正的意思，這是什麼？智慧長了。
惑是無明，斷煩惱、破無明，斷煩惱、破無明，一定要靠三昧的力量。三昧是定，這個名詞是梵語，印度話，也翻作正受，所謂正受就是正常的享受。什麼叫正常的享受？我們在日常生活當中，這個享受裡面，如果有苦樂，那個不正常。有憂、喜、苦、樂、捨，這是佛在經上將一切眾生的享受歸納成五大類，叫五種受。這個五種受都不正常，離開這五種受，那就叫正受，就叫三昧。我們念佛要達到念佛三昧，這是我們要學，我們天天要學的，要練的。練什麼？順境裡面沒有樂受，你有樂受就起了貪心；逆境裡面不生瞋恚，你也不煩惱，那才叫正受。所以就在對人、對事、對物，就在這個境界裡面去修練，修什麼？修清淨心，修平等心。我的受平等了，那就對了，平等就是三昧。你要能夠有這種享受，那就是佛經上講的，你已經得三昧了。如果我們是用念佛的方法，這個叫做你得到念佛三昧。所以諸位要知道，念佛不是說一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，我二十四小時佛號都沒中斷，這樣是不是念佛三昧？不是的。是用念佛這個方法，把苦、樂、憂、喜、捨都擺平了，那你就是得念佛三昧。順境裡面，我起一念貪心、歡喜心，內心阿彌陀佛這個念頭趕快起來，幫這個心把它消除掉，讓心平等，不要再起波浪。逆境裡面生煩惱，阿彌陀佛，把這個煩惱平息了，就是永遠保持我們這個心的清淨平等，這種享受就叫做念佛三昧，是用念佛這個方法達到這樣的一個目標。而不是說你一天到晚都阿彌陀佛、阿彌陀佛，佛號都不中斷，看到順心的也是起貪心，看到不喜歡的起討厭、瞋恨心，那這個樣念佛，你念得像念佛機一樣二十四小時都不中斷，那也像古人講的，喊破喉嚨也枉然，就是說你把喉嚨都喊破了，喊得都破掉了，那也不能成就。為什麼？因為還是隨著外境所轉。自己內心做不了主宰，那就不叫做得三昧。三昧就是我的心不被外境所轉，《楞嚴經》上所說，「若能轉境，則同如來」，你不被境轉，你在境界上就做得了主宰。
所以很多同修他問我說什麼叫功夫成片？什麼叫一心不亂？功夫成片，是不是你一天佛號都不中斷，就叫功夫成片？不是的，不是這麼講法。佛號不中斷是沒錯，但是你佛號要念得得力。所謂功夫成片、功夫得力，就是說你這句佛號它真正能夠把你的煩惱能夠壓下來。我們剛才講的，苦、樂、憂、喜、捨你能夠把它平息掉，那你功夫就得力，就叫功夫成片，能夠把這個煩惱控制住。如果你進一步能夠把這個煩惱斷掉，那叫事一心不亂，把見思煩惱也斷了，這叫事一心不亂。如果再能夠破一品無明，叫理一心不亂。所以理一心、事一心、功夫成片，就是完全在我們煩惱斷證的功夫淺深來分的。所以這個不能誤會，不能說你一天佛號念得耳朵旁邊都是佛號，這樣心裡面一天到晚還是起煩惱，那這個不是功夫成片，這個不能搞錯了。搞錯了，到最後臨終不能往生，又怪佛講的話不靈，又謗佛，那個罪過又更重。所以這個都要弄清楚、要搞清楚的，不能夠有這個誤會。
所以我跟同修講，我們在念佛堂打佛七，或者你自己讀經、念咒，我們再打個佛七、做個早晚課是什麼？是預備功夫。做什麼預備功夫？你等一下出去外面轉一轉，去試看看，去練習，去那些境界看看，轉一轉。所以我以前，大概很早，我剛剛聽師父講經，那個時候對佛法還不太懂。那一年剛好十九歲，我今年四十七了，二十八年前，聽師父講《楞嚴經》。我以前年輕的時候很喜歡看電影，在台北有個今日公司，現在那個公司已經不在了。那個今日公司每一層也有演布袋戲的，也有演電影的，有平劇的、唱歌的。那一張票，有放假有時間就去那邊逛，去看電影，我以前那個時候剛學佛沒多久，很喜歡看電影。
有一天晚上，我跟我弟弟兩個人在逛百貨公司，去逛今日百貨公司，那個以前是最熱鬧的，看到師父了。看到師父，我就嚇了一跳了，出家人怎麼會來這個地方？這個不是在家人來的？這個出家人怎麼會來這裡？當時看到，那就去跟師父打個招呼。因為師父跟館長，還有幾個同修在那邊，也在逛百貨公司，被我看到了。我也不敢問，因為我不敢問說為什麼師父來這邊？我以前的想像當中，出家人應該是住在一個很清淨的地方，住在一個山上，關著門都不出來的。看到師父在那邊出現，就有一點驚訝。後來不敢問。我就一直聽經，一直聽，師父在講《華嚴經》的時候，他有講，《華嚴經》有一個鬻香長者，就是做生意的，他這個修定，就是我們現在講，逛百貨公司。他說我去逛百貨公司就是修定，我看了不買，看看看看，他心就是修定。有些新奇的，有些我們凡夫一看就這個好，買。但是他去看，他不買，他說是這樣在修定。我那個時候我才恍然大悟，原來師父去那邊是修定的。我以為是跟我一樣去是娛樂，跟我境界完全不一樣，後來我才明白這個道理。
所以現在我從那個地方，我也體會到，原來我們在做早晚課，我們打個佛七，就是說你在這個念佛、念經當中，這個階段你心會保持得很清淨，這時候我們沒有接觸到外境，心會清淨。這個清淨心，我們怎麼能夠在外面我們每一天接觸到的境界當中，能夠把它保持下來，這樣就叫三昧。但是我那個時候練，還是不行，出去一回來又不一樣，心還是被境轉。所以我們念佛、念經要念到功夫深，深不是說我關在家裡，我這個就念佛三昧，這個沒有經過考試的不算。你要去看看，你要去花花世界轉個一圈，看你有沒有真正的功夫成片？那經過考試的，真的不動心了，那及格了，就可以發證書給你，你那個是念佛三昧得到了。如果說你在家裡念得很清淨，出去逛一圈回來，心又亂七八糟了，那還沒有，那個不算是功夫成片，我們要知道。
所以現在很多同修也會帶我出去玩、去逛，我就是根據師父這個教學，就是在那邊練，在這個當中練心，怎麼樣在這個境界當中，你心怎麼樣平等，這個我是練很久了，但是現在還在練。這個是師父他教學，他以《華嚴經》為教學的中心，所以有很多學佛的人他不能接受，他不知道師父他教學的一個層次，他是以華嚴為教學中心。
所以我早在七、八年前，我們有三個師兄弟，我一個，還有一個悟明師，一個悟照師。我早年跟日常法師住在一起，那個戒律都很精嚴的，一板一眼，不能隨便的。晚上不吃，這個是決定肯定不能吃的。五腥不沾，連菜加酒都不行的。我們那兩個師兄弟，大概跟我也是一樣，有一些這方面的，比較守小乘戒這樣的習氣還在。所以有一天師父就把我們三個叫進去房間，特別給我們開示。那些女眾聽到師父特別給我們開示非常羨慕，出來都一直問在講什麼。我說講什麼，就是講的都是在講我們的毛病。師父就跟我們三個人講，他說我這個修行方法是一乘的，我是以《華嚴經》為教學中心。他說一乘佛法，善財童子五十三參殺盜淫妄都要接觸，這個是《華嚴經》它的教學。大乘，大乘佛法以下都不是這樣的一個教學法。你要跟我學，我就是教這個，那你受不了，那你就再去找老師。所以那個時候我聽了以後，因為我早年就聽過師父講經，講得很多，所以對這個道理我也大概明白。那個時候我跟日常法師的時候還有很執著，這個一定要怎麼樣、一定要怎麼樣，到了圖書館，就也不能怎麼樣，你要怎麼樣都不能給你怎麼樣，那個時候就生煩惱。不是生智慧，是生煩惱。後來我就慢慢去調整自己，因為我也是記住日常法師一句話，說你出家修行，你要遷就環境，不能叫環境去牽就你，這句話到現在我還記著。所以以前跟日常法師住在一起要牽就他，他一板一眼，怎麼規定，我就要遵守他的。上課差一分鐘就不行了，我們就要到佛前去懺悔。那個時候出佛操。
後來到圖書館那個型態完全就變了，不一樣。師父叫我陪館長，送館長回去，那我們館長她又比較喜歡逛街，就在我們景美菜市場、夜市，她逛街。她是女眾，我是個出家人，是法師，逛街。逛街就要在女眾那買衣服，剛開始我是很不能接受，我是個法師，怎麼可以來這裡！後來不行，這個師父叫我要送，一定要做，不然又不聽師父的話。那就好吧！去逛吧！就去看。她買化妝品，買胭脂，我坐在那邊就實在是很難過的。所以剛開始，我們說實在話，我還沒有那種什麼三昧，這個時候我們講老實話，心裡不平衡。後來我是反正要跟師父學，師父剛開始一來，他就跟我們講得很清楚，就在這個地方去練，練你的清淨平等覺，就是這麼練的。你說館長，她還要帶便當給她兒子吃，她兒子是沒有吃素的，要個雞腿飯，那些賣葷的那些老闆就在那邊嘰嘰咕咕、嘰嘰咕咕，我就知道他們在講什麼，出家人跟到這邊來！那沒辦法，要在那邊站，看他裝雞腿飯、肉羹，帶回去給她兒子吃的。後來我就再磨磨磨，磨了好幾年，我就轉得這個心比較平靜。所以現在大家帶我去逛什麼百貨公司，什麼我都可以去的，所以不會像以前那麼不平衡。
在這個當中，就是說我們修行，我從這個地方我體會到，在念佛的當中是預備功夫。就好像我們以前當兵，當兵在訓練中心訓練三個月；訓練三個月，你要到部隊裡面要實際作戰。你在念佛堂裡面也是預備，在訓練，訓練你要到外面去應付那些境界，你要去磨鍊、去考驗，這樣才是真正能夠成就三昧。這樣的修法，當然你修的能夠你境界轉得過來，那成就真的是登天，就是這個觀念轉過來，那你就成就了。
所以今年師父挑了一段《華嚴經》叫我講，我以前也是聽師父說一部經就夠了，《無量壽經》就好，師父挑了一段《華嚴經》要我講。還有叫悟有師講，叫我們兩個人講，講給他聽。我就跟師父講，我說師父，這個《華嚴經》上面講，聽這個經的都是法身大士，權教菩薩、阿羅漢聽都聽不懂。不要說我們凡夫，現在我們是凡夫，我也不是法身大士，叫我講這個，我怎麼會講。師父他怎麼說？他說你現在那個觀念轉過來，你就是法身大士。我說就這麼簡單？他說就這麼簡單。那一次師父給我這麼一個當頭棒喝，那我自己也有一點覺悟，原來你作法身大士也不是這麼難，就是一個觀念上你轉得過來，那你就是法身大士。你的念頭很執著，這個要這樣，這個要那樣，轉都轉不動，那就沒有辦法。
所以這個佛法它裡面有分，它的教學有頓、漸、祕密、不定，頓就是說快速的，漸就是漸次的，慢慢來的，所以佛他教化眾生，他就看眾生的根性，因材施教。有的人很執著，他就一定要這樣、這樣，那佛就跟他講，那你慢慢來，慢慢修，修個三大阿僧劫，再來個無量劫，因為他執著這樣。有的人他就一下子，你這一生就可以成佛了。有的人他能夠接受佛這方面的教學，佛就跟他講頓法；那有的人不能接受，就講漸法。像我們修淨土的，是圓頓的，不但是頓，是圓的，是圓頓大法。就像我們舉個比喻，比方說我們到了一個大樓，十樓，佛說有一個電梯可以直接上，上到十樓，有的人不相信，他說哪有那個道理，一定是樓梯一層一層，你爬一層、爬一層，這樣爬才爬得到，他不相信有電梯，所以他就慢慢爬。那有人他相信了，真的有電梯，一下子就可以達到第十層，他進去坐，就很快就到了。就是這麼一個道理。那佛沒有法，佛哪有什麼頓、什麼漸？統統沒有，佛是無法可說，是因眾生不同的根器、不同的程度，說出這麼多的法，這是我們要明瞭的。
好，大概時間也不早了，還有一分鐘就到了，我們就講到這裡了。