當生成就之佛法—無量壽經菁華（知足常樂） 悟道法師主講 （第四集） 1997/10/3-5 美國南澤西 檔名：WD02-021-0004
請大家看第十一段，我先將這段經文念一遍：
【十一、常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
這六句也非常重要。過去有一個同修他曾經提出一個問題問師父，他說一個家庭主婦每一天做家務事，都在家裡面，怎麼樣來行菩薩道？我們早上也有提過《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位善知識就是代表這個社會上在家出家、男女老少、各行各業，不管你從事哪一個行業都可以行菩薩道，都可以成佛，家庭主婦就是在你家庭做你的家務事，就是行菩薩道，就能成佛。她也不需要到處去跑道場，只要妳會修，都是行菩薩道。菩薩要修六度，大家都知道。六度第一個是「布施」，妳每一天做家務，每一天整理家裡面，燒三餐飯、洗衣服，照顧一家人的生活起居，這個就是妳修布施。這個布施是體力的布施、精神的布施，這種布施叫內財布施。你看《華嚴經》上講的，布施有外財，外財就是我們拿的金錢，或者是拿一些物質布施給別人；用我們的精神、體力去服務別人，這個就叫內財布施。使一家人生活過得舒適，這個就是妳給這一家人的布施，妳一家人也是眾生。這是第一個。第二「持戒」，妳要把這個家庭整理得好，妳一定要有條不紊、按部就班，這樣才能夠把一個家庭整理得井井有條，所以這個都是屬於持戒的範圍。每一天妳把這個家整理得非常有秩序，樣樣做得很好，這個就是持戒，在家庭就持戒了。第三是「忍辱」，忍辱就是妳要有長遠心，要忍耐。妳想想看，家庭主婦每一天就是那些事情一直在重複、一直在重複，妳不修忍辱那怎麼辦？不要了，這個家不要了、丟掉了，這個家就不像家了。所以妳能夠長時間做同樣的工作，做得不疲不厭，這個就是忍辱，這個就是修忍辱。為什麼現在很多人不願意做家務事？不能忍，受不了。第四是「精進」，妳在一個家庭裡面，妳可以希望這個家愈來愈好，每一天求進步、每一天求改善。比如說我們這個家原來不太打掃的，現在妳每一天要給它打掃得乾淨，要怎麼樣來布置，布置得舒適、莊嚴，每一天都在求進步，這個就是精進。妳每一天做這些事情，心能夠定下來，心能夠平靜下來，這是禪定。心定了，妳智慧自然就開了。這是舉出一個例子。凡是從事各行各業，都可以在你這個行業當中來行菩薩道，每個行業都可以行菩薩道。所以過去同修也有整理出我們師父開示的這一段帶子，把它印成單張的，就是說「一個家庭主婦如何來修學菩薩道」，這個文字我們這邊找看看有沒有？如果沒有請達拉斯那邊寄過來，這個也非常好，妳就知道妳怎麼來修菩薩道。
所以我們講到六度，每一個人都能夠修的，每一個人都是在修六度的，只是我們的觀念、我們的念頭不曉得，轉不過來，那就變成凡夫了。比如說家庭主婦，她每一天在修，做這些事情，她在修布施，但是她不知道。這個六度天天在修，她不知道，修得煩惱一大堆，天天做這個工作，做得都煩死了，都不願意做了。如果念頭一轉，原來自己的工作就是六度，就是妳現在做的工作，就是在修六度。的確《華嚴經》的道理，如果我們懂了，真正在生活當中能夠這樣去用心，的確不管你從事哪個行業，都能行菩薩道。我們今天學佛，有一些同修學佛，一家人反對，這個原因在哪裡？就是做錯了，自己沒有真正懂得佛經上的意思，把佛的意思錯解了、誤解了，所以修得一家人反對，大家看到學佛就害怕。這個在我們同修當中也很多，學佛學到一家人反對，跟一家人反目成仇，這個很多。所以這個當中我們要仔細的去觀察、去體會。我們舉一個簡單的例子，大家在道場對出家法師都很恭敬、頂禮，對法師很有禮貌，那你在家裡對父母會不會這樣？如果你在家裡，父母看到你這個兒子對一個出家人這麼恭敬，對廟裡的法師這麼尊敬，這個法師跟你是什麼關係？對他那麼恭敬。我是你父母，從小把你養到長大，你都從來沒有對我這麼恭敬，他看到心裡會不舒服，會難過。如果你能夠把恭敬法師、恭敬出家人這個心，回家裡能恭敬父母，我相信沒有一個父母會反對兒女學佛，一定是贊成的，不會反對的。所以學佛，我們不能學錯了，學錯了，那得到是反效果。
下面講，『未度有情令得度』，沒有學佛的人我們把佛法介紹給他，介紹給他最重要就是我們先做個樣子給他看，這個很重要，然後你說人家才會接受。『已度之者使成佛』，已經學佛的人要把淨土帶業往生這個法門教給他，因為只有這個法門保證你這一生成佛，這個法門是當生成就的佛法，成就就是成佛。底下兩句，實在講對我們是當頭一棒，『假令供養恆沙聖』，這講修福。修福，供養諸佛如來，這個福報很大。你供多少尊佛？供養恆河沙數諸佛。你供養那麼多的佛，你所修的那個福，還『不如堅勇求正覺』。「堅」是堅定信心，勇猛精進念佛求生淨土。「不如」，我們再說得清楚一點就比較明白，我們剛才講家庭主婦妳在家裡做家事，行六波羅蜜，念佛求生淨土，那個供養恆沙諸佛如來的就比不上妳。行六波羅蜜，每一天做家事，念佛求往生，這個人不得了，這一生她就成佛了。如果你修福報，這裡面有的還摻雜有漏的痴福（就是不是純的福報），頂多來生得人天福報，所以當然這個就不如。所以佛在大乘經上常說，三千大千世界七寶布施（這個講財布施，我們昨天講過），不如有一個人受持讀誦、為人演說一四句偈，這個比不上，比不上這樣的人。「堅勇求正覺」是真正修行，所以應當知道如何來修學。這個當中這是佛給我們講什麼重要，也不是說看到這樣就不要修福了。佛法，有時候如果沒有再說明白一點，恐怕聽到這樣，偏到這一邊；聽到那樣，偏到那一邊。佛門又跟我們講福慧雙修，我們又搞迷糊了，那到底是要不要修？修福，這裡講的話我們要清楚，就是「假令供養恆沙聖」，你供這麼多恆沙聖，但是你不知道要念佛求往生淨土，這樣修福，你只能得人天福報。如果你修福當中，你能真正念佛發心求生淨土，那這個就更殊勝了。所以講到這裡我是很怕人家誤會，因為現在在外面碰到聽師父講經的誤會很多，所以我就要特別的補充說明。大家都不修了，這個又錯了，所以這個話我們要聽清楚，不能夠聽錯、聽偏了，那就不對了。修福要迴向，你不要貪著人天福報。如果你修福，你迴向求生西方淨土，那福報就變成無漏清淨的福報，就不是有漏的福報。如果你供養恆沙諸佛如來，你是求人天福報，那是有漏的福報，這個不相同，我們一定要認識清楚。
再看下面這一段，第十二：
【十二、常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】
這兩句我們要常常存這個心，常常存這個念頭，這跟前面「興大悲，愍有情」是一個意思，合起來看意思更清楚、更明顯，要真有這個心。
第十三段：
【十三、人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】
這幾句話是世間自在王如來教給法藏比丘的，法藏比丘也可以說是代表我們大眾，佛教他就是教我們，幫助我們建立信心。堅固的信心是成功的基礎，一定要有信心。『人有至心求道』，這個「道」是作佛。法藏的願望，他要作佛，不但要作佛，而且超過諸佛，他這個道是這個意思。他向自在王佛請教：「我能不能做到？」所以佛告訴他，「人有至心求道」，至心是真心，真誠之心，再加上『精進不止』，你能夠勇猛精進，這也就是前面講的「堅勇求正覺」。堅定的信心，《金剛經》上所說的「信心不逆」，就是這個意思。再加上勇猛精進，「精進不止」，『會當剋果』，一定會，當然會得到你所想得到的果報。『何願不得』，連成佛超過諸佛這個願望都能夠得到，何況世間這些事情，那更容易了。
所以過去家師在講席當中常常提到章嘉大師幫助他建立信心，章嘉大師告訴他「佛氏門中，有求必應」。我們對於這句話要深信不疑，「有求必應」，求作佛都能做得到，都能夠成佛。可是章嘉大師又說，當你有求而沒有感應的時候，這是什麼原因？就是我們自己的業障障礙住了。所以我們有這種情況，必須把業障消除就與佛菩薩感應道交，這句話非常重要。我們有願有求，求不到，什麼原因？不是佛法不靈，是自己本身有業障。如果業障消除了，確確實實有求必應。這個道理很深，這大乘經上都說到，這個事實是決定真的。所以你如理如法的希求，沒有求不到的。像《了凡四訓》講的，你如理如法、改過修善去求，一定能夠得到。如果你不改過修善，這個自己有業障，不是佛菩薩不靈。你看《了凡四訓》裡面雲谷禪師先教他斷惡修善，然後教他持準提咒，求佛力加持，使他這個願望能夠早一天實現。現在我們同修也念很多咒，楞嚴咒、大悲咒、十小咒、藥師咒，念了很多，靈不靈？靈不靈，問自己就知道了，也不需要問別人。為什麼了凡居士，人家持準提咒他會靈？我們持了不靈？原因就是前面那一段沒有，我們只有後面這一段，前面我們沒有斷惡修善，所以你持咒（當然這個有業障）就障礙住了。所以說不是佛菩薩在經上講的不對，是我們自己沒有真正理解佛經上講的意思，把這個意思錯會了。所以你要斷惡修善，如理如法的去求，這樣一定能夠滿願。
所以很多同修都來道場，在我們台北道場寫光明燈，他兒子要聯考、要考試，拿個准考證，有一次我看到影印一張准考證放在藥師如來那邊，請藥師如來保佑他兒子這次高中。還有民間很多拜拜，像孔子廟、萬華龍山寺，我看要考試的時候，神桌前面准考證是影印得一大堆，放在那邊。這個不對，這個是迷信，放那一張就可以了，那佛菩薩還需要講經說法嗎？在那邊擺個東西給大家來放，你兒子就高中了嗎？還有文昌帝君，我到萬華龍山寺，文昌帝君前面的桌子是特別多。文昌帝君，古時候讀書人都要拜文昌帝君。每一次要聯考，文昌帝君的桌上准考證特別多。但是我肯定一定有很多放在那裡還是考不中，這個就不曉得斷惡修善。你看《文昌帝君陰騭文》，在《安士全書》裡面，古代那些考功名的讀書人，他原來命中有功名，要去考試的當中他造了惡業，他功名就被削掉、就沒了，原來能考中就變考不中。原來沒有功名，在這個當中做了一樁的好事、大善事，原來他是考不中，反而他考中了。所以大家不在這個上面去下手，而一昧的去巴結，用這個心態去賄賂，買幾根香蕉去拜拜，買幾顆蘋果供在那邊，請佛菩薩、護法神來保佑，沒有這個道理。求有很多，我在道場碰到很多，求兒子考試的，兒子不乖在外面惹事生非的，還有他家親眷屬生病的。後來我就跟他們講，我說你學了凡居士，了凡先生他發願要求功名，他修三千件善事。那你也可以發願，你希望你兒子考中，你也修三千件善事，在佛菩薩面前許願，我發心要做三千件好事，求我兒子考試能夠考得上。如果你父母親生病，你也發心做，你做三千件善事迴向給你父母親，這個是一定有求必應的，照那樣去做才有效，如果不是這樣做，那就不可靠了。這是講感應道交。
我們再看底下一段說：
【十四、法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。】
這段文很要緊，是給我們說明極樂世界的來由，他這個世界這麼莊嚴，為什麼會這麼莊嚴，我們讀了這一段才恍然大悟。西方極樂世界不是阿彌陀佛閉門造車，自己在打妄想造成的，不是，他怎麼成就的，這段講得很清楚。『法藏』就是阿彌陀佛的前身，阿彌陀佛沒成佛的時候，出家的法號叫法藏比丘。『聞佛所說』，他的志願很大，所以佛也很認真的教導他。佛不但教他，而且把十方諸佛世界顯現在他面前，就像我們現在看電視一樣，統統看到了，他看到諸佛世界，曉得一切法是怎麼樣顯現出來的。十法界依正莊嚴，什麼道理變現出來的，什麼因果產生這麼多的變化，這些佛都教給他，而且把這個事實顯現出來讓他看，他也看清楚了，『皆悉睹見』，他看到了。這樣他發起一個大願望，這個大願是什麼？取人之長，捨人之短，他要建一個佛國，這個佛國吸收一切諸佛剎土的優點，優點都採取，缺點都把它避免掉，所以他的世界就變成極樂世界，超過一切諸佛的世界，人家是真修。如果說我們一個國家也是這麼修，那這個國家就是地球上的極樂世界。你到各國去參訪，去觀光考察，人家有什麼優點我們都吸收，人家那些不好的缺點我們都捨棄，你來建設自己的國家，當然是這個世界上最好的國家。所以觀光考察，你不能優點是一樣也沒學到，缺點是照單全收，那這個國家就愈來愈糟糕了。所以這個也是我們現前都可以學習的地方。
法藏比丘他看到十方諸佛剎土裡面『天人善惡』，這個「善惡」是因；『國土麤妙』，這個是感得的果報。人心善，感得的生活環境就「妙」；人心惡，感得國土的生活環境就「麤」，粗就是比較不好。『思惟究竟』，這是法藏比丘細心的來思量，思量這個事情。『便一其心，選擇所欲』，再一心一意選擇最善的，避免最惡的、不好的。『結得大願』，這個「大願」就是四十八願，所以四十八願不是一次發的。看到十方世界都有三惡道，三惡道太苦了，造貪瞋痴感三惡道，所以阿彌陀佛他就發了第一願，我這個國家裡面沒有三惡道。所以他這個願完全是觀察事實上來發的，不是憑空在那裡想像，不是的，四十八願這麼來的，不是一次發的。『精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫』，這是講他勇猛精進修學的心態，時間是「五劫」，不是短時間。『於彼二十一俱胝佛土』，「二十一」是表法，不是數字，用現在話講，盡虛空遍法界，一尊佛土都沒有落空，都參學到。這裡面『功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎』，沒有一樣不了解，理明白了，事通達了，這才能夠建立西方極樂世界。『所攝佛國』，「所攝佛國」就是他建立的西方極樂世界，他所攝受的。「攝」用現在話講，他建立的。他建立，『超過於彼』，「彼」是指一切諸佛剎土，超過一切諸佛的剎土。
我們再看底下十五段：
【十五、住真實慧。勇猛精進。】
這兩句經文也非常重要。一般人都知道，學佛最要緊的是開智慧。那究竟什麼是智慧？大多數人都以為自己有智慧，所以看到『住真實慧』，我就是住真實慧。所以佛在此地特別提醒我們，佛法裡面講的智慧，跟世間一般人觀念當中的智慧不一樣。而佛經上說世間人的智慧叫做世智辯聰，世智辯聰，在佛法裡面列在八難之一。他頭腦很好，他是屬於八難之一，他遭難了，遭什麼難？所知障。我們曉得，佛給我們講的真心本性、般若智慧，不能現前，有兩種障礙，一種是煩惱障，一種是所知障。世智辯聰是所知障，它障礙了。這個都是我們學佛，在佛法裡面是不是學到真正的佛法，那個關鍵就在這裡。佛法跟世間求學那種方式完全是不一樣的，不能以世間法求學這樣的態度來求佛法，那絕對得不到。所以你讀得愈多，都是所知障。你讀得愈多，所知障愈多、愈重，障礙就愈多。所以書念多了，對佛經，看了都不相信。以前台大有個教授，師父講經常常講，一個教授說，這個《金剛經》，佛講的話前後矛盾，好像兩桶水，一桶倒過來，一桶倒過去。那個教授講的話，那就是所知障，他認為是這樣，他是教授，他世間是有這個學位。但是在佛經上講，這樣是遭難，他自己本性的智慧，不能顯發出來。「真實慧」，一定是從禪定裡面產生的。佛法常講，「因戒得定，因定開慧」，從定中開的智慧才是真實的智慧，要以這個為基準。定實在就是淨宗裡面所講的清淨心，一心不亂。一心就是定；不亂就是慧。所以一心不亂是定慧兩種都圓滿成就。念佛法門所求的就是一心不亂，一心不亂要應用在生活上、應用在工作上、應用在處事待人接物上，這才叫『勇猛精進』。「進」是進步，將自己的境界不斷向上提升；「精」是純而不雜，這才叫做精進。要勇猛精進，那是前面所說的，沒有一樣不能成就。
底下一條，第十六：
【十六、積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。】
『貪瞋痴欲』是在內，是我們內心的妄想。『色聲香味觸法』是外面的境界。《金剛經》告訴我們三心不可得，三心就是過去心、現在心、未來心，三心不可得。所以不應該「起貪瞋痴欲諸想」，為什麼？三心不可得。這個三心為什麼不可得？我們以時間來講，過去心已經過去了，過去你得不到了；你說現在心，你說現在，現在就馬上就過去了。現在一秒鐘又過去了，前面一秒已經變成過去心了，你現在再講這一秒，這一秒馬上又過去了，現在心你也得不到；未來心，未來心還沒有到，你也得不到。所以這次在堪薩斯有同修說，佛講的沒有道理，什麼過去世、未來世，就是只有現在。我說連現在也沒有，你講現在，現在馬上就過去了，我就用時間來給他形容。我說三世是時間，十方是講空間。三世你推理，你可以推得出來。我們以最短的時間，佛經講一剎那，那是更短。我們現在不要講那麼短，講我們現在可以體會的，我們這個錶，你這個錶一分鐘六十秒，六十分鐘就一個鐘點。那你前面一秒鐘就是過去世，現在這一秒就是現在世，下一秒鐘就是未來世，對不對？這個時間過去、現在、未來。你這個時間再把它，這個是最短的，然後這個時間再把它延長，那是不是有過去的一分鐘、現在的一分鐘、未來的一分鐘？有，這個是時間延長。那再延長就是一個小時，過去一個小時、現在這一個小時、未來一個小時。把它延長到我們這一生，從我們出生到死亡，這個是我們現在生；你出生之前，一定有過去的；你死了之後，還有個未來。所以這是我們以時間，很簡單的道理，你去推斷，就知道三世的確是真的，不是假的。所以經上給我們講，時間是不可得的。一切都不可得，所以我們就不必要去執著它，你不應該執著外面的塵境，就是色、聲、香、味、觸、法，因為它時時在變化。如果內離妄想，外不著塵境，這個就是『德行』。什麼叫「德行」？你內心「不起貪瞋痴欲諸想」，外面不執著「色聲香味觸法」。
再看第十七條：
【十七、植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
『植眾德本，不計眾苦』，這一段舉幾個例子，就是「積植德行」應該在日常生活當中怎麼去做。佛在此地舉了幾個例子，這些都是德行，它的基礎都是內離妄想，外不著相。就是《金剛經》上後面兩句話，佛教給須菩提，也就是教給我們，「不取於相，如如不動」。不取於相是「不著色聲香味觸法」，如如不動就是「不起貪瞋痴欲諸想」，所以這兩句可以用它來解釋《金剛經》的兩句話。應用在事上，現在我們講落實在生活當中，就是我們怎麼樣來修。《金剛經》有幾個句子，過去師父他就做了貼紙，那個貼紙我想有一些同修應該有看過，那個貼紙是透明的，是貼在電視上面的。貼在電視上面，他叫我去找做這種貼紙的，做透明的。我就去找做透明的，圓圓的，不大，大概這麼大，圓圓的。就把《金剛經》「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，這個偈子就把它印在貼紙上面。然後那個貼紙再把它貼到電視一個角落，不影響畫面，但是電視螢幕一打開，那幾個字就看的很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」。師父做這個貼紙，就是因為大家都會看電視，看電視心就是著電視裡面演的相，他笑，我們就跟著他笑；他哭，我們就跟著他哭，我們就被他轉。所以師父就設計這種貼紙，貼在電視上面，然後就是說，你看電視就要修，修「內不動心，外不著相」。看電視也是在修行，大家也可以從這個地方去修。會修的人，真的沒有一樣不是在修的，你看到電視這些畫面，，真的「凡所有相，皆是虛妄」，這是假的，不是真的，你不要取那個相，如如不動，心保持不要動，這個滿有意思的。
佛舉出這幾個例子，要我們落實在生活當中，第一個「不計眾苦」，六道的生活，實在說苦多樂少，無論是苦、是樂都不放在心上。「計」是計較，計度、分別。，簡單說，就不放在心上。『少欲知足』，這條非常重要，只要我們生活能過得去就好，知足就常樂。一切眾生痛苦的來源，可以說就是不知足，不知足的人很苦，知足就常樂。佛示現在我們世間，無論是什麼樣的身分，總是把這一條擺在第一位。本師釋迦牟尼佛示現在王宮之家，他能夠捨棄富貴去出家，去托缽，日中一食，樹下一宿，他願意過這樣的生活，他過得非常自在，這是做榜樣給我們看，這是德行。諸佛菩薩示現在人間，無論是出家的身分，或者是在家的身分，也是表演少欲知足。這是時時刻刻提醒我們，真正想成就道業，不能怕吃苦，苦有很大的好處。因為人在苦難當中，警覺性很高，對這個世間沒有什麼留戀，不會去貪戀這個世間。所以佛在經上，在《四十二章經》上給我們講，富貴學道難。富貴是什麼？五欲六塵的享受豐足，他要超越六道的念頭就很淡薄，換句話說，求生西方極樂世界的願心就不強。什麼原因？極樂世界是好，但是他也沒有看到；娑婆世界的快樂，他現在就享受到了，這個現實的享受他不肯捨棄，換句話說，這一生必定把往生淨土又給耽誤掉了。這一耽誤，來生什麼時候再遇到這個法門，那就不知道了，不曉得到哪一生、哪一劫才會再遇到，所以細細想一想才曉得這個問題嚴重，佛的教誨是真實智慧的教誨。
『專求白法，惠利群生』，「白法」是善法，利益一切眾生的法就是白法。「惠」是恩惠，給與一切眾生真實的恩惠。『志願無倦，忍力成就』，度眾生的大願，要像普賢菩薩一樣，永遠是不疲不厭，縱然遭遇重大的挫折，菩薩也不會退心。為什麼原因？知道眾生煩惱習氣很重，菩薩以真誠心對待他，他未必肯接受，有時候還要惡意來相報，這個我們世間一般人是忍受不了。但是佛菩薩明白，所以他能夠忍，「忍力成就」，無論什麼樣的惡意對菩薩，菩薩總是慈悲，菩薩總不見怪。菩薩知道眾生過去生中煩惱習氣很重，沒有智慧，沒有定力，不能降伏煩惱，所以他有耐心、有善巧方便來教化眾生。『於諸有情，常懷慈忍』，對待一切有情眾生，菩薩用心就是慈悲、忍耐，這個是諸佛菩薩倒駕慈航入世的用心，所謂是「慈悲為本，方便為門」，這是我們應當要學習的。『和顏愛語，勸諭策進』，這兩句是講我們做人（待人處事）的態度。對任何人都應該「和顏愛語」，愛是愛護關懷。愛護關懷也不是說一昧講好聽的話、諂媚的話，不是的，那就錯了。你真正關心他，真正愛護他，縱然講話不好聽，也是屬於愛語，縱然有責備的話，也是屬於愛語，要曉得他真正的意思是愛護人。「勸諭策進」，勸導策勵共同精進。這兩句是用這種心態。
『恭敬三寶，奉事師長』，這是學佛的根本。學佛從哪裡學起？從「恭敬三寶」學起。三寶是佛法僧。如何恭敬？一定要依教奉行，這是真正的恭敬。如果不能依教奉行，那就不是恭敬了，天天禮拜、供養、承事，都不是真的。必須像前面《普賢行願品》講的「廣修供養」，法供養第一條所說的「如法修行供養」，這才叫真恭敬。如法修行，佛教導我們要從三福修起，要從六和修起。三福是我們個人自修，六和是我們跟大眾相處。三福六和是佛法的基本法，無論修學哪一個法門，都要從這裡下手，所以佛說這三條是「三世諸佛淨業正因」。換句話說，過去、現在、未來一切諸佛他能夠修行成佛以什麼為基礎？就是以三福六和，所以我們要從這裡下手，這才是真正「恭敬三寶，奉事師長」。三福第一句裡面就是「孝養父母」，所以學佛要從這裡下手。真正孝養父母要家庭和睦，所以我們剛才說到了，行菩薩道不一定說在寺院裡面，在哪裡？起心動念、言語造作之間，這個叫真修行，一定要懂得佛講的真實義。
『無有虛偽諂曲之心』，這一句可以說是我們一生修行成功失敗的關鍵。我們常講修行功夫得力不得力，功夫為什麼得力？「無有虛偽諂曲之心」，就得力了。功夫為什麼不得力？我們自己好好反省反省，有沒有虛偽諂曲之心？如果有這個心，當然就不得力。為什麼不得力？心不真實，是虛情假意，怎麼可能得力？得不得力就在這一句。所以此地這個句子，每一句都重要。『莊嚴眾行，軌範具足』，「眾行」，行是行為，身的造作、口的言語、心裡面的起心動念，這叫眾行。「莊嚴」就是如法，如佛所教，佛教我們做的我們認真做，佛教我們不做的決定不要做，這個就莊嚴了。莊嚴用現在話來講就是真善美慧，你的身語意三業真正做到真善美慧。「軌範具足」，軌是軌道，範是模範，諸佛菩薩是一切眾生的榜樣、是一切眾生的典範。佛不但用言語教導我們，時時刻刻表演給我們看，就在日常生活當中做給我們看，這個叫軌範具足。
好！我們這節課時間到了，我們就先講到這一段，我們下課。