當生成就之佛法—無量壽經菁華（人生最高的享受） 悟道法師主講 （第五集） 1997/10/3-5 美國南澤西 檔名：WD02-021-0005
【十七、植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
「莊嚴眾行，軌範具足」底下一句，是『觀法如化』，這一句也是把我們一般錯誤的觀念糾正過來。「法」是一切法，不但六道是世間法，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，出世間法。世出世間法都不是真的，《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，六道是虛妄，十法界也是虛妄的，世法、佛法都是虛妄的。所以果然知道如幻如化，《金剛經》上講的「如夢幻泡影」，夢幻泡影就是「化」的意思。世出世間法，夢幻泡影，確確實實了不可得。了不可得，我們在現前好像有這些東西存在，這是怎麼一回事？這是幻化相的相續相，就是說這個幻化它是一個接一個，這樣連接起來，它不是一個永恆存在的。相續相存在的時間也不長，所以佛用露來比喻。露水，我們都看到，早上一起來我們看到那個草、樹木上面有露水，那個露水，太陽光一出來，它就沒有了。所以就是形容一切法的存在就像露水一樣，它存在的時間是很短暫的。所以說「如露亦如電」，好像露水，好像電光，我們看打雷的電光一閃，馬上就消失了。這是比喻它的相續相不很長，好像露水、好像電，那是形容這一切法的真相就是剎那生滅，所以說了不可得。就是說我們在這一切法當中，我們實際上是得不到的。這是教我們觀一切法，你看外面的一切這些萬事萬物，都是這樣。然後再觀我們自己內心，我們這個身體，我們的心也是這樣，都是假的、空的，當體即空，了不可得。這個我們要以很深入的去觀察，才放得下。這四個字是觀慧，在中文裡面講，叫觀照，你去觀察這個事實的真相。
『三昧常寂』，「三昧」是正受，你的享受正常，就叫三昧。前面說，離苦樂憂喜捨，苦樂憂喜捨，你都不動心了，這個人就入定了，這個人得三昧。「三昧常寂」，這個心是寂靜，你的心是定的，你的心是清淨的。恆常保持清淨，這個心就是佛菩薩的心，入這個境界，自己就成佛、成菩薩了。
『善護口業，不譏他過』，這句也是第一條。為什麼把這個口業擺在第一？因為口業容易犯，所以就把它擺在第一。我們修學，所謂「來說是非者，便是是非人」，這個話很有道理。凡是來講是非的，講怎麼樣怎麼樣，他就是是非人。專門講別人過失，這個是要不得的。你看師父最近，去年年底講一部《發起菩薩殊勝志樂經》，也是針對這方面來講。尤其講經的法師，《殊勝志樂經》上面講，有兩個說法比丘，有別的比丘給他毀謗，說他們兩個破戒、不如法。後來這兩個說法的比丘，人家都不聽他的，講他的壞話，不聽他的。後來說這個口業的人就墮地獄了，他的罪為什麼這麼重？就講他們兩個人，有這麼了不起嗎？實際上那個結罪，並不是說跟他兩個人，而是跟廣大的群眾，他把廣大的群眾法身慧命斷送掉了。一個說法的法師，你盡量講他的毛病、講他的缺點，那還有誰會聽他的？佛法上講「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，你對說法的法師，專門講他的壞話、講他的缺點，使這個地區的大眾不信任他。這個損失，在那個說法的人來講，是沒有太大的損失，但是大眾聞法的機會都喪失掉了，所以這個罪過有這麼重。所以「譏他過」很容易犯，這個在佛門裡面也常常碰到，這是我們要注意的。所以《無量壽經》把這個三業，口業放在第一條，這個我們要很注意。《發起菩薩殊勝志樂經》，大家可以請一部回去聽，你就會比較完整的了解。
『善護身業，不失律儀』。「律儀」就是我們今天講的威儀、風度、規矩、好樣子，這個是律儀的意思。大家不要想到律儀，只有戒律裡面所講的，那是三千年前古印度的生活方式，現在我們社會生活方式跟古印度那是完全不一樣。我們要知道在這個經文當中，知道它的原理原則，在我們現在這個時代，根據這個原理原則，在我們現前要怎麼去做法，這樣就對了。不是說照古時候那種生活方式，那方式都不一樣，你怎麼有辦法去照那個方式？那是做不到的，這些我們都要清楚。所以在事相上一定要契機，也就是家師常講的，佛法要現代化、要本土化，我們才用得上。我們現在住在美國，美國的一些規矩、風俗人情、法律，我們樣樣遵守，樣樣不違犯。這是現在在眼前這個社會，「善護身業，不失律儀」。
『善護意業，清淨無染』。這是把我們在行門裡面的，統統包括盡了。心要清淨，不能被污染。哪些是污染？妄想是污染、分別是污染、執著是污染，離一切妄想、分別、執著，那就不污染了。如果你能夠離一切分別、執著、妄想，那你就入華嚴的境界，就是法身大士。早上跟大家講的，師父說，你一念轉過來，怎麼轉？就是把你的分別、執著、妄想放下，轉過來，那你就是法身大士。所以《無量壽經》字字句句都是圓頓大法，裡面其中有一句我們真的會用，那你就成就了，這是要努力去做的。
如果做不到，妄念還常常起來，怎麼辦？念頭一起來，立刻把它換成阿彌陀佛，阿彌陀佛是清淨的，阿彌陀佛是清淨心。不起念就算了，一起念馬上換成阿彌陀佛，這個叫做會念佛。所以我們念佛，就是在你這個起心動念當中，你念頭起來的時候，就妄念起來的時候，你要警覺得快，趕快把它換成阿彌陀佛。所以古大德跟我們講，「不怕念起，只怕覺遲」，就是不怕你妄念起來，妄念它一定會起來，不要怕，這個沒有關係。妄想起來，你不要去管它，起來了，我們要警覺得快，要趕快把它轉過來，轉成佛念，用功就是這樣用的。這樣用功，功夫才會得力。如果不是這樣用功，那功夫就不得力了。這是在我們日常生活當中起心動念，要去訓練的，常常時時刻刻起心動念，你都要有覺照的功夫，要警覺得快。妄念起來，你不要擔心，不要去在意那個妄念，不要去害怕那個妄念，剛才我怎麼起那個妄念？我剛才為什麼想那個壞念頭？你愈想那個心就愈亂，不要去想，妄念起來就隨它去，你照顧這個佛念、佛號就對了。所以我們是以一句「阿彌陀佛」這個佛號，念這句佛號，把我們的分別執著都換過來。這句阿彌陀佛就是覺，無上正等正覺，所以要換得快！所以這句也是把怎麼積植德行，『植眾德本』，這個綱領給我們說出來，都要把它用在生活上，你是真正的彌陀弟子，你是真正的學阿彌陀佛。
底下一條是：
【十八、恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。】
『恆以布施』，這個「恆」是經常不斷的布施。「布施」，用現在話來講，為別人服務，盡心盡力去幫助別人，這個就是布施。所以布施的範圍非常廣泛，絕對不是說拿一些錢、捐一點錢就是布施，這個是錯誤的，這個是把布施看得非常的窄小，不知道布施是服務大眾。我們剛才講過了，你做個家庭主婦，你每一天都在修布施，但是你自己不知道。『持戒』，用現在話來講就是守法。戒律的範圍，在這裡講也是廣義的，除了佛制定的戒條之外，我們生活的規範，這個都是屬於戒的範圍。比如說我們穿衣吃飯，這個也是要有規矩，你一定是先穿裡面再穿外面，這個就是「持戒」。所以這個持戒是廣義的，不是狹義的，我們要了解。
『忍辱』就是耐心，有高度的耐心，我們不管做什麼事情，你在世間想要成就一樁事業，你沒有長遠心，沒有高度的耐心，那是不可能成就的。我們看阿彌陀佛他建立一個極樂世界，他還要花五劫的時間，所以這個都是要靠長遠心，要靠耐心。
再接下來是『精進』。「精進」兩個字，在大乘經上講，菩薩的善根唯一精進，世間法的善根是無貪、無瞋、無痴。菩薩他已經沒有貪瞋痴，所以他的善根就是精進，精進就是菩薩的善根。什麼叫精進？精是專精的意思，在我們世間從事各行各業，也是要專精才能成就。你做得太多、太雜，你的精神、你的時間都分散掉，不能集中，縱然做了很多，但是成就都是很平凡，不能有太突出的成就。如果你真精進，你專精了來求進步，在我們佛法裡面講，你一門深入，修哪一個法門都好，只要你一門深入。你念佛，就是專心念佛；你參禪，專心參禪；持咒，專心持咒；修觀想的，專心修觀想，那一定能夠成就。如果同時修好幾個，肯定是不能成就的。因為那個時間、精神都分散掉了，力量不能集中。這個是精進，我們要把它認識清楚。所以不管是從事世間的行業，出世間的佛法，都要精進。精進，你在短時間內，就能夠達到成就。
有精進，才能得『禪定』。「禪定」，在六波羅蜜裡面就是心裡面你真正有主宰，不會為外境所動搖，這個就是禪定。『智慧』，第六個是「智慧」，智慧就是我們現前講的理智。智慧，你可以說你有能力分辨是非、善惡、邪正、真妄，這個就是智慧。你心定了以後，自然就開智慧，這個是六度。菩薩修的是六度，我們在現實生活當中也是要這麼修。
【十九、發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】
第一句是『發菩提心』，「菩提」是覺悟，念念覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這個就是大菩提心。蕅益大師在《彌陀要解》裡面告訴我們，一心一意專求往生彌陀淨土，這個心願就是無上菩提心。如果不曉得什麼叫菩提心，我們就根據蕅益大師這個講法來修，就對了。蕅益大師他講得很清楚、很明白，很好懂，我沒有別的念頭，我一心想求願往生西方極樂世界，阿彌陀佛的世界，我發這樣的心就是無上菩提心，這就容易懂。
發菩提心的樣子是什麼？下面這幾句就是菩提心表現在生活當中的樣子，『持諸禁戒，堅守不犯』。真正發心，真正覺悟的人，一定是嚴持戒律。這個戒律是什麼？這個戒律，佛在經上給我們講，五戒十善，這個戒律是根本戒；除了這個戒律之外，我們還有其他生活上，我們剛才講了，國家的法律，社會的道德，風俗習慣，都要遵守。還有個更重要的戒是什麼？信願持名，求生淨土，這個戒是最重要的。「堅守不犯」，就是決定不違背，正如同善導大師在《觀無量壽經》註解裡面所說的，比如說，一般的善知識來勸你，還有更好的法門，比念阿彌陀佛更好，我們聽了怎麼樣？也不會受他影響，不會受他動搖。即使諸佛菩薩來，給我們講，還有個法門比這個更好，還更快，那你也要謝謝這些諸佛菩薩，我還是修這個法門，我還是修念阿彌陀佛，求生西方淨土，要有這樣堅定的信心，你才能成就。如果聽說有一個更好的法門，心又會動，又去學其他法門了；明天又聽到另外一個法門，比這個更好，又去修另外一個了，修到最後，沒有一個能夠成就的。所以「持諸禁戒」，這個意義也是非常廣泛。像我們修淨土，你就守淨土這個戒，我就是念阿彌陀佛，求生西方淨土，這個也是戒。你不要改來改去，變來變去，不遵守這個戒，到最後就不曉得在修什麼，這個也是很重要。
「持諸禁戒，堅守不犯」後面還有三句，『饒益有情，所作善根，悉施與之』。「饒益有情」，是對於一切有情眾生要幫助他，希望他得最大的利益。「所作善根，悉施與之」，這個就是我們平常講的迴向，我們把自己所修的一切善行功德，統統迴向給一切眾生，要真的迴向。每一天我們念迴向偈念成習慣了，有口無心，那個迴向都靠不住。所以念迴向文，要從內心發出真實的願望，我真的希望把我做這個功德迴向給一切眾生，不是說只有嘴巴念一念而已。
再看二十條：
【二十、要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】
『要當作善』，這是平常，在日常生活當中，一定要知道斷惡修善。哪些是善？佛就舉出這十善的標準，決定不能造惡，十善的反面就是惡，斷惡修善，用這十條做標準，要真做。學佛要想在一生成就，第一個條件，就是要斷惡修善。這個十條，『一不殺生』，這個我想大家都知道，「不殺生」，要持這條戒，不能任意去殺害眾生。第二，『不偷盜』，「偷」，當然我們也不會去搶、不會去偷，但是這個偷盜的範圍也是很廣，凡是我們想佔人家便宜的這個就是偷盜。我們不要存心去佔人家便宜，那個統統不要。我們自己寧願吃一點虧，無所謂，不要去佔別人便宜。
『三不淫欲』，這個「淫」也是廣義的，這個「淫欲」就是三點水的淫，跟女字旁那個婬，男女那個婬欲，是意思不一樣。不淫欲，就是說凡事不要太過分，比如你有錢，你享受不要享受得太過分。這個字的意思就是說，凡事你做得太過分、太超過，就叫做淫欲，所以這個字也是廣義的。
第四，『不妄言』，不欺騙人。你欺騙人，常常講話騙人，到最後人家就不相信。在美國很重視信用，如果常常騙人，不守信用，美國這個國家很重視信用，到最後你就走投無路了，所以要守不妄語。
第五，『不綺語』，「綺語」就是講的話很美麗、很好聽，但是不是真的，都是迷惑人的。像一些歌詞、一些小說言語，這些能夠迷惑人家的心智，話講得非常美麗，但是是迷惑人的，這個就叫綺語，這個果報都不好。
『六不惡口』，「惡口」就是講話粗魯，我們現在說講話會傷人，因為惡口講話容易傷人，這個也是我們要修的。孔老夫子他教學，言語，口業擺在第二個，第一個是德行，第二是言語，可見得孔老夫子他對言語的修養也非常重視。不惡口，我們也是要學的、要修的。比如說，我們講話，往往我們自己也不曉得，我自己也常常犯這個毛病，有時候我們自己說者無心，聽者有意；我們這句話講出來，我自己感覺沒什麼，我也沒有意思去傷害他，但是別人聽到他就很難過。這是為什麼？講話口氣不好。有一些人他說，我講話很直，直來直往。我們裡面有個住眾，他剛出家，他說他講話很直。我說不對，你那個不是叫直，你那個叫衝。你講話是很衝，衝得人家受不了，不是直。直是說直心是道場，講話直就是不欺騙人，沒有委曲宛轉，就是他講話很真實，那才叫直。他講話很衝，把它當作直，這個直他誤會了，衝就是惡口，他還以為他滿直的，我講話就這麼直。你看《了凡四訓》講，「直心直行，輕言妄談」，那些不是佛經講直心是道場那個意思，那是講話沒有經過大腦。這個我們也要修。
第七，『不兩舌』。「兩舌」是挑撥是非，這個有意無意也常常會犯。第八，『不貪』；第九，『不瞋』；第十，『不痴』。這三條就是我們內心的貪瞋痴，我們內心不起貪瞋痴，心就清淨了。這樣講，我想當然我們同修大家都能夠明瞭了，但實際上我們都要去做到。我還是建議大家，你去看《了凡四訓》。還有師父有講過一篇，《俞淨意公遇灶神記》。這一篇印光大師也特別的讚歎，他說這一篇，俞淨意他為什麼叫淨意，叫淨意道人？大家看了他那一篇文章就知道了，他自己以為他在修善，但是他內心那種意惡太重，就是內心貪瞋痴煩惱太重，但是他自己以為我做很多好事，我也放生，我有做什麼，實際上他那個善不是真的。他把他內心的，灶神跟他講的意惡，一條一條的把它列出來，日常生活當中，你起心動念就是這個樣子，你的念頭就是這個樣子。那個時候他才恍然大悟，原來自己過去都錯了，自己以為自己做的都是對的，從那個時候真正懺悔改過。所以他剛開始要改的時候非常難，煩惱習氣還是很強，他就在觀音菩薩面前磕頭磕到流血，誓願要把這個改過來。用這樣的決心跟毅力，才能把煩惱改過來。
所以我是建議大家去看，我們這邊錄音帶應該都有，現在王警官，在台灣有個王警官，他也把他做成廣播劇，還有唱歌的廣播劇做出來。《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》，師父他有講錄音帶，還有把這個整理成文字，大家去看，然後你才知道我們自己內心貪瞋痴到底有沒有減少？有的話，要怎樣去把它對治？這樣功夫才真正得力。不然我們經是聽了，是，「不起貪瞋痴欲諸想」，是沒錯，我們也點頭同意，但是實際上做不到。做不到，就求佛力加持，多多的懺悔，要真正發懺悔心。所以經典我們仔細的去研究探討，你才發現原來我們錯誤一大堆，我們自己以為修得很好，《無量壽經》讀了幾部，我修得比你們好，貢高我慢，這個在國內國外看到很多。
讀經，每一天都要讀。讀經，師父講得很清楚，提醒自己，早上讀一遍是提醒，晚上讀一遍是反省。讀了一萬多遍、兩萬多遍、三萬多遍，自己一個毛病也沒發現，那這個讀經都不能進步。不是說讀經有錯，讀經是絕對不會錯，叫你讀誦是絕對對的。你讀誦了，下面你要知道怎麼去修。很多念頭就是轉不過來，所以就沒有像經上講的這個效果。如果你像這段經文，你看這段經文叫我們修十善，在《無量壽經》本文裡面它就講得很清楚，你能這樣修，那你去念阿彌陀佛，「十日十夜，乃至一日一夜」，就成功了。現在我們打佛七，打了好幾個佛七，甚至打了好幾十個佛七，為什麼還不能達到這樣的效果？就我們前面這段沒有，所以得不到那個效果。所以經我們要仔細的去探討，在生活當中怎麼樣去落實，怎麼去把它做到，這個才對。這是我這次出來，比較偏重在這方面。因為這個經，大家我想聽師父講的都很多了，一百零七卷、九十卷、六十卷、四十卷的都聽了，大家聽得道理都很明白了，但是實際上要去修、要去做。這方面就是靠我們同參道友互相切磋琢磨，你才能夠更進一步的。
我們再看下面這一條：
【二十一、一心清淨。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當瞋怒嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。】
『一心清淨，端正身心，絕欲去憂』，這段也是學佛做人的基本態度，世間人無不追求幸福美滿，而一般人只認為世間的富貴，五欲六塵的享受，以為這個是幸福，以為這個是美滿，這個完全看錯了。這些東西在佛門裡面叫做紅福，什麼叫紅福？紅塵當中的福報。享受紅塵當中的福報是要付出慘痛的代價，佛法裡面有個比喻叫刀頭舔蜜，就刀上面抹蜜，你用舌頭去舔那個刀口上的蜜，然後甜的滋味是嘗到了，但舌頭也割破了，所以這是講付出慘痛的代價。諸位如果細讀歷史，仔細觀察現在世間這些富貴人，你就漸漸體會到，這個是真的。
學佛的人，無論在家出家是享清福，清福是有百利而無一害，真正的幸福美滿，那是什麼？「一心清淨」，幾個人明白？幾個人懂得真正的福報？一個人在一生當中心裡頭沒有事，心裡頭沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，這個人就是神仙。以前我看我祖父，他拿了一個扇子，在扇子上面寫了兩行字，「一日無事，小神仙」。我們小時候看到我祖父，因為他的扇子上寫「一日無事，小神仙」，今天一天都沒事，就像小神仙一樣，扇子搖一搖，就像神仙一樣。那個時候，小時候不懂什麼一日無事小神仙，現在我是能夠體會到一些了。現在我真正感受到了，好事不如無事，真的是這樣。好事多磨，你好心做好事，但是折磨很多，所以好事當然不如無事，無事就是享清福。如果好事沒有人做，只好我們自己來做，有人做就讓人家去做，不要去跟人家爭，何必去爭？做了，我們隨喜功德，功德都一樣，都圓滿的，不一定說這個事情我要搶來做，非我莫屬，不要這種想法，這個人是最聰明的。
所以師父一生不當住持，都是掛個名的，他在佛陀教育基金會掛個董事長，掛個名，實際上就是總幹事在做，簡居士在做，他不要。現在菲律賓請他，他也不願意當住持，他叫我去當住持。他說你去掛個名，當住持。菲律賓有一座廟好大，師父有傳真到達拉斯給我看，那個廟很大。大概常常打電話，傳真傳了一疊，這麼厚，很誠懇的邀請，請師父派兩個法師去接。師父指名我一個，悟修、悟鎧、悟和，說我們四個人誰願意去當住持，跟我說。我就問他們三個，他們沒有人願意去。實在講，我也是不想去當住持。那一天我在紐約打個電話給師父，師父說，菲律賓那邊很誠懇，你就去掛個名，大概師父被打電話打得煩了，受不了，叫我去掛個名。所以他的出家，我觀察他是真的，他不願意做住持，管人、管事、管錢，這個就不能享清福了。但是有一些事情也是沒有辦法避免，如果說掛個名，我到處還可以跑，來美國到處跑，這個還可以；如果叫我去當住持，就住在那邊不能動，這個我就不敢去了。掛個名，我們師兄弟輪流，一個人去住一個月，這個可以，我還有時間來這裡跑，這個還可以考慮；如果是住在那邊，動都不能動，這個就不行。
這是講到一個人沒有事，是最大的福報。你沒有事，在家裡念經、念佛，這個多好！對不對？燒幾炷清香，念經、念佛，不要去管人家，這個多好！這個是最高的享受，人生最高的享受就是這個。「一心清淨」，這個就是他的身體一舉一動，言語，自自然然端正。意是身的主宰，心正，身哪有不正的道理？所以他沒有欲望，這個欲望是指五欲六塵的享受，他沒有這個享受，沒有憂慮、沒有牽掛，他所有的慈悲心，他所有的精進，真是『慈心精進』，這是諸佛菩薩真正的弟子。
下面是佛教我們初學佛的，初學的菩薩煩惱習氣還很重，所以佛在此地特別教誡，『不當瞋怒嫉妒，不得貪餮慳惜，不得中悔，不得狐疑』。這是我們修學的大障礙，修學的大毛病，如果有，一定要徹底悔改。無論什麼不稱心、不如意的事情，不要發脾氣，常常發脾氣就不好。佛在經上常說，「一念瞋心起，百萬障門開」，這是大障礙。經上又常說「火燒功德林」，這是無明之火一起來，所修的功德都被燒光了，所以功德非常難修。福德沒有問題，瞋恚之火不會傷害福德，這是三界有漏的福報，這個不會被燒掉。但是功德就不行，功德就是清淨心，一發脾氣，一生煩惱，清淨心沒有了。功德是定慧，這個東西是把定慧完全破壞掉。「嫉妒」，非常大的障礙，無量無邊的惡業都是嫉妒心裡頭所生的，能破壞一切善法，能破壞佛法。破壞世間善法，那個罪過已經很重很重了，如果壞佛正法，必墮阿鼻地獄，所以這個果報太可怕了。
「不得貪餮」，「貪餮」是指貪吃，這也是一切眾生的通病。對於飲食的講求，而不知一個人在一生當中，為了三寸的舌頭不知道造了多少罪業。諸位要曉得，再好的美味到喉嚨，過了就沒了，就為這麼一點點享受（舌根的享受）造無量無邊的罪業，實在不值得。「慳惜」是吝嗇，自己有的、自己多餘的，不肯布施，不能夠幫助缺乏的人，他不肯拿出來做好事，做布施。在台北有個居士，他也是有一些錢，他那些錢要留給子孫，給他的兒子。我們就勸他你要布施，修財布施、法布施、無畏布施。他說我為什麼要修這些？佛在《無量壽經》上不是講「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，我還去修那個幹什麼？他就用《無量壽經》這句話來做理由，他就是拿這句。他就不用這一句，他用那句「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。供養恆沙聖是布施修福，還不如堅勇求正覺，不需要去布施那個。當時我也是不好意思跟他講這個，如果我拿這句跟他講，這個是不太好意思，好像我這個法師到處找人要錢，這個就不好。所以經義很多都被錯用，他用那句來解釋他不肯布施的理由，他就不拿「不得貪餮慳惜」，他就不拿這一句。他也滿聰明的，他不肯布施，用那句來做理由，他不用這一句。
「不得中悔」，「中悔」的含義很廣，譬如我們修布施，布施之後有不少人後悔。後悔，為什麼還去做？面子問題。看到人家布施，自己不好意思，也布施一些，但是布施以後心裡非常難過、很痛苦、很後悔，為什麼當時我把這個錢布施出去？這個事情也是很普遍，這是比喻這一樁事情。更重要的，是選擇法門。假如說我們選擇淨土法門，也絕對不後悔，也絕對不會說到最後我不修淨土，不求生西方極樂世界了，絕對不後悔；不會看到有一個神通來了，能夠離地三尺，全身放光，跟他學去了。現在還有學什麼氣功的，現在有一些氣功的，可以改變他的心意。所以我們看到這些，還是老實念佛，求生淨土，決定不後悔，這個重要。「不得狐疑」，特別是對佛的教誡，佛在經上所說的一切話，決定不懷疑，要真正相信。這是把我們毛病當中的通病，一切眾生都有的，佛把我們點醒，要我們戒除，就不應當、不可以這麼做。
下面是叫我們要修的，哪些事情是應當要做的。『要當孝順』，「孝順」這個意思深廣無邊，整個佛法實在講，就是講一個孝道。什麼人能把孝順做得圓滿？成佛才圓滿。所以整個佛法的修學沒有別的，就是修孝順。「孝」這個字的意思，落在事相上是從孝順父母做起，然後把孝順父母的心擴大，孝順一切眾生，一直延伸到無盡的虛空法界，為什麼？孝這個字是法界的本體。佛告訴我們盡虛空遍法界就是一個自己，沒有別人，就是我，都是自己清淨心中所現之物。十法界依正莊嚴從哪裡來的？自性變現的，《華嚴經》上說的「唯心所現，唯識所變」。所以「孝」這個字是一個符號，中國字也不可思議，上面是個「老」，下面是個「子」，就是告訴我們上一代跟下一代是一體，上一代還有上一代，下一代還有下一代，就是佛法裡頭所說的「橫遍十方，豎窮三際」，它是一個整體、是一體。中國用「孝」這個字來表示這個意思。「順」，是完全順法性，這叫善順。所以這兩個字的意思，其深無底，其廣無邊。從哪裡做起？從孝順父母做起，從奉事師長來擴大，所以在事相當中，這是根本的根本。諸佛如來就是教我們孝順，而中國自古以來的教育，中心思想也是教我們孝順。這是孔老夫子跟釋迦牟尼佛，他們雖然沒有見過面，他們的看法、想法、做法，真的不謀而合，我們中國人所講，「英雄所見，大略相同」，兩個都是了不起的人物。
底下是落實在日常生活當中，『至誠忠信』，對人、對事、對物，我們要用這個態度。真誠之心待人，人家對我們虛情假意，我們不要理會，我們還是對人一昧真誠，為什麼？我們要學佛，他要繼續六道輪迴，我們目標不一樣。如果說我們也跟他一樣，那我們也是要繼續在六道輪迴，這個就沒有智慧了。所以我們對人、對事、對物，真誠、忠信。
『當信佛經語深』，要相信佛經字字句句義理無量無邊，看我們自己的程度，我們程度淺就看得淺，我們程度深就看得深，所以佛經不可思議。『當信作善得福』，這句是通世出世間，種善因一定得善果。這個是因果的事實真相，不會說種善因得惡果、種惡因得善報，不是這樣的。善惡因果，在《安士全書》裡面有摘錄很多佛經，大小乘佛的經典，給我們說明得很清楚，這些書多看看。還有《感應篇彙編》，它每一個，歷史上都有一個公案，所以我常常勸同修，你看過去的歷史，歷史就是當時發生的事情記錄下來的，就好像我們現在新聞一樣。那過去的歷史記錄下來，然後再把現在的新聞，以前師父叫我看新聞要剪報，他說你要講經說法，現在發生的事情，有些因果方面的這些事實、這些報導，就要把它剪起來。剪起來以後，我們現在發生的這個事情，跟古時候發生的事情，然後再以佛經上講的原理原則來一對照，就很清楚，果然佛講得沒有錯，事實上就是這樣，你種什麼因就得什麼果報。在我們現前可以看到的，叫做現世報，現世報叫做花報。來生，死了以後，那是受果報，那果報就是更嚴重。像開花，先開花，然後結果。你那個花報如果好，後面果報一定好；花報不好，後面果報當然就不好了。這是我們在現實生活當中，我們可以去觀察，可以去證實的事情。
所以你看古來很多大學問的，不是學佛的，他們寫這些書流傳下來，就是他們實際生活上的所見所聞，事實的記錄。你看清朝紀曉嵐，他寫了一本《閱微草堂筆記》。這個書，我前幾天在達拉斯還看到，這麼厚的，大概五、六年前印的，就寄到這邊來。紀曉嵐他寫那本書，就是他一生的經歷。他講了很多，我們覺得不可思議，但是都是事實，他的見聞。師父也有給它摘錄，寫成一本書，叫《草堂集》，就把那個裡面重要的，把它列得很簡單的幾條列出來，印在《淨土集》裡面。那個書我建議大家多看。還有《感應篇彙編》，這個《彙編》我們也都整理出來，都重新排版打字，還有注音。注音，在台灣我們注的ㄅㄆㄇ的，在大陸上就看不懂，大陸現在都是羅馬拼音的。將來大陸的同修如果有人發心，把《感應篇彙編》再把它注羅馬拼音，大陸的人大家都看得懂。大家有上過學校，就能看得懂，這個書要多看。另外一本就叫《歷史感應統紀》，我們也都是印出來，都有注音。《歷史感應統紀》，這個是歷史上，等於是一個因果的記錄，是古時候政府正式寫下來的。還有像《法苑珠林》，這些都是很好的書，這樣你對於因果的事實，你才能夠了解得完整。
好，今天我們時間到了，我們就講到此地。