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無量壽經（一次宣講）—妄念愈多愈要念佛 （第七十一集） 1987 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-001-0071
請掀開經本第六十五頁，第四行，我們將經文念一段：
【人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。】
到這裡是一段。這一章的章題是「心得開明」。在前面一段給我們說明，生死輪迴是我們最大的一樁事情，這個問題如果不能夠解決，往後實在講是苦不堪言。佛法在理論上講，每一個法門、每一個宗派都是為我們解決這個問題，但是這個問題是不是真正得到解決，那就很難說了。這不是說佛所講的法門有問題，法門是決定沒有問題，問題是在我們自己，在我們自己的根性，在我們自己遇緣不同，這才產生了差別。這個緣裡面就非常非常的複雜，有沒有遇到善知識？有沒有遇到好的同參道友？會不會被外面境界干擾？這些都相當的複雜。所以累劫修行，我們都沒有能成就，這就是遇緣的問題。這一生當中我們非常的幸運，這個緣，實在講是無量劫來稀有難逢的勝緣，我們今天遇到了。緣遇到了，這一生能不能成就？那要在自己的善根、福德。如果自己有善根，善根簡單的說，是對於這個法門有深切的認識、有真正的認識，才不會為其他法門所動搖，不會見異思遷，這是善根；福德是真正發願一心專念，這是你有福。《彌陀經》上說，善根、福德、因緣這三個條件具足，那你這一生決定成就；這三個條件缺少一條都不行，這一生當中都不能成就。由此可知，這實在是我們自己本身的一樁大事。
佛在前面勸我們要認識眼前的環境，知道這個世間苦，你才會發心求生淨土。如果你認為這個世界很樂，阿彌陀佛再慈悲來接你，你還不想去。這一段經文就勸我們求生淨土，前一段是厭離娑婆，這一段是欣求極樂。佛在此地第一句話就告訴我們『人能自度』，這句話非常非常重要，真正度自己的確實是自己。這個文是承前面一段文而來的，怎樣才能夠自度？一定要記住前面所講的「洗除心垢」、「表裡相應」，這樣才能夠自度。所以這一句佛號是手段、是方法，它的目的一定要把這兩句做到，用念佛的方法達到這個目標。首先，我們這個身要像一個佛的身。佛有身體，他這個身體日常生活當中他做些什麼，我們要學。佛也有口，我們也有口，我們的口業像不像佛？我們的心（就是意業）像不像佛？佛存的是什麼心，我們要跟他一樣。換句話說，身語意三業都要跟佛一樣，這就是表裡相應。佛三業清淨，三業都清淨，如果我們的三業也清淨，心淨則土淨，與西方淨土就感應道交，這個叫自度。自己得度了，實在講自己知道；什麼時候得度，自己是清清楚楚、明明白白。當我們身語意三業與佛相應，西方極樂世界就通了消息了，甚至於可以說往生就自在了；消息已經通了，想什麼時候去就可以什麼時候去。也許諸位說，這個大概要很深的功夫？不一定，相應就行。所以古德說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這個相應，具體給諸位講，就是我們的心思、言語、行為跟這部經相應就行了。這部經就是佛的心、就是佛的言語、就是佛的行為，我們依照這部經來修學，就與阿彌陀佛相應；與阿彌陀佛相應，就與十方一切諸佛相應，你想這部經多麼重要！這是說自己得度，不必到一心不亂就可以生死自在。
自己得到好處，一定要幫助別人，『轉相拯濟』，要幫助別人；不幫助別人，與佛的心不相應。佛心是普度一切眾生，希望一切眾生統統成佛、快快成佛。我們教別人，當然這裡面也有因緣，一定要他肯接受的我們就教他，不肯接受的要跟他結緣，不能說不肯接受，緣也不結了，這是錯誤的，不肯接受要跟他結個緣。怎麼結法？要讓他知道有西方極樂世界，知道有阿彌陀佛。他雖然不願意讀這個經，經題給他看一看，所謂是「一歷眼根，永為道種」，他阿賴耶識裡頭這個經題印下去了，「阿彌陀佛」的名號印到他八識田中了，給他做來生來世得度的種子。由此可知，不管他有沒有緣，我們都要盡心盡力去幫助他。緣熟的人那就非常聽話，依教奉行，這個人這一生當中決定往生作佛，這是沒有懷疑的。凡是這樣的人，將來必定能夠代佛弘揚這個法門，這功德無量無邊，一切諸佛都讚歎不盡。這個法門只要你專修，你能夠專到三年、五年、十年，你必定能夠教化眾生。你能夠用長時間在一部經上下功夫，必然能夠得到身心清淨，能夠得到大開圓解。清淨心就生智慧，智慧一現前，這個經義自然就通達了。佛經裡面常常講無師智（沒有老師的智慧）、自然智，這些智慧統統都能夠現前，這個關鍵就是在清淨心，所以平常讀誦就是培養清淨心。
第三句『至心求願』，這一句就是勸我們求生西方極樂世界。這個「至心」就是至誠心，心真誠到極處了，心裡面沒有任何願望，唯一的一個願望就是想到西方極樂世界，想親近阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量壽佛。這一句是願，淨宗三資糧：信、願、行，這一句是願。『積累善本』，這一句是講行，信、願、行，這是講行。有願有行，要積累善本。善本是什麼？諸位想想，世出世間最善的是什麼？無過於念這一句阿彌陀佛。善本就是阿彌陀佛，善本就是《無量壽經》，這是世出世間一切善法的大根大本。也許你問，那這樣六度萬行都不必修了？前面告訴你了，你能夠身語意三業都與這個經相應，你想想看，你六度萬行修沒修？這經上明明教給我們要修。把這部經的教義、這部經的教訓，字字句句我們都做到了，六度萬行統統在其中，世出世間善法全在裡面，一條都不漏！這才是真正的善本，真正真實的善根。所以我們先培育根本，這個根本就是一定要讀誦這部《無量壽經》。
有些人有這個分別執著，說這個經不是從印度梵文翻譯過來的，這是現代人依照原譯本編輯的，這是不順譯法，拒絕念這部經。那也很好，你不念這個經，念原譯本也可以。這個經有五種原譯本，四種節會本，總共有九種本子，你喜歡念哪一種都好。你把這九種本子統統都研究過、都讀過，你才會發現夏蓮居這個本子是五種原譯本的集大成。這個本子裡面每一個字、每一句都是五種原譯本裡面的原文，他沒有改動一個字，所以念這個本子就是五種原譯本統統念到了。這個跟過去的節會本確實不一樣，過去節會本裡面多多少少有一些節會的人他自己改動，意思雖然保存，在文字上改變了，這是為後人指責的。夏蓮居非常的慈悲，也因為這個緣故重新來集結，避免古人的這個毛病，所以一個字都不敢更換，字字句句都是原文，這個是他的長處。所以這個本子出來，當時在大陸可以說，四眾緇素無不讚歎。可惜這個本子出來的時候印光大師圓寂了，他老人家沒有見到，這是很遺憾的一樁事情。印老雖然沒見到，印老集法的弟子德森法師看到了，他非常的歡喜。德森是印光法師的弟子，蘇州靈巖山，印公在的時候就請他做住持，領導靈巖山的念佛堂，由此可知，印光老法師對他是非常的器重。他給這部經有一篇跋文，香港印的這個版後面有，這一篇跋文也非常之好。我們印的經是少這一篇跋文，將來再印可以把這個跋文附進去。這是勸勉同修，《無量壽經》我們選這個本子。
這個本子在台灣，李老師不是不知道，深深的知道這個本子好！但是在當時，從大陸上來到台灣的許多老法師，這些老法師在佛門裡面可以說都是德高望重，他們對淨宗涉獵的比較少，缺乏深刻的研究，所以突然看到這個本子，他們也很難接受；縱然不反對，也不會熱烈的提倡。所以李老師在當時也遇到這樣的困難，他在民國三十九年在台中講過一次，以後雖然《無量壽經》也曾經講過，就沒有採用這個本子。我在四十七年認識他，他把這個本子交給我，我讀了之後非常的歡喜。同時在那個時候，我也聽李老師講《無量壽經》，那是在我們小班裡面講，所用的本子是康僧鎧的譯本，我聽他講《無量壽經》是康僧鎧的本子。他這個本子是他在三十九年講經的時候自己註解的、眉註的本子，這個本子交給我，我讀起來比康僧鎧的本子容易讀，讀得很舒服，所以五十六年到台北來講經，我就很想講這個本子。在當時，我們在台北曾經印了三千本，就有意思講這個經，我向李老師報告，李老師不同意，他說現在這個因緣沒成熟，現在不能講。於是乎這個經印好了只有送人流通，這部經就沒講，我把他老人家這個原本也就收藏起來，就開始講《楞嚴經》。所以我一到台北就講《楞嚴經》，《楞嚴》講了很多遍。一直到李老師圓寂，我講經也講了二十多年，同時《楞嚴》講了不少遍，《華嚴》講了十幾年，這些各宗各派的大經大論講了不少，總有幾十種之多，我也一下記不清楚。
老師往生之後，我這個本子又找出來；不是有意找出來的，翻舊書偶然的把它翻出來了，這一翻出來我一想，我們對老師往生最好的紀念就是把他這個本子，把他自己親自註解的這個本子印出來流通。這就發心印了一萬本，就是我們現在大家看的這個本子，我們以這個功德迴向給他，願他上品上生。這個本子印出來之後許多人喜歡，所以我們才發心開始在國內外弘揚，就開始講這部經，講這部經的因緣成熟了。無論在什麼地方，講這部經的聽眾特別多，這不是緣成熟了嗎？緣成熟了。尤其是在新加坡，新加坡的聽眾告訴我，我在新加坡講經的這個法緣，他說過去從來沒有過的。新加坡的佛教相當興盛，但是都是做法會拜拜居多，聽經的風氣不多。尤其是外來的法師到新加坡講經，新加坡的人，開經的頭一天會來，來得很多，經講圓滿的那一天人都來了。他們都講什麼？我們有頭有尾，這個功德就圓滿了。當中就很冷落，人就很稀少。我上一次去講，時間是一個月。一個月，這個道場的主持人都提心吊膽，萬一像過去這種情形，大家當中都不來了，這個對法師很沒有面子，很難為情。這種情形我是知道的，我說這個無所謂，我們一個人、兩個人也照樣講，絕對不受聽眾多寡的影響，決定不影響。所以他們的計畫是每一個星期要做一次大大的宣傳，希望能夠維持聽眾，結果這個經一開講之後，每一天都滿座；不但滿座，連四面走廊上，一半坐著、一半站著的，到最後走廊站都站不下了，它外面有一個天井、停車場，那個裡面人都站滿了，都站在那裡聽，所以當中這個宣傳全部都取消了。主持人李木源團長告訴我，他說新加坡外來法師講經，從來沒有這樣殊勝。我說這不是我的因緣，這是阿彌陀佛的因緣，是新加坡阿彌陀佛的因緣成熟了，才有這樣的殊勝。每到一個地方，沒有人不喜歡聽這部經的，沒有人不喜歡念這部經的，可見得緣成熟了。時節、因緣，不是真正有功夫的人看不出來，因緣在這個時候成熟。這是「積累善本」，我們要曉得這一句真正的含義，我們應該如何來修學。
底下勸勉的話，從字裡行間去看，能體會到釋迦牟尼佛的苦口婆心。『雖一世精進勤苦』，也就是我們努力來修學，一生勤苦修學這個法門。真正學佛，真正希望成就，大家要記住「苦」這個字。世間人都不願意吃苦，學佛的人要記住，我們要吃苦。為什麼？你不想、不願意吃苦，你的道業不能成就；你不願意吃苦，你這個心不會平；心不平就得不到安，說平安，你心就不能安。心不平、心不安，你這個佛號就念不好，我們講念到功夫成片、一心不亂，那決定做不到的。所以這個苦，我們甘心情願吃苦，我們不去跟人爭，不去跟人家比，我就心安理得了。我只要三餐飯吃得飽，衣服可以穿得暖，有個小房子可以遮避風雨，夠了，就滿足了。別人說我消極，隨他說，他說我消極我就消極，我是真的消極，在物質享受上確實消極，不跟人家比，不跟人家爭，這個消極。可是我們也有很積極的一面，積極在念阿彌陀佛，積極在依照《無量壽經》修學，這有積極的一面。人生苦短！這一世的確『須臾間耳』，時光不長，尤其是年歲大的人，對於這個感觸特別的深。我想到三十八年到台灣那個情形，真的一彈指四十年了，想想來的那個時候情形，就如同昨天的事情一樣。還能有四十年嗎？不可能。人生苦短，這個一定要覺悟。這一生「精進勤苦」，值得！你要不肯吃苦頭，不肯精進努力，那以後麻煩大了，以後還得搞六道輪迴，還要搞三惡道這個事情，麻煩就大了，那是真正之苦。你能夠以這一世的光陰，精勤努力的依照《無量壽經》修學，後生無量壽國，你的三業與無量壽佛相應、與無量壽國相應，決定往生！這一本《無量壽經》就是我們往生的保證書，你想想看這個多重要。所以我們今天大量的翻印流通送給你，就是送給人了生死、成佛道的保證書。這個就是前面的一句「轉相拯濟」，我們把這個法門介紹給別人，勸勉他修學，這是代佛弘化，代替阿彌陀佛接引；我們已經入了門，都有這個責任。
生到無量壽國『快樂無極』，這個我們可以在淨土三經裡面看得很清楚。『永拔生死之本』，生死的根本是什麼？淺而言之是迷惑造業，也就是貪瞋痴；特別是貪，貪愛，愛欲是生死的根本，如果說得遠一點、說得深一點就是無明。生到西方極樂世界，這個生死之本就永斷，即使是業障非常重的凡夫，生到西方極樂世界也是『永拔生死之本，無復苦惱之患』。「苦」是指苦報，「惱」是講的煩惱；苦是果，煩惱是因。苦因苦果，西方極樂世界統統沒有。『壽千萬劫』，實在講是無量壽！那個地方的生活『自在隨意』。前面講「快樂無極」，這快樂無極到什麼程度沒法子說，後頭這句話讓大家自己去想去，「自在隨意」，你說樂不樂？這個就是快樂無極。我們今天在這個世間，這四個字沒有，我們不自在，我們不能隨意，這四個字統統沒有。到了西方極樂世界，這四個字是真的，一點都不假，所以你讀這段經文，應當要嚮往西方。這是我們每個人在這一生當中決定可以得到的，不是得不到的，只要你認真的修學，決定可以滿願。
再看下面這一段，這一章末後一段，佛繼續勸勉我們：
【宜各精進。求心所願。】
『宜』是應當、應該。這麼好的地方、這樣殊勝的地方，可以說是一了百了，無始劫以來沒有法子解決的問題，這一次全部解決了，這還不應該精進嗎？『求心所願』，這個心是你自己的心願，你的心願到西方極樂世界這才圓滿；不到西方極樂世界，說老實話，這個心願沒有法子圓滿。不要說一般人，我們在《華嚴經》上看到普賢菩薩，普賢菩薩要不求生西方極樂世界，他的十大願王就沒有法子圓滿。普賢菩薩為什麼要求生西方極樂世界？就是求心所願。華藏世界等覺菩薩尚且如是，我們不求，那就是李老師講的非愚即狂，你不是愚痴就是狂妄。
【無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。】
此地提到西方極樂世界有邊地，邊地究竟在哪裡？邊地是什麼樣的情況？夏老居士會集這部經的時候專門有一章，就是把原譯裡面講到邊地這個情形統統把它歸納在一章，單獨給我們介紹，就曉得西方世界有邊地。邊地怎麼往生的？是有疑惑往生的。「邊地疑城」這一章講得詳細，這個疑惑把它歸納起來有兩大類，一類是懷疑阿彌陀佛不是全知全能，對於佛的智慧懷疑。這個有，不是假的，我還曾經遇到。這是老法師，非常有威望的老法師曾經給我說過，說佛的智慧圓滿、全知全能，這是讚歎的話，佛也有不知道的。出自於老法師之口，那還有什麼話說？這就是什麼？這就是此地講的懷疑，以我們自己的知識來測度佛菩薩的智慧，這是錯誤的。錯在哪裡？我們的煩惱沒斷，貪瞋痴慢、是非人我這個東西天天還起現行。他大概認為釋迦牟尼佛當時在世，也不過就跟我們差不多，也是這樣子，不過比我們聰明一點而已。以凡夫心量測度聖人，所以起了懷疑。雖然懷疑，他還相信因果報應，他還肯念這句阿彌陀佛，也想求生淨土。雖然求生淨土，不相信阿彌陀佛有那麼樣大的智慧，這個就是罪障。能不能生？能生，生到邊地，五百歲見不到阿彌陀佛，見不到諸大菩薩，也沒有機會聞法。這個就是此地所講的『自為過咎』，這個過失是他自己造成的。
第二種疑惑，他對於佛的智慧他不疑惑，他懷疑自己，我罪業深重，我怎麼能往生？甚至於還有一些我們勸他學佛，他說不行，我不能學佛，我罪太重了，我不能學佛。佛堂他都不敢去，見到佛菩薩的像他都害怕，我罪造得太重，不敢見佛菩薩。對佛不懷疑，對自己懷疑，也就是不相信自己的善根福德。自己罪業，這個不怕，罪業可以懺除。懺除的方法，念佛是第一個好方法。諸位要知道，什麼叫業障？業障現行，心裡面有妄念就是業障。念頭起來了就是業障現行了，馬上用一句佛號壓住，這業障就消掉了。大勢至菩薩給我們說「都攝六根，淨念相繼」，就是再重的業障，沒有不消除的。讓你這個六字洪名一句接一句，讓它相續，不要叫妄念相續。所以用這個佛號來消業障，比什麼樣的方法都高明、都方便、都有效。佛號念到功夫得力，妄念少了，這就是功夫得力的現象；如果念到妄念都沒有了，那就得一心不亂。念佛的時候不要怕妄念。有些人不念佛的時候，他不知道有妄念，他說我還沒有妄念；一念佛，妄念愈多，嚇得他不敢念了。這是錯誤，那是因為不念佛的時候你這個妄念多，你沒有覺察到，沒有發現到，這一念佛才發現到妄念這麼多。如果沒有妄念，那就可以不必念佛了；正因為妄念多，所以才要多念佛。所以不要怕妄念多，妄念愈多愈要念佛。念佛的時候不要理會妄念，就是妄念起來不管它，把精神、注意力注意在佛號上，專注在佛號上，不管妄念起伏，這樣一來，你的佛號漸漸得力，妄念自然就少了。如果念佛的時候還要照顧妄念，妄念就愈來愈多。你一照顧它，就等於是滋潤它，它就愈來愈多；你不理它，一會就沒有了，不要去理它。末後這一句：
【彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。】
彌勒菩薩是我們娑婆世界現在的後補佛，他是無量壽這個法會後半部的當機者。這個法會，前面阿難尊者當機，後半部彌勒菩薩當機，這個用意非常之深。彌勒受釋迦牟尼佛的教誨，那我們知道，將來彌勒菩薩成佛，決定弘揚這個法門。現在有很多人跟彌勒菩薩的緣很深，想學修彌勒淨土，想往生兜率陀天。再等五十六億萬年之後彌勒菩薩下生，他來作彌勒佛的弟子，然後聽彌勒菩薩講《無量壽經》，他才發心往生西方極樂世界，拐這麼大的一個彎。這個彎要能拐成了算他不錯，怕他這一生求生彌勒淨土生不了，這事情就麻煩大了。彌勒淨土絕對不是容易去的。彌勒菩薩是唯識專家，所以兜率內院等於說是法相專科大學，你對於法相宗、法相唯識學沒有相當的認識，沒有真實的功夫。他們修行是修唯心識定，這個定修成了才能夠上生。你看看《虛雲老和尚年譜》，虛雲老和尚曾經到過兜率內院，你看他《年譜》上記載的，哪些人去了？他所認識的我們這個世間，大概跟他同一個時代修學這個法門的人，真正生到彌勒淨土的沒有幾個人，這是要相當的定功。佛在這個法會後半部以彌勒菩薩為當機，用意非常之深。彌勒菩薩都讚歎淨土，那我們還能懷疑嗎？
這裡講得很清楚，『受佛明誨』，「明誨」就是清清楚楚、明明白白的教訓。佛給我們講的確實一點也不含糊，講得清楚、講得明白。阿彌陀佛住真實慧，惠予眾生真實之利，本師釋迦牟尼佛也是如此，也是從真實智慧裡面為我們宣說這部大經，為我們演講這個法門。彌勒菩薩當時在座，他聽懂了、他明瞭了，徹底明白了，所以他發心『專精修學』。「專」是專一，「精」就是佛再三再四的勸勉我們要精進，精就是精進；「修」就是修正過失，依照佛的教訓，依照這部經典裡面所說的理論、方法修正我們自己的過失；「學」就是學習，佛的教誨我們要認真的學習。這個學習，意思就是應用在我們日常生活之中，應用在我們處事待人接物之處；換句話說，要把這部經變成我們的思想、變成我們的見解、變成我們的生活行為，這叫做學習。由此可知，這個經不是每天念幾遍就算了，那可不行，沒用處。念很重要，為什麼？如果不念熟，在日常生活當中忘記了，那還學什麼？學習談不上了。所以你必須字字句句都能記得住，時時刻刻能想得起來，佛教給我們怎麼做法，我們應該要遵守佛的教訓去做，這才是真正的學習。『如教奉行』，決定遵守佛的教誡，不折不扣的把它做到；『不敢有疑』，因為有疑要墮邊地疑城。彌勒菩薩很聰明，我決定不疑惑，這個好！
這是這一章最後的總結，彌勒菩薩聽佛教誨之後，他來提出心得報告。我們聽了佛的教誨之後，是不是像彌勒菩薩一樣的心態、一樣的決心，如教奉行？這是值得我們反省的。請看下面一章：
【濁世惡苦第三十五】
這一章裡面，佛給我們說出來五濁惡世眾生生活的狀況。經是釋迦牟尼佛在三千多年前講的，我們讀了這一章之後，這一章講什麼時候？就是講我們現在的社會。佛在三千年前就看得這麼清楚，怎麼能懷疑佛的智慧？佛要沒有智慧，怎麼會曉得三千年以後我們現前這個社會狀況？請看經文：
【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。所以者何。十方世界善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】
這個文應該到這裡是一段。第一段裡面就把這個惡給我們提示出來，勸勉我們要斷惡修善、離苦得樂。苦樂是果報，善惡是因緣，行善必定得樂，造惡一定要受苦。所以苦樂的果報還是自作自受，絕對不是別人給你的，這是我們自己一定要明瞭。我們想到《地藏經》上，閻羅王與這些大鬼王所講的話都是真實的。地獄裡面那些非常殘酷的刑罰，是不是這些閻羅王、鬼王在那裡設施的？給諸位說完全不是。地獄是化生，是你自己業報變化出來的境界自己去受，沒有人支配。好像你作夢一樣，你作夢，夢到被閻羅王抓去了，要把你下油鼎上刀山，一下醒過來了，哪有這個事情？是你自己心裡變現的境界，自己去受這個罪，就是這樣的。
這樁事情我們還得到一個證明。在台灣，以前有個朱鏡宙老居士，你們年輕的同修大概不知道他，年歲大的曉得他，他跟台中李炳老同年，而且也是好朋友。我初學佛的時候，他對我幫助很多。那個時候台灣的經書找不到，不像現在這麼普遍，那時找一本經書很困難，我們有的時候想得一本書，去跟人家借《大藏經》來抄，一本書抄好多天，抄一本回來念，沒書賣。朱老居士辦了一個台灣印經處流通經書，以後他年歲大了，把台灣印經處交給松山寺，交給道安法師，所以現在松山寺接著再辦。曾經有一度他找我，想交給我，我沒有地方。朱老居士是章太炎的女婿，他的岳父是章太炎，章太炎是民國初年國學大師。章太炎在生的時候，曾經做過東嶽大帝的判官，在大陸上五嶽那是大鬼王，他的地位是僅次於閻羅王。閻羅王好像是總統，他比閻羅王小，但是比省主席都要大，因為他管很多個省，不是管一個省。東嶽廟在山東的泰山，東嶽大帝。判官的職位相當於我們現在所講的祕書長，地位很高，除了東嶽大帝，下面就是他了。他做這個工作時間不長，做了一個多月，可能是那個判官出缺，找他去代理。白天當然他有工作，還要上班，晚上天一黑小鬼就來了，小鬼就抬轎子，請他上轎，兩個人抬他到陰間去上班，到第二天天快要亮的時侯就把他送回來，下班送回來。所以他很辛苦，日夜都要上班，真辛苦。他把陰間裡面的生活狀況告訴一些朋友，大致上跟人間是相彷彿，不過就是陰間暗無天日，每天看不到太陽，也看不到晴天，天就是灰灰禿禿的，就是這樣，就好像我們講的陰天，快要下雨的陰天。他說鬼道裡頭統統是這樣的，見不到陽光，生活狀況跟人間差不多。
他做判官，人家就問他，你有沒有待遇？他說待遇是有，但是那個錢我沒用處，待遇還是有的。很奇怪的，東嶽大帝好像管五個省一樣，五個省裡頭的人，生生死死他統統都管。這裡面還有很多外國人，他說外國人死了之後言語都通了，全都通了，也不必用翻譯。鬼道裡頭不管你生的時候言語不通，在鬼道裡言語就通了。有一天，他是一個虔誠的佛教徒，也非常慈悲，就忽然想到地獄裡面有很多刑罰太殘酷了。刑罰裡面有一種叫炮烙，炮烙是什麼？是這個銅柱子把它燒了，紅紅的，叫這個罪人去抱。他說這個非常的淒慘，他就建議東嶽大帝，這個刑能不能廢除？東嶽大帝笑笑，就告訴他：你最好到現場去參觀一下。他說好！東嶽大帝就派了兩個小鬼帶他去參觀，小鬼就帶他去，現場去了。到達現場，小鬼說到了，他看不見，他看了什麼都沒有，他說這就是現場。這才恍然大悟，曉得所有一切刑罰設施不是閻羅王設置的，是這些造罪業的眾生自心變化出來的。那這就沒法子了，真是自作自受！這是章太炎老居士親身經歷的事情來告訴我們，朱鏡宙老居士他著作裡面引用這個故事，他寫在這個裡面。
他那些奇奇怪怪的故事很多，我那時候剛剛學佛，二十幾歲，他那時候七十一、二歲，把我們當小朋友看待，一見面就給我們講故事。他那故事都是真的，不是假的，全是親身經歷的，都是真實的。確確實實有鬼神，確確實實有賞罰，因緣果報絲毫不爽。他給我講，他學佛是怎麼學的？他的老岳丈是一個虔誠的佛教徒，他不信佛。他是學經濟財務的，在抗戰期間好像是西康跟青海兩省的稅務。抗戰勝利之後，他是浙江省財政廳廳長，所以一生都是做財稅的工作。他不相信佛教，他說學佛的因緣是抗戰期間在重慶，晚上跟幾個朋友打麻將打到很晚，恐怕總有夜晚一、二點鐘，他回家去。在那個時候沒有車，回去的時候走路回去的。路也不好走，沒有台灣馬路這麼平、路這麼好，沒有，都是小路。雖然有路燈，那個燈泡二十支光，若有若無。他說晚上回家的時候，在半路上見到前面有個女人，距離不太遠，走在他前面，他在後面走，保持有一段距離。大概走了總有半個小時，他忽然想起來，這麼深更半夜，一個女人怎麼敢出來？他這一想，寒毛直豎，一身都發冷汗。再仔細一看，前面這個人有上身，沒有下半身，這一下就嚇死了。從此以後他相信了，他說我不是親眼看見，你怎麼給我講，我都不相信；他說我親眼看到的，相信了。以後學了佛，他說可能是觀音菩薩變化的，他要不這樣變一下，給我看一下，他說我這一生就沒有學佛的因緣了。觀音菩薩三十二應裡頭說，應以什麼身得度就現什麼身，大概朱鏡宙老居士應以這種身得度就現這個身了。這個事情真的，千真萬確。
所以佛在此地，一開頭勸勉我們要『端心正意，不為眾惡，甚為大德』，這是真正的大德，有德行的人決定是斷惡修善。告訴我們十方世界、諸佛世界善多惡少，眾生容易教，好教。諸位要曉得，釋迦牟尼佛他老人家從降生到入般涅槃，住世八十年；實際上是七十九年，佛是七十九歲圓寂的，我們中國人算個整數，八十年，八十歲。他的法運，正法、像法、末法，總共一萬二千年，一萬二千年在大宇宙裡面來講非常短暫，也是「須臾間耳」，也很短暫的。他講的十方世界善多惡少是講現在這個階段。譬如像我們這個娑婆世界，在人壽八萬歲到六萬歲的時候人心很善，六萬歲以後就是減劫了。減劫六萬歲以後，五濁逐漸逐漸才形成，人才有私心，在以前人沒有私心。現在這個時期，佛說末法時期，不要說是一世不如一世（一世是三十年。你看那個世，中國這個「世」字是三個十，三十年為一世），可以說現在是一年不如一年，你說這怎麼得了！所以這個世界的確會有很大的災難。災難從哪裡來的？惡業所感，大家都造惡業。在目前這個階段，我們這個世界眾生造惡業，可是其他世界在現前這個階段，有很多世界眾生他們是修善的，他們的惡業少，教化就容易。五濁惡世普遍在造罪業，這個教化非常非常的困難，何況佛在此地說『唯此五惡世間，最為劇苦』。這個「最為劇苦」講到我們今天這個社會，我們會有很深的體會，因為這是我們親眼看到的，是我們親身所嘗到的。這個苦難的世界，我們所承受的苦難，比起過去任何一個時代都痛苦。年歲長一點的同修應該曉得，三十年前的台灣跟現在不一樣，三十年前的台灣非常可愛，人與人之間有一個親切感，彼此都能夠退讓；有困難在路上，無論到哪裡，熱誠的來幫助，現在沒有了，現在看不到了。三十年而已！這些我們都應當要覺悟，應當要反省，依照佛的經典，我們自己要認真努力去修學。佛告訴我們，大環境是共業，個人是別業，個人認真的修德，斷惡修善是共業裡面還有不共業，苦難當中我們還能夠倖免，這個完全要靠自己努力了。
今天我們這個經就講到此地。