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無量壽經（一次宣講）—斷除疑惑，信己善根 （第八十四集） 1987 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-001-0084
請掀開經本，七十八面第一行，我們念一段經文，對對地方。
【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大。不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】
這是說另外一類邊地往生的業因。第一種就是對於佛的智慧懷疑，第二種是對於自己善根懷疑，雖然懷疑，他都肯念，都是願意往生，也肯念佛，就是這兩個疑問不斷，所以生到西方邊地，五百年不能見佛聞法。這一段我們讀了之後，曉得這個事實的真相。即使是生到邊地，我覺得也非常之好，也非常之稀有難得，不過就耽誤五百年的時間而已，這五百年一眨眼也就過去了，五百年後決定還是見佛聞法。這經的後面給我們講得很清楚。
這五種智，上次因為時間的關係沒有能夠給諸位細講，今天把它補出來。第一種是總括經典的意思，就是以疑惑之心，不是不信，信得不真實，信裡面摻雜著懷疑，這樣才往生；如果完全不信，當然那是決定不能往生的。第一種就是對於如來不思議智信心不足，所以他懷疑，單單念這一句阿彌陀佛就能往生嗎？他認為還要多修一點別的功德好像才能往生，這一句阿彌陀佛恐怕力量不夠，這就是不相信彌陀不思議智。不思議智有不可思議的威德，不是我們凡夫，乃至於二乘，乃至於大菩薩們都沒有法子理解的。為什麼原因？前面跟諸位說過，如來五種智慧是自性的流露，我們沒有見到性，雖然說四十一位法身大士是已經明心見性了，但是見性不徹底、不圓滿。換句話說，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，那就是他的障礙，他對於如來的果德還是不能徹底明瞭。
等覺菩薩都如此，何況等覺以下，又何況我們一品煩惱都沒有斷，天天在猜想，怎麼猜得出來！所以有一類善根深厚的人，他根本就不想，他也不猜，他就是一句阿彌陀佛念到底，這種人善根深厚，我們比不上。所以在中國古人也說「唯上智與下愚不疑」，這兩種人決定成就。上智他一切通達，絕無懷疑；下愚他不願意用腦筋，他不願意多想，教我這樣，好，我就老實遵守，他也容易成功。最麻煩的就是當中這些人，上不上，下不下，這是非常非常的麻煩，往往生生世世學佛都不能成就，也就是我們始終是在當中這個階層。我過去在台中求學的時候，李老師常常勉勵我，叫我學愚人，他說愚不可及！這個一句話的用意很深很深。不可及，比不上！愚人的成就跟上智人成就是相等的。所以不要瞧不起愚人，愚人往往預知時至，站著往生、坐著往生，我們自以為聰明，躺在床上還未必能往生。這是真的，不如愚人，確實愚不可及。這樣的同修，確實我們在中國外國都見到，都以為這句佛號恐怕不能成就，殊不知，用一句佛號來成就，真是上上根人；那個愚人也是上上根，他的成就是上上品，這是我們應當要知道的。
什麼原因？我們在講席當中也一再跟同修們說過，《大集經》、《維摩經》上都給我們講「心淨則土淨」。這一句「阿彌陀佛」心真的清淨，沒有妄念，這一句阿彌陀佛還不夠，還要搞一點摻雜來幫助，諸位想想看，這個心就不清淨了。所以，從清淨心的純度上來看，只守一句名號的這個力量大，他的清淨心純，絕不摻雜。你要問他這個經、那個教，他都不懂。不懂不丟人，上品上生，一切都懂得了，還要搞六道輪迴，有什麼意思？你懂得那麼多有什麼好處？實際上你是不是真懂了？不是的，清涼大師講邪知邪見！你哪裡真正懂得？真正的智慧是從清淨心生的，你煩惱沒有斷，是非人我沒有斷，知道再多都是邪知邪見。正知正見是要見思煩惱斷了以後，你那個知見才叫做正知見。你們看佛經上常常念的「阿耨多羅三藐三菩提」、「無上正等正覺」，最低的標準是正覺。正覺是阿羅漢，見思煩惱斷了才叫正覺，見思煩惱沒有斷，雖然是覺，不能叫正；不叫正覺，那還不就是邪覺，就是邪知邪見。所以清涼大師在《華嚴疏鈔》玄義裡面就說到，「有解無行，增長邪見」。行是什麼？行是真正去做，真正去做就是真正的修清淨心，這個叫行。
如果以整個佛法來講，就是修覺正淨；禪宗著重在覺悟，大徹大悟，教下著重在正知正見，淨土宗著重在一心不亂。所以我們修的是覺、正、淨。如果你覺正淨統統沒有，你知道的佛法再多，你聽得再多、看得再多、讀得再多，上講台也能夠講得天花亂墜，給諸位說，還是要搞六道輪迴，還是免不了三惡道，你說有什麼意思！因為你所講的是你想像的，不是如來真實義；你所得到的教義是你用思惟、用思考、用推量而得來的，這個不是如來真實義。如來真實義，《金剛經》上說得很清楚，如來無有法可說，如來無有定法可說，誰要是說佛說法，那叫謗佛。你們想如來真實義是什麼？如來真實義是什麼意思都沒有。所以，你一天到晚想這個意思、想那個意思，全想錯了，如來沒有意思，沒有意思那才叫如來真實義。所以六祖所講的，「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物就是如來真實義。
所以，我們要想明瞭如來真實義，只有把心裡面拉拉雜雜的妄想分別執著，把它捨得乾乾淨淨，恢復到自性清淨心，這個心跟十方如來的心無二無別，這個時候你才懂得如來真實義，你心不清淨不可能懂得。所以讀再多、研究再多、下再多的苦功都是冤枉，浪費了時間，浪費了精神，不如老太太拿著個念珠一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，她是真實功德，你們在研究經教那是妄想分別。這在功德利益上來講天壤之別，那個老太婆的是天上，你們天天研究自以為了不起，那是三惡道，三途！所以要記住，真實的智慧是從清淨心生的。這是為什麼古聖先賢教導我們初學要從定下手，要一門深入，道理就在此地，遠離妄想、分別、執著。
第二就是不相信如來不可稱智。他不知道佛的智慧不是相對的，離過絕非，一絲毫的過失統統沒有，這個才是真正清淨圓滿的智慧。不了解，他就產生懷疑。前面跟諸位說過，念佛功德不可稱量，因為念佛往生是如來不可稱智所成。所以對這個懷疑，不敢加以承認，這個也是障礙。
第三個對於如來大乘廣智，這個懷疑的人更多。四弘誓願裡面說「眾生無邊誓願度」，佛能度得了眾生嗎？眾生這麼多，佛有這麼大的智慧、這麼大的能力，能把這些眾生統統都度成佛嗎？對這個上懷疑就是懷疑大乘廣智。還有人懷疑，十方世界這麼多眾生，統統都生到西方世界去，西方極樂世界容得下嗎？這種懷疑也是懷疑大乘廣智。廣是廣大無邊，這個廣大無邊實在上說，不是大小相對之大，大小相對之大是有限量的，佛經上講的這個廣大是超越大小、超越相對，實在講是無可奈何說一個廣大，真正說是不可思議，沒法子說。為什麼？性德流露。性德是圓滿的，是沒有欠缺的，我們無法體會，佛確實有這個能力，確實有這個智慧，前面曾經跟諸位提到過，我們要深信不疑。
第四就是對於無等無倫最上勝智懷疑，懷疑佛的智慧也不是真正究竟圓滿，佛也有不知道的。不但我們一般人會有這個懷疑，乃至於一些老法師、老和尚講經說法，著作等身，他還有這個懷疑。我們曉得，他因為有這個懷疑，所以他也不念阿彌陀佛，他也不想往生西方極樂世界，這個我們很明白的看到，他是修的人天福報。
無等無倫最上勝智就是通常講的無上正等正覺，是究竟圓滿的智慧，實在講這在理上是決定講得通的。我們心到清淨的時候，清淨心裡面沒有分別、沒有執著，就是沒有界限。沒有界限，這個心多大？無量無邊。我們凡夫心量之所以小，就是有分別、有執著，這一起分別執著，心量就小了，兩個人都不能相容，住在一起都要吵架，那有什麼辦法，這心量太小了！為什麼會吵架？在鬧意見。什麼叫意見？意見就是妄想分別執著，不是真的，那叫迷惑顛倒。
真心裡面沒有界限，真心裡面沒有妄想、沒有執著。所以佛在《華嚴》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這佛法叫平等。每一個眾生，我們的智慧德相跟諸佛如來平等平等，無二無別。為什麼？你也有心，你的心跟佛心沒有兩樣。你現在變成凡夫不能成佛，就是因為你在你自己心裡面劃了許許多多的界限。誰劃的？自己劃的，所以那個界限還得自己把它撤除才行。這個界限是無形的，界限之存在就是妄想、就是執著，所以妄想執著丟掉，界限就沒有了，就恢復到自性清淨心，你的真如本性就流露出來。真如本性的流露，我們具體來講就是智慧、德能、才藝自然就流露出來，這些我們要知道。所以修淨土的同修，對於淨宗的事理實實在在有明瞭的必要。因此，這部經就不能不讀、不能不講，理由就在此地。
這是我們補足前面一類生邊地人的因緣，為什麼生到邊地。今天這一段，他對於佛智不懷疑，前面所講的『積集善根，希求佛智』。
信，蕅益大師在《要解》裡面跟我們講的有六種，第一個要相信自己，也就是相信自己確確實實有善根福德。為什麼？經論上跟我們講得很多，像《起信論》上說的「本覺本有」，本覺就是佛性，這是成佛的真因，我們每個人都本有；因有了，加上緣，豈不就成佛了？所以相信自己有成佛的資格，這個自己一定要相信。相信自己有福，為什麼？你要沒有福，你怎麼會接觸到佛法？你怎麼可能聽到這部經？聽到這部經、喜歡這部經，就證明你是很有福的一個人，緣分因緣這都聚合了。所以，《彌陀經》上講的善根、福德、因緣這三個條件你統統具足。現在問題你能不能往生，能不能出三界，能不能在這一生當中圓成佛道，就看你自己有沒有具備三個條件，這三個條件就是信、願、行，只要具足這三個條件必定成功。所以首先要相信自己。
第二個信他。他是誰？本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，對這兩個人相信不懷疑。釋迦牟尼佛決定不騙我們，釋迦牟尼佛給我們講的話一定是句句真實。諸位要知道，這個妄語的人，要欺騙人他總有目的，對那個人一點目的都沒有，他為什麼去騙他？欺騙他一定是有目的的。如果說沒有目的欺騙人，這個人神經就不太正常。那你們想想看，釋迦牟尼佛是哪一種人？他自己出身是王族，身分是王太子，我們中國人講「貴為天子，富有四海」，他不要了。這是他對於世間功名富貴沒有貪求，人家求求不到，他得到手放棄了，不要了。他對於一切眾生他求什麼？所以，佛對我們無所求，對我們只有施恩，我們沒有辦法報答佛，為什麼？佛是一樣都不要，你怎麼報答他！
如果你說釋迦牟尼佛神經不正常，你看看他講了這麼多經典，有條有理，他一點不錯亂，不像是神經不正常的人能夠說得出來的。所以對於佛一定要相信。古今中外，哪一個人的著作有這麼多？你看《大藏經》擺在那裡，這翻譯的，還不是完全的，它是一部分。古今中外人的著作沒有像釋迦牟尼佛這麼樣的豐富，我們所謂是形容著作等身，這要對釋迦牟尼佛來講是絕不過分，確實是著作等身。對佛要相信。
阿彌陀佛不是我們這個世界的，我們跟他從來沒有接觸過，是經過釋迦牟尼佛介紹我們才知道的，因此，我們相信本師釋迦牟尼佛，當然也要相信阿彌陀佛。所以相信阿彌陀佛，那就是真正的相信釋迦牟尼佛，這個就是信他。信自、信他，佛教給我們的決定沒有錯，依照佛的教訓來修學，決定像佛講的那樣的成就，我們一定可以得到。
其次要信事、要信理。西方極樂世界依正莊嚴是事，我們這個地方念佛求生也是事，這個事是真的不是假的。人生在世間，這個世界是假的，絕對不是真的，可這個假的裡面只有一樁事情是真實的，那就是念佛求生淨土。給諸位說，佛雖然說了許許多多的法門，這個法門是第一真實，其他的法門固然也不錯，但是你一生未必能成就。如果不能成就，那個法是真實的，可是對你沒用處，對你不能產生效果；換句話說，法雖然好，對我沒用處，沒有用的法也等於是虛妄的，不是真實的。所以唯獨這個法門，所謂「萬修萬人去」，只要你自己能夠理解、能夠相信、能夠發願，好好的念這句佛號，沒有不成就的。這個是信事、信理，有事必有理。
本經它的好處就是蕅益大師講的這六種信，這裡面統統給我們說得圓圓滿滿，讀了之後是不能不信，六種信心都可以生起來，這個是很了不起的。你讀《阿彌陀經》信心未必能生得起來，因為《彌陀經》講得太簡單，所以很多不學佛的人看到《彌陀經》，「這是神話故事」，不容易生起信心。如果教他念《無量壽經》，那他感觸決定是不一樣，這裡面文字多，說得詳細。
其次就是信因、信果。因緣果報，這是我們世間人所講的真理，善因一定有善果，惡因必定有惡報，要深信因果，斷惡修善。淨宗裡面講信因信果，這個意思更為殊勝，怎麼說？念佛是因，成佛是果。決定相信念佛一定成佛，這個信因信果是這個意思，不是普通的因果，像《華嚴》這大經大論上都說得很詳細。因此，十方世界一切諸佛如來統統都是念佛成佛的。我們看《華嚴經》，到最後菩薩修行登了地，登地我們就稱摩訶薩。通常我們念菩薩摩訶薩，菩薩是指普通的菩薩，三賢位的，十住、十行、十迴向我們稱他作菩薩，登了地就稱摩訶薩，這大菩薩，摩訶是大，大菩薩。大菩薩都是修念佛法門的，三賢菩薩未必，他修其他種種不同的法門，登了地之後正如《華嚴》上所說，十地菩薩始終不離念佛。十地是初地到十地，始是初地，終是等覺，這一共十一個位次，他們平常修行統統是念佛，念什麼佛？當然念阿彌陀佛。怎麼曉得他們念阿彌陀佛？普賢、文殊帶頭，普賢、文殊是念阿彌陀佛求生西方極樂世界的，這兩個人在華嚴會上是菩薩裡面的班長，菩薩裡面的首領人物，他們兩個念阿彌陀佛求生極樂世界，受他領導的那些人當然是可想而知，決定是念阿彌陀佛求生淨土。所以這個因果是這樣的說法。必須具足這六種信才叫做真信，所以「信」之一字不是隨便說的，一定要具足這六條。
經上講的『威德廣大不思議智』就是相當於前面所講不可稱智、不思議智，「威德廣大」就是不可稱、不思議智，這是這兩種；『普遍智』就相當於大乘廣智，『無等智』就是無等無倫最上勝智的簡稱。對於上面所講的智慧他能夠相信，對於佛他不懷疑，懷疑自己，「我的業障深重，我哪有資格學佛？我怎麼會有資格往生？」他懷疑這個。這是自己太謙虛、太客氣，實在講這種人是好人，為什麼？有良心，知道自己有罪業，不敢進佛堂，進佛堂生慚愧心，好人！所以他的障礙是他心理上的障礙，對自己缺乏了信心。我們如果好好的開導他、勸導他，他要真正能夠相信經上所說的，尤其這個法門，五逆十惡都能度。你說你有罪業，你有沒有殺父親？還沒有，還沒有造這麼重的罪業。你有沒有殺母親？還沒有，那你的罪業不算太重。殺父親、殺母親、消滅佛法的這種人，大逆不道，臨命終時肯回心轉意、徹底懺悔，他都能夠往生，我們縱然造罪業，沒有造這麼重，比他輕得多，那些人能夠往生，那我們還有什麼問題！
像《觀無量壽經》阿闍世王那個例子，阿闍世王臨終才懺悔，真正懺悔念佛求願往生，往生的品位還高，這出乎我們意料之外，他是上品中生，不可思議。所以我們才真正明瞭，往生西方極樂世界是兩種方式，一種是平常積功累德，像我們現在走的這個路子，這是一條正常的道路，往生決定有把握，穩穩當當；另外一種就是臨終懺悔，也能往生。但是諸位要知道，臨終懺悔往生的人確實有，人數不多。原因在哪裡？古德給我們講，他臨命終時要具備三個條件，這三個條件缺一個他就沒辦法。第一個條件，他頭腦要清醒。臨終的時候如果病苦，病得糊裡糊塗的，那糟糕了，完了，那沒有法子了。我們想想看，幾個人臨命終的時候清清楚楚？這個很難，這一條就不容易。第二條要遇到善知識，要遇到一個念佛的人勸他念阿彌陀佛求生淨土。臨命終時碰到這麼一個人，你想想看，這也不是容易事情，可遇不可求！第三個條件，他聽了善知識勸告之後真正徹底懺悔、認錯，真正知道過去做錯，出於真誠的理懺，一心念佛求生淨土。所以這三個條件在臨終同時具足才可以。所以，這一樁事情是非常非常的不容易，確實是有，很難。
所以，我們同修千萬不要誤會，聽到還有這個法門，現在多造一點惡沒關係，臨命終時還來得及。你能夠保證你臨命終時頭腦清清楚楚嗎？其餘兩個條件算你具足，這個臨終清清楚楚你有沒有把握能夠保證？我們看到許多臨終的人，病重的時候就迷惑顛倒，家裡面的人都不認識，在那種狀況之下，給諸位說，助念都沒有用。所以曉得這個事情是真的，不可以存僥倖的心理，還是要走正路，積功累德，斷惡修善，這才是真正的保證，投機取巧不可能往生。那些懺悔往生的是一生沒有遇到佛法，你現在已經遇到佛法了，再想投機取巧，你是罪上加罪，不可能往生。所以大家要提高警覺。我們再看下面一段經文：
【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。】
我們就先看到這一句。『是諸人等』就是前面兩種人，一個是懷疑佛智，一個是懷疑自己的善根，但是都能夠相信，都能夠發願求生淨土。這個求生淨土也就是說，他在行持裡面，就是念佛裡頭有夾雜，夾雜著懷疑，所以也能往生，心不清淨，夾雜著這一點懷疑，往生到西方極樂世界。他到了西方極樂世界不能立刻見佛，『不能前至無量壽所』，「無量壽」就是阿彌陀佛，不能見到阿彌陀佛。到達西方極樂世界的邊界他就終止了，止於邊界『七寶城中』。這個地方專門收容這一類人的，這類人去都志同道合，所以是物以類聚，它是專門有一個所在，他到這個地方，大家志同道合都在一起。實在講，是不是佛劃定一個範圍去容納這些人？不是的，『佛不使爾』。這一句要知道，不是阿彌陀佛故意劃那個地區，你們這些信心還不清淨的暫時住在這裡，不是這樣的，佛如果有這一念，佛的心也不清淨，所以佛決定沒有這一念。
這是怎麼樣來的？是自己業力所感的，『身行所作，心自趣向』，說得不好聽就是自作自受，沒有人替你安排。這個道理是真實的真理，不但西方世界如此，我們這個世界六道輪迴，乃至於我們這一生，我們的際遇不是人安排的，不是佛菩薩安排的，也不是上帝安排的，也不是閻羅王安排的，我們一生的際遇到底是怎麼回事？自作自受。佛給我們說「欲知前世因」，我們要想到前世造的是什麼業因，佛講「今生受者是」，我這一生在生活裡頭所享受的就是的，這有因必有果，這一生是受果報。「欲知來世果」，來世果報如何？「今生作者是」，看你這一生造作的是什麼因，你來生就什麼樣的果報。這四句偈是真理，這四句偈不可思議。真正明瞭了這四句偈的意思，三世因果真正通達明瞭，我們在這一生當中不管遇到什麼境界，決定不會怨天尤人，不會怪別人，不怨天、不尤人，自己心平氣和。縱然這一生不如意、不自在，曉得我過去生中造的因不好；我想來生得大自在，我現在多造好因，斷一切惡，修一切善。
善中第一之善無過於念阿彌陀佛。念阿彌陀佛造的是什麼業？西方極樂世界的業。將來到哪裡去？到西方極樂世界去。所以教我們造這個業，不要造別的業，善惡業都不要造；不是講惡業不可以造，善業最好也不要造。你看古時候龐居士示現給我們看的，龐居士是肉身菩薩，就是《六祖壇經》裡面都有授記，六祖之後有兩位菩薩出現在世間，一個在家、一個出家，出家的就是馬祖道一和尚，在家的就是龐居士。龐居士家裡是大豪富人家，他學道，他一家人都得道，妻子、小孩都得道。他把他家的財產，金銀財寶裝到一條船上，把船划到大江當中，底下打個洞把它沉下去。他這樣做的目的何在？就是交代世人一句話。這樣做法你才會相信，不然的話，給你講你不相信。故意引起來別人問他，「龐居士，你這麼多金銀財寶不要了，為什麼不拿去做點好事？」他就是引起人家問這句話。他來答覆他，「好事不如無事，無事才是真正的好事！」
我們台灣當年開始舉辦好人好事，我們李老師在黑板上寫好人好事，把那個好事上圈了一個圈，就變成好人「好」事，好事是多事，所以說好事不如無事。所以佛法教給我們隨緣不攀緣，攀緣就是你有心要想做好事，你有計畫的想去做好事，這個叫攀緣。隨緣是碰到好事就做，碰不到就不做，你的心永遠清淨。不要去找好事去做，找好事，天天在想我要做什麼好事，一天到晚胡思亂想，你的心怎麼能清淨？心是亂七八糟的。這樣做些好事將來什麼？將來得三善道的果報。三善道的果報，好的果報好不好？在我看不好。所以我覺得龐居士這個話非常非常有道理。你看今天世間人，有大富大貴的，像今天做總統、做部長的，做這些大官的，這是前生做了好事；發大財的，有大財富的，都是前生做好事做得很多，得了這個果報。我們冷眼旁觀，不快樂，很苦！所以看到這個果報，好事不能做，做了好事將來你也去當總統去，你當什麼部長去，在議會裡被人指著鼻子罵，這個果報我看了就害怕，所以我不敢做好事，我也不要這個果報。愈想這個龐居士真是了不起！所以《無量壽經》佛告訴我們的，「縱使供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。所以學佛的人要安分守己，安於本分。我們的本分是什麼？念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這是我們的本分。因為我們只有一個目標，想到西方極樂世界去，本分就是信願持名，這是我們的本分。除信願持名之外，是我們隨緣隨分附帶做的，一心一意想去做就大錯特錯了，這是不如法的。
今天中午，我們講堂有一部車子，這個車子是運送經書的。聽說今天早晨我們有一車書送到埔里，就是妙蓮法師那個道場，在高速公路上出了車禍，翻車了。這個車在那種高速度的時候翻了三個跟斗，一般講起來人是決定會死的，那個車子是已經破爛得不像樣，沒有辦法修復了。所以保險公司可能賠車子，賠一輛車，不能修了，沒法子修。這兩個人只受了皮肉之傷，真是三寶加持！所以我就告訴簡居士，我說從今天起，我們決定不用車去送經書，我們一律改成郵寄，包裹寄，哪個地方要，統統郵寄，將來我們的車子只開到郵政局，只開到貨運公司，決定不要冒這個險。萬一出了人命，我們怎麼對得起人？而且給社會上人對我們批評，人家說學佛的，他做什麼好事，你看還不一樣出車禍，一樣要死人。這把我們佛教形象都破壞掉了。幸虧好這兩個人才受了一點皮肉之傷，大家都覺得三寶加持。所以上次有個同修送一輛車給我們圖書館，我們館長不要，這個是很高明的見解，為什麼？提心吊膽。所以告訴大家，好事不如無事，要牢牢的記住這個教訓。
可是遇到了，就不是我們有意，遇到了我們要做，隨緣要做。不要攀緣，尤其不要太過分。有人在寺廟裡想多做一點功德，沒有錢怎麼樣？去借錢，去借高利貸來做功德，這個佛菩薩看到都搖頭。有沒有功德？沒有功德，做得太過分了。佛法裡面做一切功德是隨分隨力隨緣，決定不超過自己力量，這是對的，你自己心安理得，這是如法的。所以有許多做法不如法，與佛法的教義完全相違背。所以這個因果報應說到我們現實的生活都不能超越這個範圍。
邊地也是寶池蓮花，也是蓮花化生。前面講那個胎生，諸位要記住，胎生是有苦，是比喻他們有苦，不是像九品往生的那麼樣自在，一點苦都沒有。那他苦是什麼苦？就是不見佛、不聞法，就是這個苦。除了不見佛、不聞法，他的衣食住行種種享受，跟西方極樂世界九品往生的可以說無二無別，那個世界是平等世界。所以心地不清淨去往生的差別就在此地，五百年不見佛。
【亦有寶池蓮華。自然受身。】
就是蓮花化生。
【飲食快樂。如忉利天。】
這是舉個例子，像天人那麼一樣的自在快樂。
【於其城中。不能得出。】
他出不了這個範圍，這是他的苦處。實際上這個城的界限是什麼？不是真的有個城的界限，不是真有界限，這個界限是在自己心裡，就是那一點疑惑，那是界限。幾時你這個疑惑沒有了，你就超越這個範圍；疑惑還沒有斷，你就出不了這個界限。所以這個界限是你自己內心裡面變現出來的，阿彌陀佛沒有造一個城牆，像東西柏林有個牆，沒有，西方極樂世界沒有這個牆的界限，諸位一定要明白這個道理。
【所居舍宅在地。不能隨意高大。】
這個地方所居的人，他的宮殿樓觀一樣的華麗，但是在地面上飛不起來，不像九品往生的，他們居住的宮殿樓閣可以飛的，自己想到哪裡去，宮殿隨身，就變成他的飛行工具。他這個房子飛不起來，這是一點差別，這就是他的苦處，所以叫他做胎生，其實他並不是胎生。
【於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。】
最苦惱的就是這個事情。『五百歲』就五百年，五百年是說它的極限，不會超過五百年的。也就是說，他五百年當中就會懺悔，就會斷疑生信，五百年是個極限。有的人到那個地方，生到邊地沒有幾天他就後悔了，覺得自己錯了，不應該懷疑佛，不應該懷疑自己，那他馬上就見佛聞法。像我們中國過去《往生傳》裡面講的袁中郎，他往生西方極樂世界就是生到邊地，但是生到邊地他很快的就後悔，所以他沒有等到五百年就見佛聞法了。所以我們知道，經上講的五百年是最長的期限，並不是一定是五百年。
【其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。】
這個『胎生』的意義是在此地，並不是真正的胎生。這句經文裡面有一句我們不能夠把它看錯，就是此地講的『知經復少』。照這樣子我們還要去多念經？那你把這個意思就錯會了。你要牢牢的記住，你多念，念得再多，你把《大藏經》從頭到尾都背過來，你還是「知經復少」。為什麼？你念得很熟，不知！不解如來真實義，這還是不知。什麼人才能夠真正叫知經？心清淨的人。佛經是佛從清淨心裡面流露出來的言語文字，我們的心清淨跟佛的心一樣，所以佛心流露出來的經論就是我們自性流露出來的，那才叫真正知道。所以佛門裡說「一經通一切經通」，你要想多知經，你得一經通。這個地方講知經復少，就是他一部經也不通；他知道的經可是真多，但是一部也不通，所以說他知經復少。諸位要明白這個意思，千萬不能錯會了意思。再看末後這一段：
【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。】
這句是說信佛具足信心，前面所講的六種信，我們具足信心，能相信佛的智慧。
【斷除疑惑。信己善根。】
也相信自己的善根，這就是信自、信他。
【作諸功德。至心迴向。】
這就是信事信理、信因信果，這叫真信。真信切願必定往生。
【皆於七寶華中。自然化生。】
這是九品往生的人，對佛不懷疑，對自己也不懷疑，珍惜這一段得來不易的因緣。彭際清居士說「無量劫來稀有難逢」，這是真的，不是假的。我們如果過去生中遇到了，遇到你就往生了，你怎麼還在此地？你不會在此地，所以說真的是無量劫中生生世世我們從來沒有遇到過。所以這一生遇到這個因緣要知道珍重，要知道愛惜，要好好的把握，要相信佛的教誨，斷疑生信，一絲毫懷疑都沒有。
我們看到最近往生的人，這是我們的樣子。周廣大先生往生，從聞法到往生就三天！他也沒有皈依，他也沒有受戒，他也不懂佛法，《無量壽經》看也沒有看過，《彌陀經》也沒有念過。重病的時候，所以這就是他的因緣好，他神智清楚；遇到了善知識，勸他念佛求生淨土；聽了之後他就相信，不求病好求往生，叫他太太、兒子、女兒統統念阿彌陀佛幫助他求生淨土。念了三天三夜，看到西方三聖從雲彩裡面下降，接引他往生。這是今年發生的事情。
我在新加坡講經，新加坡有三位居士往生，助念的同修見到佛光、聞到天樂、聞到異香，這都是真實往生的瑞相，決定不假。所以這次我去講《無量壽經》大意，聽眾之多出乎意料之外。上一次我去講經，聽眾平均每一天有七百人。這次去的時候一千多人，最多的兩天估計大概有一千五百人的樣子，平常聽經都是一千一、二百人。所以我想與最近這三個往生有關係，大家真正相信，沒有懷疑。底下講：
【跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。】
『須臾』是很短的時間，就是我們中國人常講一剎那，一剎那的時間到了西方極樂世界。這是佛來接引的時候，佛光照注，佛光一照，罪業就減輕、就消除了，這是佛力加持。生到西方，阿彌陀佛智慧、光明、威神的加持，使他立刻就跟其他的菩薩無二無別，像四十八願所說的、本經所講的，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，他的神通、智慧統統開發了。
我們在這個世間修行要到這個程度，一般講要到八地菩薩，你到哪一輩子才能證到八地？沒有法子，你這一生當中證個小乘初果就不容易。你想小乘初果要把見思煩惱當中八十八品見惑斷盡才能夠證得，在圓教裡面只等於初信位的菩薩。所以這個法門不可思議，一往生，往生之前凡夫，什麼位子都沒有，到了西方極樂世界，居然一下就生到第八地。所以這個法門叫難信之法，沒人相信，跳級跳得太快、太高了，好像從來沒有念過書的人，一下就上了博士班，你說誰能相信？不能相信。其他的法門都是按部就班，一年級、二年級慢慢念上去的，這個我們可以相信，很容易接受、很容易相信。這個法門是一步登天，所以真的是難信之法。但是這是佛說的，佛決定沒有妄語。
『如諸菩薩，具足成就。』「具足」是圓滿，一點欠缺都沒有。所以，縱然是下下品往生，也是圓證三不退。這個圓證三不退，圓是圓滿，圓證三不退就是八地以上。如果要是嚴格的來說，這個圓證三不退是等覺菩薩，就是觀音、勢至，一往生就跟他們平起平坐，地位就相等。所以每天在拜觀世音菩薩、求觀世音菩薩保佑的這種人很多，哪裡曉得我們這一念佛往生極樂世界，要不了幾年我跟觀音菩薩把手同行，這些凡夫距離你遠之又遠，太遠了，你一下爬得那麼高，確實是沒法子相比的。再看末後這一段：
【彌勒當知。】
佛叫著彌勒菩薩告訴他。
【彼化生者。智慧勝故。】
『化生』就是九品往生的，這些人智慧殊勝。說智慧殊勝他不懷疑，這一點同學們要記住，你對於這部經、這個法門、這個方法，以及往生之後的果報一點都不懷疑，這就是智慧殊勝；你要是懷疑佛，或者懷疑自己，那就智慧差了。所以這是九品往生『智慧勝故』。
【其胎生者。五百歲中。不見三寶。】
不能見到阿彌陀佛，也不能聞法，又見不到這些菩薩海會大眾，所以這三寶他見不到，西方極樂世界這三個他見不到。
【不知菩薩法式。】
菩薩修行的方法他也不知道。
【不得修習功德。無因奉事無量壽佛。】
他不曉得，得不到修學的真實功德，他沒有這個緣分親近阿彌陀佛；『無量壽佛』就是阿彌陀佛。他的期限最長就是五百歲，這是他在這裡耽誤了。
【當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】
讀了這段經文，同修們自己要好好的想一想，我自己有沒有智慧？這是我們切身的問題。我要是都不懷疑了，我很有智慧；如果我還懷疑這個、懷疑那個，那這經上一比較，我沒有智慧。從沒有智慧變成有智慧不難，只要你於此經、於此法門不懷疑就行了。也許有人問，這很難，怎麼樣才能不懷疑？你之所以懷疑，就是對於事實真相不了解你才懷疑。
斷疑生信有兩個方法，一個方法是求解，求解就是聽經。聽經也很難，難在哪裡？你要遇到一個好老師才行。如果這個老師把經講錯了就糟糕了，這就是以盲引盲，那還不如不聽；不聽，知見錯誤還不大，愈聽差錯愈大，這麻煩就來了。所以遇到善知識是緣分，可遇不可求，真的是緣分。一下遇到善知識，你節省了很多時間，不會走冤枉路；遇不到善知識，那個冤枉路可走多了。為什麼？我們中國人常說，事實也是如此，「先入為主」，後來真正遇到善知識、遇到正法，聽到不相信，排斥。他先聽到的，他以為那個是對的，拿那個做標準來衡量一切法，那就壞了，那是法身慧命永遠的斷送掉了。不僅影響這一生，可能影響很多生、很多世，因為這種分別執著他去不了。所以這個受害就大，不只身命，身命斷掉無所謂，常言說得好，二十年之後又是一條好漢，《地藏經》上講四十九天又轉世又來了。所以身命失掉了的確不在乎，法身慧命斷掉可怕！為什麼？這個邪見深深藏在你八識田中，以後再遇到正法的時候還是不相信。
現在的人為什麼相信邪的多，相信正的少？就是世法來講，也是聽騙不聽勸。連一些做生意的同修都來給我說，他說我現在學了佛，我也知道戒律重要，騙人是有罪的，現在是騙顧客於心不忍，但是跟顧客講真話他不相信，我騙他他相信，這有什麼法子？他來問我，我就告訴他你繼續再騙。他說那我這不是造罪業嗎？我說問題就看你怎麼存心了。譬如說你這本書，以合理的利潤你賣一百塊錢，現在的顧客說你這一百塊錢恐怕不止，他不相信；你說兩百塊錢，他看看，值得，你就賣他兩百，騙他一百。騙來幹什麼？替他做功德，替他做好事。你勸他做好事，他一毛都不拔，騙他的錢拿來做好事，他很甘心情願。我說這是你行菩薩道，大乘法裡面善巧方便，這個不但沒有過失，還有好事、有功德，你替他種善根。
這就是什麼？過去世中阿賴耶識裡面邪知邪見的種子習氣太深了，拔都拔不掉。這是我們親近善知識不能不謹慎，所以到處去聽、到處去學習不是好事情。你要遇到個真正好老師，人家來問你，「你過去學佛多久了？」你說我學了很多年了。「你聽過講經嗎？」我聽過很多很多法師、大德、居士講經。「看過什麼書嗎？」我也看過好多經論雜誌。那個善知識一定合掌，「你很難得，很好很好，你去吧。」為什麼？不教你了。為什麼不教？不能教，你現在已經一塌糊塗，亂掉了，理都理不出來，怎麼教你？不教了！你如果說我是初發心學佛的，我也沒有聽過，也沒有看過，善知識把你當寶貝。為什麼？你心地清淨，還沒有受染污，這很難得。聽一個人的被一個人染污，聽兩個人的被兩個人染污；看經也是如此，看一部經被這部經染污，看兩部被兩部染污。看得太多、聽得太多，那個染污就沒有法子回頭，所以遇到好老師不教你。不是一樁好事！
實在遇不到好老師怎麼辦？就學古人，學一家之言，跟一個人學。這個人雖然不在了，他的著作在。像蕅益大師，他老人家眼光也很高，好像看看當代沒有一個值得做老師的，他看中了蓮池大師。蓮池大師已經往生了，蓮池大師的著作在，依照蓮池大師的著作來修學，他修成功了。不是蓮池大師的書不讀，專門讀一個人的書，就是專門接受一個人的教學，這是對的。以一個人為善知識、為老師，古人用這個方法，我們也可以學習。
好，今天時間到了。