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華嚴經講述菁華—不發菩提心不能往生　　（第四八七集）　　2001/11/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0487

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，道場神偈頌第六首看起：

　　【眾生行海無有邊，佛普彌綸雨法雨，隨其根解除疑惑，華纓悟此心歡喜。】

　　這是華纓垂髻道場神他的讚頌，他所修學的法門是「隨根說法令生正念」。在上面一首偈裡面是清淨燄形道場神，給我們說的是形象。這一大科對我們學佛的同學來講，無論是在家出家都非常重要，義理很深，境界微細、廣大，不但關係我們自己修學之成敗，也關係到正法在世間的興衰。我們讀經文，再看我們四眾同修的表現，我們修行將來有什麼樣的結果，佛法將來如何演變，大概都能夠預料幾分。我們的煩惱習氣確實太重，真的改不過來，我們對於宇宙人生一切人一切事一切物的看法想法、言語造作不順法度。法是自然之法，不是人為的法度，是自性本具自自然然的法度，就是天然的法則、天然的秩序。

　　現在在台灣、在海外有不少人提倡兒童讀經，是好事。教兒童的人自己做不到，要求別人做到，這個事情不容易。古時候這些大德們，自己做到之後再教人，聖人；我學了，盡量努力要做到，這是賢人；學了做不到，儒家稱這是小人，小人也還算不錯，理跟他講他懂，事他做不到。在佛法修學上，李炳南老居士常說，這樣的心行來學佛，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。也就是古大德所說的，於生死分上毫無干涉，意思就是說沒有幫助，不能幫助你了生死出三界。

　　形象不能說不重要，佛法固然是講求重實質不重形式，這個話是真的不是假的，但是形象被破壞了，佛法就不能存在這個世間。重實質不重形象是個人修行，重實質又重形象是自行化他。佛法要度眾生，佛法要常住世間，如果我們只重實質不重形象，佛法就不可能常住世間，正法久住就做不到。這個話我已經講得很多了，不好意思再說，只能說到此為止。世間人常說顧大體，什麼是大體？大體是整個佛法，如果對於整個佛法有傷害，道場神要護持、要護法。不能因為顧全自己小小的利益，把整個佛法破壞了。幹這種事情的人不是沒有，現在很多。世尊當年在世，僧團裡頭有六群比丘，就幹這個事情。但是我們曉得，六群比丘是示現的，他們這樣做法，讓釋迦牟尼佛來為大眾解釋，說明哪些做法是對的，哪些做法是錯誤的，制戒的因緣因此而興。佛為什麼去制這些戒律？六群比丘他們促進制戒因緣，那是大權示現，那是真實功德。那我們要問，示現這些都是負面的，都是不善的，他們要不要受果報？肯定是要的。提婆達多生身墮地獄，他是五逆十惡都做了，不能不墮地獄。因為是大權示現，他也是佛菩薩再來的，好像唱戲一樣的，唱反派，所以果報還是要受；但是雖墮地獄，他不受苦報。這功德大，教化眾生從負面教化，所以釋迦牟尼佛告訴我們，他在地獄裡面的享受跟忉利天一樣，這個於情於理講得通。他的示現讓我們曉得哪些事情決定不能做，給我們高度的警覺，我們要懂得這個意思。如果我們造這些罪業，我們墮地獄是受地獄苦報，不可能有提婆達多那麼大的福報，我們自己要曉得。佛法之興衰、正法住世就在我們一念，稍稍犧牲自己一點點，一切眾生都得福，諸佛如來稱讚；自己一分一毫都不肯犧牲，諸佛看到都流眼淚，知道、清楚魔住世，他不是佛。魔王波旬子孫，末法時期示現在佛門裡面出家，破壞佛教，所以佛看到怎麼能不流眼淚？我們自己讀到這個經文，一定要認真反省，我是佛弟子還是魔弟子？

　　第六首偈頌，華纓垂髻道場神，他所修學的法門是「隨根說法令生正念」。在前面跟諸位說過，說法是一切時一切處，我們與人相處的時候不能離開言語，言語盡是說法，閒話家常也是說法。法有正有邪，如果能教聽的人生起正念，這就是佛法；如果教別人起了邪念，這就是魔法。法分這兩大類，不是佛就是魔。所以學佛，學了之後要會用，就用在日常生活當中，就用在處事待人接物之處。我們六根所對的境界，常存這個心，幫助眾生破迷開悟，這個心是菩薩心，這個心是佛心。佛時時刻刻在那裡提醒眾生，幫助他覺悟；魔恰恰相反，魔是時時刻刻幫助眾生迷惑，幫助眾生生煩惱、生貪瞋痴慢疑、生惡見，這是魔。如果幫助眾生生起正知正見，幫助眾生遠離煩惱染習，像佛在《十善業道經》上所說的，能令一切眾生「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，這就是佛菩薩。我們在日常生活當中面對一切大眾，我們是幫人生善法、還是幫人生惡法？是幫人生正念、還是幫人生邪念？這個原則明白了，我們再看偈頌裡頭菩薩教導我們的，『眾生行海無有邊』，這個話不難懂，一切眾生起心動念、言語造作，行是行為，他的行為、他的活動沒有邊際。『佛普彌綸雨法雨』，佛菩薩，「普」是平等、普遍，沒有分別執著。眾生有妄想分別執著，佛菩薩沒有，所以對一切眾生平等的教誨、平等的尊敬、平等的幫助他們。「雨法雨」三個字就是我們今天講的幫助眾生，以正法、正知、正見，以善法、善心、善行幫助眾生。諸位一定要懂這個意思，自己必須具備正知正見、善心善行，如何幫助眾生把眾生的正知正見、善心善行引發出來？一切眾生本性是正知正見、是善心善行，連《三字經》頭一句都說「人之初，性本善」，這是真的，一點不假。六道眾生可憐，他的本善迷了，顯現不出來。是有本善，被邪知邪見、惡心惡行蓋覆住了，我們用什麼方法去幫助他，讓他醒悟過來、覺悟過來，這是佛菩薩應化在世間，就幹這樁事情。要是問問眾生領不領情？不見得！根熟的眾生感激，根性沒有成熟的眾生不但沒有感激的念頭，還要排斥、還要毀謗，還要做種種障礙，造謠生事，毀謗你、侮辱你、陷害你。菩薩遇到這種情形怎麼辦？菩薩清楚明瞭，根性沒成熟的眾生必定如是，他要不如是，他不就成佛、作菩薩了嗎？他哪裡還是凡夫？他怎麼會墮三途？如果從《地藏經》上來看，我們就更清楚了，這些人是從三途惡道而來，帶著有嚴重的惡習氣。真的，菩薩在惡道裡度他，好不容易他生了一念善心離開惡道，總算過去生中還有善根福德因緣，得人身遇佛法，但是習氣實在太重，雖聞佛法，又造毀謗三寶的罪業，所以命終又到惡道去了，惡道裡鬼王看到都搖頭，「出去沒幾天，你怎麼又回來了？」你們看看《地藏經》上說的。諸佛如來實在講，一心期盼我們這一次得人身聞佛法，就要有一個圓滿成就。什麼是圓滿成就？往生西方極樂世界就圓滿成就。這是一切諸佛菩薩對我們真實的期望、盼望，我們自己要爭一口氣，不辜負菩薩的好意。

　　這一生當中要成就，決定要依教奉行。從哪裡學起？儒家教學從《弟子規》教起，佛法的教學從淨業三福教起。淨業三福，你不要看就是那十一句，這十一句裡面，我們以最簡單最淺顯的角度來觀察，「孝養父母，奉事師長」這兩句話你們想想看，儒家《弟子規》是不是完全包括盡了？於是《弟子規》不能不學，不學《弟子規》你就不懂得孝親尊師。「慈心不殺，修十善業」，你們想想是不是《佛說十善業道經》？我們用最淺顯的角度來觀察，四句話講了兩部經，儒家的《弟子規》、佛家的《十善業道經》。你這兩樣東西要不好好的去讀、好好的去奉行，這四句話你沒做到。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你們想想看，在家學佛，《南山在家學佛律要》，這三句話就講的這個；出家，那就是古大德為我們編輯的《戒律全書》。《戒律全書》是專門為中國人編的，實在講是簡單扼要。頭一本《沙彌律儀增註》，比丘戒、菩薩戒的講解、註解，出家受過三壇大戒，有沒有認真的讀誦受持、依教奉行？末後一條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，這三句是說的大乘經論，太多太多了！那就看你學哪一個宗派，這幾句話就是說哪一部經典。像我們修淨土宗的，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，我們所受持的是淨土三經，或者是現在講的五經一論，這三句話把五經一論全都包括在其中。《無量壽經》世尊教給我們往生的條件，不管是上輩、中輩、下輩，或者是一心三輩，經典上教給我們統統都是同樣一句話：「發菩提心，一向專念」。下輩也是這一句，中輩也是這一句，上輩也是這一句，你才曉得，不發菩提心不能往生，不能一向專念不能往生。

　　帶業往生說起來好像是很容易，也不是你想像當中那麼容易，而是與其他宗派法門比較，那它就顯得容易。什麼是菩提心？我們籠統的說一句，真正覺悟（真正有了生死、脫三界這個心，這是覺悟），真正有厭棄娑婆，不想在這個世界上住，一心一意想求生淨土，這個心是菩提心。既然不想在這個世間住了，這個世間事決定是不聞不問，徹底放下，這就對了。受一點小小的委屈，心裡頭念念不平，這樣的人不能往生；你的冤家對頭對你的態度不好，你還懷恨報復，你不能往生。他為什麼對別人好，為什麼對我不好？過去生中有怨，這個怨要是不能化解，這一世當中是小怨，來生怨比這個更大一點；往後下去，生生世世冤冤相報，到最後慘不忍睹。只有佛看得清楚，講得透徹。我們如果真正懂得佛所講的意思，「願解如來真實義」，我們要跟一切眾生把這個怨恨化解。我學佛，我感激佛菩薩，我感激老師、感激善知識，一生當中幹的是什麼？沒有別的，化解怨恨而已。無論什麼人，無論他用什麼態度對我，我都恭恭敬敬承受，歡歡喜喜的承受，我這個怨結化解了，不再結冤仇。心地清淨，禁得起打擊，每一次受侮辱、迫害，我的境界都會向上提升一層。法喜充滿，永遠生活在感恩的世界。

　　這是我在一生修學當中能有這麼一點成就，得力於經論的教誨。我每天讀誦，我懂得意思，我能夠把佛菩薩教誨落實到生活當中，落實到自己的心地，與人為善，不與人為惡。別人作惡，我們遠離；遠離不是說身離他遠遠的，不是，是心地清清楚楚，不受他的干擾，用現在的話來說不受他的影響，這叫遠離。孔老夫子教人「敬鬼神而遠之」，也是這個意思。鬼神他也是一類眾生，既是眾生，就有佛性，他也是未來佛，我們對他要尊敬，對他要供養。怎麼遠離？他的不善我們不讚歎，這就是遠離。他們的善行我們讚歎；不善行，不讚歎、不隨喜，這就是遠離，這個我們要懂得。在這個末法時期，諸位看看《楞嚴經》上所講的，「邪師說法如恆河沙」。這邪師從哪裡來的？魔王子孫。因為在這個階段，聖賢教誨被一般人誤會、輕視，不再去讀誦，這個時候魔得其便，魔王的邪知邪見自自然然就滲透在人心。凡夫好奇，喜歡神通、喜歡感應，很容易迷著，這是魔的法，不是佛法。魔的法很能夠誘惑人，為什麼？他有些小神通，有些小感應，凡夫一接觸，「這個了不起！」甚至於學佛把佛法也忘記了，跟著魔走了，這個人可憐。讀《楞嚴經》的人就清楚、就明瞭，往後的苦報痛不可言。所以我們在此地讀這段經文，要學菩薩，要幫助一切眾生生正知正見、生善心善行。

　　第三句說，『隨其根解除疑惑』，你要幫助眾生斷疑生信。信正法不是一個容易事情，太難太難了！你把人家的正信打斷，讓他對正法生起疑惑，這個罪過是斷人法身慧命，比殺人身命不知道要重多少！殺個人沒什麼了不起，罪不重，為什麼？假如這個人是個善人，諺語說得好，二十年之後他又是一條好漢。這意思是什麼？你把他殺了，他馬上就投胎，又來了。他是個善人，他決定得人身，死了以後他又來了。可是聞佛法的機緣難得，這要法身慧命，他來生得人身、得天身，能不能遇到佛法不一定，所以斷人慧命的罪過比殺人不曉得重多少倍。你要懂得這裡面的果報，你就好好的讀戒經。世間居然有一些，真的，連鬼神都說膽大妄為，敢斷眾生的法身慧命，障礙佛法流通，毀謗正法。因緣往往就是為自己一點點小利，真叫蠅頭小利，他就敢毀滅佛法，就敢斷人法身慧命。

　　菩薩「隨其根解除疑惑」，你要知道眾生的根性，要知道眾生的程度。「解」是他能夠理解的，幫助他斷除疑惑，這就對了！千萬不能夠增長他的疑惑。所以我們幫助眾生，特別是幫助初學，或者學佛雖然很久，但是對於佛法真正的道理，真正修行方法、境界，他並不十分了解，但是他很虔誠，對這樣的人，你能夠增長他的信心，功德很大；你要是把信心破壞了，那相對的，罪過就很大。佛在《十善業道經》上講得好，「不容毫分不善間雜」。我們在講這部經的時候，這一段經文不長，這幾句我們用了很長的時間，為什麼？它不僅是全經的核心，它是整個佛法修行的根本。我們常常想想，我們自己修行為什麼不能成就？夾雜不善太多。我們確實是在斷惡修善，惡斷不乾淨，善修不圓滿，什麼原因？夾雜不善太多了，有的時候夾雜的不善超過我們修善。夾雜一個嚴重的不善，把一生的善行都毀掉了，真有，不是沒有！我們有意無意的一句話說錯了，就把佛法毀滅了。有這麼嚴重嗎？有！古人講「一言興邦，一言喪邦」，一句話可以招來國家滅亡，不善的話；一句好話，國家會興旺。我們佛法也是如此，一句話障礙正法弘護，佛法就滅了；一句話讓大家聽了，都發心來護持佛法、弘揚佛法，佛法不就興了嗎？一句話！

　　菩薩在此地教導我們的這個意義非常非常之深。說實在話，不是這個境界，這經看不懂，意思體會不到。你能看懂，你能體會得到，你的境界又提升了，這是在我們多年修學經驗當中非常明顯的感觸到。過去《華嚴經》我講過一遍，這些統統都講過，但是沒有講完，講了一半。當時不但沒有錄像，連錄音的設備我們都沒有，所以這一次是發心重講。但是這一次所講的跟我上一次所講的不能比，為什麼？上一次我看不出經文裡頭的意思，我的講解只能講文字表面的意思，看清涼大師的註解，找其他參考書來解釋經裡頭的名相。為什麼？沒有契入境界，這裡頭甚深的義理、深密的義趣看不出來，想像不到。所以雖然對這部經教非常歡喜、非常愛好，這是過去生中的善根因緣，大概過去生中學過這個經，可能也講過這個經，而這一生為煩惱習氣所遮蓋。很難得這一生當中有緣分認真修行，淘汰一些煩惱習氣，於是這個經文字字句句的深密義趣這才發現。自己歡喜讚歎，深得利益，這才能將這一點利益貢獻給同學們。『華纓悟此心歡喜』，要不能夠悟入，歡喜心就生不起來。這一句就是「學而時習之，不亦悅乎」。

　　請看道場神偈頌第七首：

　　【無量法門差別義，辯才大海皆能入，雨寶嚴具道場神，於心念念恆如是。】

　　這是雨寶莊嚴道場神的讚頌，也是他的修學報告。他所修的法門是「能以辯才普雨無邊歡喜法」，跟偈頌裡面的報告完全相應。我們看偈頌的第一句，『無量法門差別義』，這在長行的時候跟諸位報告過，這是很不容易的一樁事情，絕對不是我們凡夫能夠學得到的，這一點我們一定要知道。眾生無量無邊，眾生的根性無量無邊，眾生的嗜好無量無邊，眾生的樂欲也是無量無邊。一個法門度不了一切眾生，所以諸佛如來、法身菩薩要度無量無邊眾生，一定要說無量無邊的法門。「法門無量誓願學」，如果你只會一個法門，在一切眾生裡面，你只能度與這個法門相應的一類眾生，不能廣度。由此可知，「法門無量誓願學」是不能不學，你要不學，與性德就不相應。但是是不是現在就學？不是的！廣學多聞在什麼時候？悟後起修。當你沒有開悟的時候，你是專攻一門。一門深入，長時薰修，目的是什麼？目的是戒定慧三學，很單純！因戒得定，因定開慧，智慧開了之後才能夠廣學多聞。因為那個時候學習容易，就不難了，一接觸就明瞭、就通達，這個很有道理。沒有開悟之前你要學，學得太辛苦，學得太難了！說實在的話，你用了許多的時間精神，能不能得到？得不到，肯定不能得到，不能成就智慧；能成就的，那就是儒家所講的「記問之學」，你只能說我記得很多。全是別人的，與自己不相干，所學都是別人的。

　　儒跟佛它學習的旨趣，是藉著別人的東西引發自己的智慧德能。譬如說這個經，釋迦牟尼佛講的《大方廣佛華嚴經》，如何我們能夠藉著這部經把自己自性裡面本具的「大方廣佛華嚴」引出來？自性裡面的《華嚴經》跟釋迦牟尼佛講的《華嚴經》相應，一樣的！儒跟佛教學的目的在此地，這就是開悟。大乘法裡頭常講「佛佛道同」，凡是開悟的人，道都是相同的。你悟入這個境界相同，所以你的智慧相同，你的德能相同，你的相好相同，自性本具的，這個才有用處，自己得到真實的受用。這西方人得不到，西方人是聰明，佛經裡面講的世智辯聰。確實世智辯聰可以說達到了登峰造極，我們從這些科技上的發明能夠看到，這是世智辯聰的成就。能不能給自己帶來幸福？不能！說老實話，今天世界上無論從事哪一種科學技術的研究，他有什麼樣的成就，自己生活並不快樂，常樂我淨得不到，還是有名無實。可是在佛法上修學，法身、般若、解脫，常樂我淨四淨德真的得到。至少自己清清楚楚、明明白白，生從哪裡來，死了以後到哪裡去，宇宙人生、十法界依正莊嚴的真相清楚明白了。一切眾生所作所受，因緣果報，看得清清楚楚、明明白白，這是西方人沒有法子的。這在東方稱之為「實學」，實實在在的學問，有真實的受用，前途展現的是一片光明，心行純淨純善。

　　因此四弘誓願這四句它是有次第的，決定不能顛倒。頭一個要發心，為什麼？你要不發心，你的煩惱斷不掉，這是老老實實的話。一個人起心動念為自己，往往會墮在懈怠懶散。「為自己有什麼關係？無所謂！我早一天成就、晚一天成就無所謂」，不容易積極。如果是為眾生，不是為自己，人就能振奮起來。我在長行裡面也提到比喻，像《地藏經》上的婆羅門女、光目女，她要為自己，很難精進，她這一生當中念佛能不能念到功夫成片，說實在話，很難講。她知道她母親墮在惡道受苦，一心一意要救她，佛菩薩教她用念佛這個方法，她勇猛精進，那是什麼？救母親苦難的心切！我早一天成就，母親早一天脫離苦海；我晚一天成就，她多受一天罪。你要懂得這個意思，你才曉得四弘誓願那個次第裡面的含義。

　　我們要把一切眾生看作父母親人一樣，現在他們在哪裡？他們在惡道，在地獄、在餓鬼道，痛不可言。地獄裡狀況不忍心說，跟《地藏經》上講的一模一樣。說老實話，《地藏經》是略略講一個大概，如果我們真的能夠想到地獄裡受苦難眾生都是我的過去父母、家親眷屬，我的心振奮起來了。從哪裡下手？煩惱無盡誓願斷。只要我們把煩惱斷掉，對於世出世間一切法再也不執著、再也不分別，只要做到這一點，九法界眾生都得福。你要問他得的是什麼福？得的什麼好處？我們這兩個煩惱斷掉，九法界這個障礙沒有了，今天科學家所講的不同維次的空間，不同維次打破了。我們的善心、我們的善願、我們的善行，都要曉得心有波動、念有波動、行有波動，這些純淨純善的波發射到那裡，他們能感受到。這種感受我們也不難懂，現在人所講的磁場。這個道場氣氛很好、磁場很好，有一些同修到這個地方來感到很歡喜，這就是他的感受。他在別的地方感覺一身都不舒服，他到這個地方感覺很好。

　　諸位同修要知道，我們凡夫煩惱習氣很重，我們能感受得到好的磁場、好的氣氛，我們能感受得到是很粗、很明顯的，極其微細、極其殊勝的，我們還沒有感覺到。九法界裡頭的眾生，人道以上，他們的心清淨，他們煩惱輕，智慧比我們高，我們這個磁場到他那裡，現在人講「加持」，我們加持他。「我們只求佛加持，我們怎麼能加持佛？」彼此互相加持。我們的純善純淨，這個波動到他那個地方，他接收到了，增長他的威力，增長他的智慧德能，你曉不曉得這個意思？在惡道裡面的眾生，只要有懺悔的心、有改過的心，我們這種波動對他的加持，能夠增長他的善心善念，對他的利益就大了。如果我們妄想妄念很多，那就沒法子了，我們那一點善心善願，那個波發不出去，他收不到。為什麼？我們的妄念就是障礙，妄想就是障礙；等於說是我們自己這個發射台，這個心波、思想波的發射台有障礙，我們發射出去的東西亂七八糟，對他們是負面的影響，不是正面的。諸位細細想想這個道理，不難懂。這個道理要是想不通，我再舉一個淺顯的比喻，有兩個人，兩個人都很聰明，都是辯才無礙。一個是正法，一個是邪法，說正法的這個大德，如果他的聽眾多、擁護的人多，他力量自然就大，影響就大了，就能夠接引很多眾生；那個說邪法的，如果他的聽眾多、信徒多，他的勢力就大。多一個信徒多增長一分力量，這個應該好懂。他的人多、財多，人才多、錢財多，他的事業就可以做遍全世界。你自己德行再好、學問再好，如果沒有徒眾擁護，孤家寡人一個，沒有人才又沒有錢財，你什麼事都不能成就。諸位從這個比喻上你再去想想。我再舉現實的例子供給諸位做參考，中國的藝術是正法，是教你觀賞，在觀賞裡面幫助你生正知正見，就是這部經上前面所說的「令生正念」。中國的文藝演出，像從前崑曲、京劇，這是正法。

　　從這些地方我們就曉得，佛教導我們廣學多聞是為了接引廣大眾生，意思在此地。但是度人必須先要自度，佛在經論講得太多了，自己未度而能度人「無有是處」，沒有這個道理。一定要先自度，而後才能度人；換句話說，先斷煩惱，後學法門。我們今天在沒有開悟之前學法門，學法門是幫助斷煩惱的，要懂得這個意思。學法門，目的是幫助斷煩惱，那要怎麼個學法？決定是一門深入。一門，你才能成就戒定慧；學多了、學雜了，把戒定慧破壞掉了。這就像樹一樣，樹一定是從根，根再生本，本再生幹，幹再生枝，枝再生條，條再生梢，梢再生葉，它一定是這麼個順序，你不能搞顛倒了。我先來生樹葉，慢慢再生樹梢，哪有這種樹？本末倒置，那就錯了。所以我們一開頭要廣學多聞，那就本末倒置了，就好像種樹一樣，先搞什麼？先搞樹葉，再搞樹杈，然後再搞枝條，顛倒，錯了，沒這個道理。一定是先成就自己，成就自己一定要斷煩惱習氣。為什麼？煩惱習氣是性德上的障礙，除障礙而已！障礙除了之後，自性本具的圓滿智慧現前、圓滿德能現前、圓滿的相好現前，那個時候學無量法門，一接觸就通達了。

　　我們今天沒有戒定慧的基礎，學得好辛苦、好困難，一生往往一兩部經都沒有辦法成就，什麼原因？煩惱沒斷。從這個地方，我們才真正體會到淨業三福的重要。淨業三福前面兩條都是屬於斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，第三條才是學法門。而學法門前面還有兩個條件，「發菩提心，深信因果」，如果不具足這兩個條件，你學法門都有障礙，你沒有辦法懂得佛的真實義。開經偈上講「願解如來真實義」，只有發菩提心、深信因果的人，才能解佛真實義。如果沒有發菩提心，不能夠深信因果，他會把佛的意思錯會了，我常說曲解如來真實義、誤解如來真實義。解都解錯了，當然他說錯了、他做錯了，自己不知道；你跟他講，他還要跟你辯論。真正是覺悟的大德，遇到這些人一句話不說，不能用言教，要用身教，知道他這一生不能成就。「佛氏門中，不捨一人」，冷靜在觀察，觀察他受果報，觀察他在果報裡吃盡苦頭的時候回心轉意，這個時候才教他。現在不能教，教了收不到效果，反而造成障礙。

　　第二句講『辯才大海皆能入』，這是具足我們講的無量辯才。無量辯才從哪來的？真實智慧。沒有真實智慧，哪裡有辯才？辯才如何顯示？給諸位說，真實的無礙辯才，語、默、動、靜都顯示出來。他給你說是辯才，他不說也是辯才；他做出動作是暗示你，他端端在那裡打坐也是在暗示你，語默動靜無不是顯示出無礙辯才。古大德講「稱性」，與性德相應；再給你說得明白一點，與性體相應、與性相相應。自性體相用周遍虛空法界，菩薩的辯才也是周遍虛空法界，所以用「海」來比喻。

　　『雨寶嚴具道場神，於心念念恆如是』，這是講念念相應。我們念佛人，古德常說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，雨寶莊嚴道場神他念念都相應，所以他有能力普度一切眾生，真是隨心應量，應機說法。應以什麼身得度，他就現什麼身；應該說什麼法，他就說什麼法。

　　好，這一首我們就說到此地。請看下面第八首：

　　【於不可說一切土，盡世言辭稱讚佛，故獲名譽大功德，此勇眼神能憶念。】

　　這是勇猛香眼道場神他的讚頌，他所修學的法門是「廣稱讚諸佛功德」。我們從這個偈頌裡面來看，給我們顯示出因果不空。如是因得如是果，他讚佛，他得的果報是得名譽，『故獲名譽大功德』。菩薩在此地給我們很大的啟示：種善因，得善果。前面兩句是種因，第三句是得果報。這個道理很深，不但世間一般人不知道，我們學佛，甚至於學到老、學到死都不知道。這就是從前李炳南老居士跟我說的，他是跟我講「要信佛」。我出家受戒之後到台中去看老師，向他報告受戒的情形。他一見我就指著我：「你要信佛」，連說了好幾句。我感覺得很詫異，我學佛七年出家，出家就講經、教佛學院，又過了兩年才受戒，老師看到我的時候我剛剛走進門，遠遠的指著我「你要信佛」。然後叫我坐下來告訴我：信佛不容易，不要說你上台講經了，你教佛學院了，你以為你信佛了嗎？他就說許多老和尚活到八十、九十，到死還不信。信佛的標準在哪裡？在依教奉行，你才是真正信佛。你沒有能做到是你不信；你相信，哪有做不到的事情？我這才恍然大悟，才知道這個「信」字不容易。過去我們雖然讀過蕅益大師《彌陀要解》，也聽過法師大德講過，蕅益大師在《要解》裡面講信願行，講「信」講了六個：信自、信他、信事、信理、信因、信果。實實在在說，講的人未必信（未必信就是未必懂），聽的人更不必說了，只可以說阿賴耶識裡頭種個善根而已，你才曉得有多難！唯有真正信佛的人、真正理解的人，他的心行一致、表裡一如，不但一生一世，生生世世讚佛功德。

　　『於不可說一切土』，這個「不可說」是比喻數量，我們常講無量無邊一切諸佛剎土，就是這個意思。『盡世言辭稱讚佛』，世間言辭很複雜，我們不要講其他的世界，單單講我們這個地球，我們地球上眾生語言就很複雜，在一個國家裡面還有不同的方言。中國幅員很大、族群很多，五十六個族群，每一個族群言辭都不相同。北方人到廣東來就像到外國，言語不通；廣東人到上海也言語不通，還得要找翻譯，就跟到外國沒有兩樣。這一個地球上、一個國家裡面，言語都這麼複雜。我小時候在福建念書，福建是丘陵地帶，交通相當不方便，城裡人跟城外鄉下人言語就不通，相隔不過幾十里，言語就不一樣，所以單單福建這個省，言語就有十多種。十方無量無邊諸佛剎土裡面所有一切眾生，那這個世間言辭也是無量無邊，菩薩有能力，菩薩都能夠通。這位菩薩用我們現在的話來說是語言學專家，真的是無礙辯才，言語沒有障礙。各個不同族群，他們通常在一起所習慣用的成語也很複雜，那個成語就是此地講的「辭」，都能通達。他在哪一個地區、哪一種不同的言語，他就用他們相同的言語稱讚佛功德。稱讚佛功德就是為眾生講經說法，種的因，所以獲的殊勝果報，「名譽大功德」。

　　現在時間到了，我們就講到此地。這一首偈的意思未盡，我們下一堂接著再做一點補充。