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華嚴經講述菁華—入佛境界　　（第五二七集）　　2001/12/15　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0527

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，座內眾流，說偈讚佛，眾寶光明髻菩薩偈頌第九首：

　　【其地恆出妙香光。光中普演清淨音。若有眾生堪受法。悉使得聞煩惱滅。】

　　我們讀這一首偈頌，深深的感觸到，我們業障確實深重。偈頌上講的『地』，是指虛空法界無量的剎土，放光演教，我們有眼不見，有耳不聞。這不是諸佛菩薩不慈悲，一切諸佛菩薩何曾有剎那間忘失眾生？而是眾生自己業障太重，對於諸佛菩薩的大恩大德茫然無知、諸佛菩薩的教誨毫無覺察。

　　佛菩薩的境界，凡夫未嘗不能契入。契入的因緣，這是關鍵。正如善導大師在《觀經四帖疏．上品上生章》裡面所說的，「總在遇緣不同」，縱然自己根性差一點，如果遇緣殊勝，早晚都能夠契入。遇緣不同，我們的緣具足，何以不能契入？這個原因都在自己肯不肯依教奉行，關鍵在此地。緣具足，又能夠依教奉行，這個依教奉行，就是祖師大德常常教導我們的，佛教我們做的，我們認真努力把它做到；佛教我們不可以做的，我們決定遵守而不違犯，就能契入。不是佛不教，我們沒有好好去做。不是不懂，不是不信，為什麼不能好好去做？煩惱習氣不能克服，自私自利不能克服，名聞利養不能克服，五欲六塵的誘惑不能克服，懈怠懶散不能克服。這些東西叫業障，嚴重的業障，障礙你這一生不能成就，如來所證的境界雖然在眼前，也沒用處。你很會變，把如來境界變成三途六道，無端受這些苦難。

　　第一句偈文意思非常之廣、非常之深，『其地恆出妙香光』，「香」是德，「光」是慧，自性本具的智慧、德能、相好遍滿虛空法界，這是現相。『光中普演清淨音』，我們知道，光從哪兒來的？發光放光的事太多了，不勝枚舉。覺悟的人，無需要假借任何物體，就能夠見到自性本具般若光明，《華嚴經》所講的「大光明藏」，就是這個意思；恆遍法界，恆是永恆，從來沒中斷過。迷失自性的人，本性般若光明必須要假借物相為緣，光就能發出來。我們用比喻來說大家好懂，自性本具德能就像電一樣，如果沒有緣，這個電不能放光。哪是它放光的緣？燈，我們造成燈，這個電藉著燈的緣，它就放光；藉著錄影機的緣，它就現相，它也能放出聲音來。由此可知，這個電的作用很大，好像無所不能，問題是它必須藉一個緣。自性本具的智慧、德能、相好，不需要藉緣，永恆周遍法界，要法身菩薩才能見到；換句話說，十法界裡面的眾生都必須要藉緣，性德才能顯出一部分。我們今天講的電、講的光、講的聲，都是性德的一分，或者是性德的一滴，我們把性德比喻做大海，現在我們所受用的所有一切的物相，是大海的一滴；雖是一滴，也圓滿具足大海的鹹味。從這一滴裡面，我們能夠看見整個大海，這要聰明人才能辦得到，我們這個世間所謂是上根利智，這樣的人能辦到；中下根性的人辦不到，中下根性的人業障更重，迷得更深，沒有這個眼光、沒有這個智慧。我剛才這個比喻，諸位能夠體會到「光中普演清淨音」，就像電一樣，這個電波藉各種不同的緣，起各種不同的作用，它能放光，它能出聲，它能夠現色相，這些我們都必須要懂得。

　　『若有眾生堪受法，悉使得聞煩惱滅』，諸佛菩薩應化在世間，所為的就是這兩句。法身菩薩，前面兩句就行了。諸佛如來、法身菩薩應化在九法界，為什麼？不為自己，自己沒事，為眾生。「若有眾生堪受法」，這句話是對根性成熟的人說的。但是我們要曉得「佛氏門中，不捨一人」，為什麼？佛家所說的是一體，虛空法界剎土眾生是法界、是法身、是法性土，場地道場是講法性土，地是講法性地，它是一不是二。所以佛與眾生，自自然然生起「無緣大慈，同體大悲」，自然的！所謂自然，他確確實實沒有起心、沒有動念，慈悲就像電磁波一樣，周遍虛空法界，永遠是清淨的、是平等的、是真誠的。「在聖不增，在凡不減」，不增不減，不生不滅，不來不去，這是事實真相。我們能不能體會到？什麼叫明心見性？明心見性沒有別的，就是見到這個事實，他見到他就得到。得到什麼？他自己的真誠清淨平等正覺慈悲，充遍法界，跟一切諸佛如來、法身菩薩融通了，像江河裡面的水流入大海。江河的水好比是我們自己的境界，大海水好比是諸佛如來、法身菩薩的境界，我們流進去，匯合了，成為一體，這叫入佛境界！

　　我們能不能做得到？答案是肯定的。關鍵還是在遇緣不同，遇到緣之後，關鍵在你自己能不能放下？不能放下，那就難了，這一生增長善根而不能夠契入。你要問什麼時候能夠契入？這不能問別人，要問你自己什麼時候能放下。現在放下，現在就契入。放下要徹底放下，佛說的不容絲毫不淨夾雜，你雖然放下，你不究竟不徹底，結果怎樣？結果整個錯了！譬如茶碗、茶杯，這個杯子裡頭盛的是醍醐，佛法裡面講上妙的飲料、最好的飲料，你摻有一滴毒藥，整個都變成有毒，不能飲用了。所以要徹底，不能夾雜。我們學佛這麼多年，放下沒有？真的放下了，但是怎樣？不徹底，裡面還有毫分沒放下，於是整個受連累，不能契入法界。諸佛菩薩、法身菩薩在那裡天天歡迎我們去，我們去不成。菩薩應化，根熟的眾生肯定幫助他這一生成就，慈悲到極處！根性沒有成熟的眾生，幫助他增長；沒有根性的眾生，幫助他種善根。然後你就曉得，「佛氏門中，不捨一人」，確確實實一個都不捨！至於現相表法，那是虛空法界萬事萬物，從來就沒有中斷過。會的人得受用，不會的人不得受用，不但不得受用，恐怕還生反效果。所謂是「萬物無心人有心」，有心，他自然與萬物起感應，有情眾生有心感，無情眾生無心應。什麼時候入境界？「有無」是一不是二，就入境界了，入境界也叫做入不二法門，這個味道我們要能夠體會。

　　終極的目標「悉使得聞煩惱滅」，這個煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱滅了，證阿羅漢果；塵沙煩惱滅了，證菩薩果位，這是權教菩薩，天台家講的藏教佛、通教佛；無明煩惱要破一分，成正等正覺。正等正覺有四十一個位次的差別，圓教初住到等覺。統統斷盡，再證究竟圓滿的佛果，這是悉使得聞煩惱滅。煩惱滅多少，菩薩果位你得到哪一個位次，這是你自己修行的功夫；《華嚴經》九會七處都是說這一樁事情。

　　我們再看最後的一首偈，第十首：

　　【一一莊嚴悉圓滿。假使億劫無能說。如來神力靡不周。是故其地皆嚴淨。】

　　這一首是緊接著前面一首，為我們詳細說明佛菩薩教化眾生。『一一莊嚴』，「一一」是指法，大是剎土、是世界，小是微塵，說一個大、說一個小，就全都包括在其中。一微塵、一毛端，毛端是正報最小的，微塵是依報最小的。現代世界上這些大科學家，研究的對象也是這兩極，一個太空物理，無限大，我們佛法裡面講虛空法界；一種講量子力學，最小的，在佛法裡面講毛端、微塵。『莊嚴悉圓滿』，這個科學家沒見到，「莊嚴」我們在前面所提示的真善美慧，具足這四條才是「莊嚴」，沒有一法不圓滿。說真，是講的體性，虛空法界之中，一切萬法從體性上來講，都是真如本性，這是真。善是講它的相，美與慧是講它的用。本經經題裡面所講的「大方廣」，就是體相用。大而剎土，有剎土的體相用；小而微塵，有微塵的體相用，這是我們講到「莊嚴」、講到「圓滿」。

　　『假使億劫無能說』，「億劫」是指時間之長，沒有人能夠說得出來的，為什麼？不思議解脫境界！你怎麼能說？不能說，諸佛如來有善巧方便說。善巧方便說，好比畫畫，中國水墨畫常常畫的烘雲托月，不畫月亮畫雲彩，雲彩裡露一塊白的，人家一看這是月亮；月亮畫不出來，用雲彩來顯示。性體、性德說不出來，但是從作用裡面能夠把它顯示出來，這就是烘雲托月的方法。一一莊嚴具裡面都能示現，所以佛才講「法法平等，無有高下」。相不一樣，作用不一樣，體性是一樣的。菩薩怎樣修行成佛的？菩薩只看萬象，我們換句話說，菩薩看一切人一切事一切物，他從無量無邊的差別相裡面，看永恆不變的無差別的體性。所謂是「離一切相，即一切法」，「離一切相」不是說不要這些相、跟一切相遠離，那你就錯了，離一切相就是心不著一切相，一切人事物這萬事萬象不執著，不分別它、不執著它，外面有，我天天跟它接觸，並沒有離開，心裡面痕跡都不留。心裡面是什麼？是一切諸法的體性，法性！

　　法性沒有相，法性沒有想、沒有妄想，法性也沒有思，思是分別，想是執著。所以心裡面是什麼？怎麼樣才認定萬事萬法的體性？你沒有妄想、沒有分別、沒有執著，諸法體性原本就現前！『如來神力靡不周』，如來的神力周遍虛空法界。『是故其地皆嚴淨』，這個要記住，無論哪個地方都是同樣的莊嚴清淨，我們見不到，法身菩薩能見到，阿鼻地獄也莊嚴清淨。

　　請看讚頌的第四段，「大智日菩薩」的讚頌，他讚歎佛所處的宮殿：

　　【爾時大智日勇猛慧菩薩摩訶薩。承佛威力。普觀一切道場眾海。即說頌言。】

　　這個說偈儀，意思跟前面一樣。必須要理解的就是這些菩薩，全是等覺菩薩，個個都是「心包太虛，量周沙界」，所以他們無論是心念、思想、言行，都是以虛空法界剎土眾生為對象，所以『普觀一切道場眾海』。我們學《華嚴》，能夠學到這一點，那你沒有白學了。現在請看偈頌的第一首：

　　【世尊凝睟處法堂。炳然照耀宮殿中。隨諸眾生心所樂。其身普現十方土。】

　　這一首偈，清涼大師說這是「總明」。偈頌裡面的意思是什麼？隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，隨類現身。我們特別要曉得，『隨諸眾生心所樂』，不是隨自己意思，自己想現什麼身就現什麼身，不是的，那就錯了！是一切眾生希望佛現什麼身，他就現什麼身，眾生哪裡曉得有佛？希望觀世音菩薩來幫助他，佛就現觀世音菩薩身；希望上帝、天神來幫助他，他就現上帝、天神來幫助他。眾生無量無邊，我們要能體會到這個意思，此是大意。

　　『世尊凝睟處法堂』，「凝」是凝視，「睟」是眼目清明，世尊以清淨的法眼，目不暫瞬。我們凡夫這個眼睛，在一定的時間會眨一下眼；佛與大菩薩的眼，從來不眨的，凝視。「處法堂」，法堂是佛示現說法的場所。這個法堂，我們也能懂得，法堂跟下面講的宮殿，都是盡虛空遍法界。凡是佛現相的處所，凡是佛說法的處所，都稱之為法堂。佛的現身說法都是要靠緣，緣是什麼？眾生有感，佛就有應，感應道交，從不失時。什麼時候感，什麼時候就有應。『炳然』，炳然是非常明顯；『照耀宮殿中』，佛的智慧光明照曜，「宮殿中」就是我們講的世間。佛的萬德萬能、佛的無邊相好，周遍世間，充滿世間。前面說過，不生不滅、不來不去、不常不斷，「眾生心所樂」就是感，佛就有應。

　　佛是法性，性體、性德、性相，法性所起的作用，無不是周遍虛空法界，小而微塵、毛孔。所以眾生起心動念就是感，性德自然就有應。這個感有善、有不善，善，佛應；不善，不善還是要應，不可能不應，善與不善都應。譬如以善心想求佛菩薩救苦救難，幫助我們開悟、幫助我們證果，那個應就是佛的身、菩薩身、善知識身；如果我們起個惡念，殺盜淫妄，損人利己，法性應不應？應！法性現什麼身？現妖魔鬼怪。法性為什麼會現這個？法性沒有念頭，法性沒有意思，「隨諸眾生心所樂」。因此你要曉得，妖魔鬼怪跟諸佛不二，體都是法身，體都是佛性。

　　佛有佛性，菩薩有佛性，人天有佛性，「狗子有佛性」，這祖師們說的，這就是畜生有佛性，餓鬼有佛性，地獄有佛性，佛性相同，佛性現的相不相同。佛性現妖魔鬼怪，妖魔鬼怪有沒有佛性？有佛性。普賢菩薩教給我們禮敬諸佛，為什麼？禮敬諸佛是禮敬佛性，分別執著就沒有了，徹底明瞭是平等的。如果從相上看不平等，從作用上看不平等，從體性上看平等，然後你就要懂得，既然體性是平等的，相哪有不平等的道理？這要慧眼才能看到，我們凡夫肉眼看不出來。為什麼？著相。譬如說，我們用十斤黃金造一尊佛像，另外也用同樣的十斤黃金做一個小狗，做得也很精緻，我們要是說這兩個是一樣的，執著的人講，那怎麼一樣？那是佛像，我見到他要頂禮三拜；這是小狗像，我們可以拿來玩玩。他著相就不一樣了，他起了嚴重的分別執著。對於造佛像的十兩黃金，他非常恭敬；對造小狗的十兩黃金，他漫不經心，他不在意。這個比喻大家好懂。

　　覺悟的人，他對待一切眾生，對待畜生、對待餓鬼、對待地獄，跟對待佛沒有兩樣，為什麼？他知道是平等的。體平等，體是黃金，重量一樣；相平等，相是體所現的相，相怎麼平等？相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟虛妄怎麼不平等？諸位細細去想一想，這才叫事實真相，我們把事實真相搞清楚、搞明白了。所以真如本性，「隨眾生心，應所知量」；「一切法從心想生」，心想一切法，想的是法相，相全是虛妄的，但是現相的那個性全是真實的。真妄不二，真妄是一，那恭喜你！你入一真法界，你入不二法門了。『其身普現十方土』。

　　這一段清涼大師有註解，「凝者，嚴整之貌」，就是端嚴的相貌；「睟者，視也，謂肅然而視」，這個註解也很清楚明瞭。凝睟顯示心地清淨，永離妄想分別執著，如如不動。世間人常說，眼睛是靈魂之窗，從眼睛裡面能夠看出一個人的心性，能夠看出一個人的染淨善惡，眼睛不能騙人，所謂「誠於中而形於外」。這些地方我們要學習，煩惱習氣不能不消除，看到經典裡面所說的，它是事實真相。得人身要好好的保持，如何保持？必須要遵守古聖先賢的教訓，你才能保得住。你要是不學古聖先賢教誨，任意妄為，那很快你就回頭，你從地獄來還回地獄，你從餓鬼來還回餓鬼。地獄的壽命長，跟人間時差差別很大，人間幾十年，在地獄裡可能只幾個小時。來到人間，活了幾十歲死了，又墮地獄，地獄鬼王看，怎麼才出去沒幾個鐘點，你又回來了？可悲！這些都是事實真相。諸佛菩薩現這種身相給你看，讓你覺悟，讓你回頭。再看第二首：

　　【如來宮殿不思議。摩尼寶藏為嚴飾。諸莊嚴具咸光耀。佛坐其中特明顯。】

　　下面九首都是別說，前面一首是總說。後面九首詳細說明，都是讚歎佛所處的宮殿，這是大道場裡面最精彩的一個環節。佛所示現之處，佛所講經之處，菩薩特別讚歎。第一句『如來宮殿不思議』，清涼大師註解講，從第二首到第五首，這四首偈是說明「宮殿體攝眾德」，就是詳細說明第一首偈的前兩句。「炳然照耀宮殿中」，我們要了解它表法的義趣。宮殿，殿堂好，講堂不錯，如果沒有人在講堂說法，這個講堂的莊嚴就大為遜色，所以講堂不能沒有佛菩薩說法，道場不能沒有佛菩薩示現，這個示現說法不可思議。這些話如果要不把它說出來，很難體會得到。

　　首先我們要看清楚，「如來宮殿」，大乘經上用如來這兩個字，多半是表性德，性德的顯現。性德是什麼？我們在講席裡講過不少次，如果今天我們要問，性德為何？你怎麼答覆？性德就是具足真誠清淨平等正覺慈悲，充滿虛空，周遍法界，所以不思議；它的作用，幫助教化一切眾生破迷開悟。在這個講堂裡面，講經的法師不可思議，為什麼？他老人家在此地布施「真誠清淨平等正覺慈悲」；道場裡面的大眾，個個不可思議，為什麼？工作的人員，這個道場裡面的職員，護法的人員，這道場裡面的義工，聽法的大眾，這裡面有當機、有影響，也不可思議，何以故？都是來供養性德的。供養誰？上供諸佛，下供全體大眾。法師供養大眾，大眾也供養大眾、也供養法師，法師是大眾的一分子，彼此互相尊重、互相供養、互助合作，它是一個整體，真正是平等對待、和睦相處。這個團體叫僧團，這個團體裡面真正顯示六和敬，六和敬是性德，性德全體的顯現。所以僧團可貴，稱為三寶，道理在此地。「歸依僧，眾中尊」，這個僧就是僧團，它是這樣的一個團體，真正平等和睦的團體。平等裡面又有差別，差別不礙平等，平等不礙差別，理事無礙，事事無礙，這是不思議！

　　『摩尼寶藏為嚴飾』，「摩尼寶藏」說的是真實智慧、稱性的德行，都在這個道場當中、僧團裡面表現出來，這是真正的莊嚴，這是美好的裝飾。『諸莊嚴具咸光耀』，顯示出這個道場，一切人一切事一切物都放光明。要用現代的話來說，充滿了智慧、充滿了福德，現在外國人所講的「最美好的磁場」，甚至於他對佛教完全不懂，完全沒有接觸過，他一到這個地方來，他就感覺到身心舒暢。這個氣氛、這個磁場，讓他有美好的感觸，他在這裡感覺到心安靜，身輕鬆沒有壓力，感到無比的舒適，這就是「諸莊嚴具咸光耀」。『佛坐其中特明顯』，佛在這裡面特別的明顯，為什麼？這些大眾都是佛的學生，佛是帶頭人，所有大眾都向佛學習。佛是自性圓滿智慧的代表、圓滿福德的代表、圓滿德能的代表；我們平常講的智慧、德能、相好（福德是屬於相好），佛是這三個代表人，你從佛的形相完全能夠看得出來。道場所有大眾，都是以佛為榜樣、以佛為模範，向他學習，所以他在大眾當中就特別明顯。

　　在這首偈子裡面，最重要的，我們了解它表法的義趣。表法是活的不是死的，義趣無限的深廣。再跟諸位說，如來宮殿無時不在、無處不在，關鍵是你有沒有慧眼、有沒有法眼？你能不能見到？只要你體會到表法的意思，此時此處就是「如來宮殿不思議」。真誠清淨平等正覺慈悲，變現出來的是如來宮殿，這是說明一切法「唯心所現，唯識所變」、「一切法從心想生」。看我們怎麼想，它就怎麼變、就怎麼現！現在時間到了，我們就講到此地。