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華嚴經講述菁華—佛法境界悉平等　　（第五四七集）　　2001/12/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-045-0547

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，雲音菩薩偈頌第六首：

　　【普藏等門難勝地，動寂相順無違反，佛法境界悉平等，如佛所淨皆能說。】

　　這一首偈是讚頌五地菩薩，「難勝地」。偈頌裡面也是有四個意思，第一個是說明證得五地的果位，是要積福與智慧，所以經文裡面有「普藏」；而且還要具足十種平等心，所以有「等門」。『普藏等門難勝地』，「普」是說前面三地、四地所修積的福智，三地修福，四地修精進，五地修禪定。「難勝」是講的定功，它底下講的『動寂相順無違反』，這是甚深的定境，定中的境界。在這個地方我們能夠看到積集福德、精進求智是多麼的重要，有福有智才能解決問題，沒有福智，永遠淪落在凡夫地搞六道輪迴。在六道裡面沒有福智，果報必定在三途，我們對於這一樁事情有沒有警覺？我們讀菩薩的偈頌，應當有所感觸，應當有所啟發。佛在經論當中常說「人身難得，佛法難聞」，得人身最可貴處就是聞佛法，能信、能解、能行、能證，這是得人身的可貴。如果得人身，把佛法的修學疏忽了，依舊隨順自己煩惱習氣，這個問題就嚴重了，得人身還有什麼可貴處？跟得畜生身、餓鬼身想想看有什麼差別！這一樁事情不能不冷靜下來多想想。佛法始終求覺悟，覺悟沒有邊際，其深無底，到等覺菩薩依舊不捨棄勇猛精進。

　　我們凡夫實實在在說，為過去生中無量劫來不善習氣所染，實在講是嚴重的染污，遇到佛法了，也很難回頭。這什麼原因？遇到佛法沒有相當的理解，解得不深，你就不能不隨順妄習。總得要有相當深度的理解認知，你自自然然就會克服你的煩惱習氣，也就是說你能放得下了。現在我們這個狀況，老實說就是很多人講的，「這個事情我看得破，放不下，忍不過。」忍不過、放不下，真正的原因沒有真的看破；真看破了你肯定能放下，歡喜放下，再也不執著了。

　　「普藏等門」，這四個字意思含得太深太深了，把菩薩所修學的法門包括盡了。「等門」就是所說的十種平等心。清涼大師在註解裡面給我們引出來，「三十六經」，就是《華嚴經》第三十六卷。三十六卷這一段經講什麼？講五地。這個地方是讚頌，真正要學到五地是在第三十六卷。我們現在這一冊是第五卷，到時候我們要詳細的去研討學習，在這個地方順便把它的名稱說一說。第一個「於過去佛法平等清淨心」，就是我們看過去的佛法、諸佛所說的一切法，跟釋迦牟尼佛所講的沒有兩樣。第二個「未來」一切諸佛所說之法，與本師釋迦牟尼佛講法也沒有兩樣。第三個講「現在」諸佛，現在十方一切諸佛所說之法，也無異於本師釋迦牟尼佛。為什麼？佛佛道同，到佛的果位他所證得的是究竟圓滿，所說哪有不同的道理？諸位要知道，那個不同只是言詞不同、淺深不同、廣略不同。廣是說得多，略是說得少，這個不一樣，義理完全相同。五地菩薩肯定了，他沒有疑惑了，他對於本師真正尊重，於是師資道合。我們一般俗話常講，老師像一個老師，學生像一個學生；學生對老師決定沒有懷疑，老師對學生一定是因材施教，在佛法是觀機施教。

　　第四個是講「戒」，也就是說十方三世一切諸佛教導學生的那些方法、規矩也是平等的。你要說為什麼？那些方法規矩是性德，一切眾生自性裡頭本來具有的，不是佛制定的，不是佛發明的，不是佛創造的。如果他有發明、他有創造、他有製作，給諸位說，他是凡夫，為什麼？隨順自己的妄想分別執著，才會有這些東西。如果隨順法性，沒有，法性一切現成，哪裡會有創作？諸佛如來圓證究竟的性德，所以他所表現的、他所說的，是性德自然的流露，那怎麼會不一樣？清涼大師在《華嚴經》經題上有一句話講得非常好，世尊在大乘經上常說「如來無有法可說」，所以他說他一生四十九年沒有說過一句佛法，誰要說他說法，佛說那是對他的毀謗。確實沒有說過法，沒有說法說了四十九年，那說的是什麼？清涼大師註解講得好，他說釋迦所說的，這四十九年所說的一切法，乃古佛所說。這個意思就像孔老夫子自己敘說自己的學說一樣，夫子教學他所教的是古聖先賢的成法，他老人家一生「述而不作」，沒有創作，所講的都是前人的。清涼大師這個意思也是這樣的，釋迦牟尼佛所講的都是過去古佛所說的，沒有一字一句是他的意思。

　　這是戒，「戒平等」；我們明白這個意思，我們對於釋迦牟尼佛制定的這些方法規矩，我們會很歡喜的接受，認真去受持。

　　我們接著來說五地菩薩的十種平等心，在上一節我們講到第四「戒」平等。

　　第五是「心」平等，菩薩的心跟一切諸佛如來的心平等了，佛跟佛的心是平等的，五地菩薩的心跟佛心也平等，用真心不是用妄心。真心是一，妄心是二，妄心不平等。我們投胎到這個世間，古人有一句話說得很好：「人心不同，各如其面」，這個話說得很有道理，不是一般人能說得出來。「人心不同，各如其面」，這個世間人這麼多，找不到相貌完全相同的，雙胞胎的兄弟，你仔細去觀察還是不同。什麼原因？心不同，他用的是妄心，妄心裡面就是我們常說的妄想分別執著，每個人妄想分別執著不一樣。所以說相隨心轉，相是從哪裡來的？心變現出來的。相是心性的相分。到五地菩薩以上，他這個相貌跟佛就一樣，心一樣，所以佛門裡面用藝術來表法，菩薩的相跟佛的相非常接近。聲聞緣覺那就有很大的差別，也是各個不同，但是你仔細觀察，他都是善良的相，沒有凶惡的相。佛的心是什麼心？菩提心是佛心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是佛心。五地菩薩完全用這個心，不夾雜毫分不善；這不善，我們是總說。真誠心絕不夾雜毫分虛偽，清淨心絕不夾雜毫分不淨，所以這心平等了。換句話說，四地以下的菩薩沒有這十種平等，也就是說他那個心還夾雜毫分不善，沒有證得平等的境界。

　　第六是「除見疑悔」平等，對於世出世間一切法，對於諸佛如來的教法，沒有疑惑了，也不會有後悔了，決定沒有錯誤的見解，我們常講正知正見。第七種是「道非道智」平等，他有這個智慧，正智慧，知道哪個是道，哪個是非道；換句話說，菩提道上他認識路了，他不會迷失道路，不會迷失方向。哪一條道是成佛之道？哪一條道是菩薩之道？其實這些佛在經論裡面為我們講得很多，而是我們自己麻木不仁，我們把佛這些重要的教誨在日常生活當中忘得一乾二淨。菩提心，這是修學證果的正因，學佛的同學哪個不知道？在家出家你都能記得，你也能說，你就是做不到。起心動念、待人接物還是用虛偽，在日常生活當中還是不捨貪瞋痴慢；好善好德知道，那說說而已，大慈大悲迴向發願也只是形式而已，沒有去做。縱然去做，做得太少了，你所做的跟佛菩薩比，千分之一、萬分之一都不到，那又有什麼用處？

　　所以我們看到佛菩薩教學的方法，不同於中國古大德，顯示出諸佛無盡的慈悲，他有耐心。中國古大德教學，你要是不能接受，人家不教你；連孔老夫子都說：「舉一隅，不以三隅反者」，孔老夫子都不想教你，你反應太遲鈍了。歡喜教聰明人，「聞一知十，一聞千悟」這種學生，我們中國古大德非常歡迎，有高度悟性的學生。你看看佛，佛對於最愚蠢的學生，一點悟性都沒有的，他能夠不厭其煩，天天重複的來教導他，比慈母愛她的嬰兒還要多，這是佛對眾生的大恩大德。我們在經典上看到，十波羅蜜在《華嚴經》裡面，幾十次的重複；這個我們中國古人他不會做這個事情，他一遍說過絕對不會有第二遍重複的，第二遍重複都可以刪掉了，佛不如是。

　　擺在我們面前十條道路，十法界，什麼叫「是道」？你的心行與這條道相應，是道；與這條道不相應，非道。我們今天能夠受持三福、六和、三學、六度、十大願王，念佛求生淨土，這是佛道，這是成佛的無上道，你能這樣學，這是道。如果你說我只念這一句阿彌陀佛，那些我都不要了，我都不學了，非道！你不是學的佛道。你造貪瞋痴，你走的是三惡道，貪瞋痴跟三惡道相應，是道；如果你修戒定慧，墮貪瞋痴，非道，不相應。舉這個例子大家好懂，我們這一生落在人道裡面，怎麼會到這一道來的？佛在經上跟我們說得很明白，過去生中修行五戒十善，這個因成熟了，五戒十善的業力牽引我們到這一道來受生，是道。這一生得人身了，能不能繼續修五戒十善？如果繼續修，念茲在茲，念念當中不失五戒十善，來生人道決定不會失掉，來生還得人身。如果修得好的，積集福德大的，他就生天道。我們自己想想，我們在這一生當中有沒有認真的去受持五戒十善？起心動念、言語造作跟五戒十善相應不相應？如果不相應，你要想來生得人天道，非道！佛清楚，五地菩薩以上的都清楚。

　　第八條是「修行智見」平等，修行要智慧，要有正知正見，八正道上講的正見。在修行智慧見解也跟佛平等了，這個不容易。五地地位確實相當高了，在圓教裡面四十一品無明已經破了三十五品，所以智慧見解差不多等於佛。第九「於一切菩提分法上上觀察」平等，菩提是覺悟，換句話說，對於世出世間一切法，他的觀察與佛平等。我們世間人常說觀察入微，極其隱微之法，他都能看得清楚、看得明瞭。像佛經上講的微塵，「色聚極微」、「極微之微」都不是凡夫肉眼、天眼能夠觀察得到的，他有能力觀察到，這是在事相上講；甚深義理，他也能夠觀察得到。第十「教化一切眾生皆有平等清淨心」，跟佛一樣的平等清淨心，我們在《無量壽經》經題上念的「清淨平等覺」，十種平等心現前。當然跟如來果地上說是平等無差別，實際上還是有差別，到如來果地上才圓滿。他現在得到，得到了清淨平等覺。初地就入佛境界，何況五地菩薩？這是講「普藏等門難勝地」。

　　下面一句「動寂相順無違反」，我們這個世間法，無一不是相對的，相對就是講兩個極端。清涼大師在這裡舉個例子，「真俗」是兩個極端；經文裡面舉的例子實在講很好懂，「動寂」是兩個極端，寂就是靜，動跟靜是兩極端。從這個地方我們就要能夠體會得到，善跟惡是兩個極端，利跟害是兩個極端，邪跟正是兩個極端，兩極到五地菩薩都扯平了。「無違反」，動的相、寂的相都能夠隨順，沒有違反，平等一味！這一句經文，實在講就是六祖惠能答覆印宗的話，「佛法是不二法，二就不是佛法」。如果我們套《六祖壇經》這個話來說，「動寂是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。怎樣顯示動寂不二法？佛法裡面用的標誌，外國人講的mark，我們用的是法輪，輪代表不二法。輪是圓，圓周是動的，圓心是靜的，動靜不二。什麼時候你知道不二，你才真正覺悟了，動靜不二。你知道這個不二，凡是相對的都是不二，生死涅槃不二，煩惱菩提不二，入不二法門。我們在這個大經裡了解，圓教初住菩薩「破一品無明，證一分法身」，就入不二法門。他們雖然入不二法門，入得很淺，不二法門的相不明顯，所以是隱微；到五地菩薩，非常非常的明顯了。佛法裡頭常常說「無功用道」，就是自然而然，再極端相對的，在他心目當中全是平等的，你才想他的心多自在！

　　『佛法境界悉平等，如佛所淨皆能說』。「諦法俗境，無不等觀」，這句話我們得換句話來講，世間法跟出世間法在菩薩心目當中完全平等。真的，古大德所謂「圓人說法，無法不圓」，世出世間一切法，哪一法不是佛法？這個意思五地菩薩完全通達明瞭了。在我們凡夫思想觀念裡面，說老實話，世出世間法哪一法是佛法？為什麼人家能看到平等，我們看到是極端的不平等？他們是從性上看的；一切有情眾生皆有佛性，無情眾生皆有法性，佛性跟法性是一個性，它怎麼不平等？相是性的相分，相分千變萬化，不失性體，確實是平等的。凡夫著相不見性，就沒有辦法體會到法法平等，於是在一切法裡面，自自然然生起妄想分別執著。如果真正了解法法平等，諸位想想，還有什麼好分別執著的？不但分別執著你統統放下，妄想也放下。「如佛所淨皆能說」，這是跟佛、佛心平等，佛的作用也平等，佛能說的菩薩都能說，所以教化眾生平等了。第七首：

　　【廣大修行慧海地，一切法門咸遍了，普現國土如虛空，樹中演暢此法音。】

　　這是六地菩薩，偈頌裡面也說了四樁事情。首先『廣大修行』，這是讚歎菩薩行門，無有一法不修。六地菩薩修般若波羅蜜，五地修禪定，所以六地的名號叫『慧海地』，智慧如海，這是由於過去無量劫中的修行，成就的廣大地。『一切法門咸遍了』，這是顯示菩薩修行的形象。「一切法門」，佛教裡面常說八萬四千法門，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」；無量法門，無量就是此地講的「一切」，「遍」是普遍，「了」是明瞭，顯示統統都普遍明瞭。這個明瞭就是我們現代學術界裡面對於宇宙生命的探索，宇宙怎麼來的？星球怎麼形成的？什麼道理產生這些現象？什麼原因造成這個現象？還有生命從哪裡來的？智慧從哪裡來的？能力從哪裡來的？問題一大堆，修學般若波羅蜜的菩薩沒有一樣不明瞭。

　　第三句是說六地菩薩的功用，他得的是「十空三昧」，到底下我們講到六地經文的時候會詳細的看到。我們就偈頌的意思來說，『普現國土』，「國土」是一切諸佛教化眾生的處所，佛經裡面常講的諸佛剎土，菩薩都能現身。現身的條件決定是眾生有感，菩薩就有應。這些菩薩在天台大師六即裡面都稱之為分證位佛，他們是真佛，他們不是假佛。尤其六地逐漸接近大圓滿了，如來果地上是大圓滿，逐漸靠近了，雖現身如佛一樣教化眾生，他心地清淨一塵不染，『如虛空』，「虛空」都沒有染污。這是用這個來形容菩薩成就圓滿的空慧。

　　在大乘佛法裡面，中國人特別喜歡的《金剛般若》與《般若波羅蜜多心經》，這兩部經幾乎是中國學佛的同學們，無論在家出家必讀的課本。你要問六地菩薩到底是什麼樣的境界？這兩部經可以做代表，也就是說菩薩契入般若波羅蜜多。「一切法門咸遍了」就是照見五蘊皆空，照見一切法不可得，無所有、不可得，這是事實真相。一切法無所有、不可得，給諸位說，這個事實真相就在我們面前。我們迷了，所以《金剛般若》後面偈頌裡頭用比喻來給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影」。雖然說了四個比喻，真正的意思是第一個字「夢」；我們能不能體會到，夢中境界是有還是無所有？夢中境界是得還是不可得？我們眼前的境界跟夢中境界其實是一回事，不是兩回事，千萬不要搞錯了。真正能得到的是什麼？覺悟，了解一切事實真相，那是你真正能得到的。也就是說古大德常常講的，聰明人在這一生，你一切的造作，要造作能帶得走的，帶不走的不幹。身帶不走，身都帶不走，附屬於身的，所謂是所有的，你能帶得走嗎？

　　『樹中演暢此法音』，「樹」，表法的意思；樹是所有一切的建樹，用我們現在的話說，所有一切的設施、所有一切的行為。暢演慧海的法音，般若波羅蜜音，般若波羅蜜是理；一切樹我們就好懂了，樹是什麼？布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這裡面統統具足般若波羅蜜。今天時間到了，我們就講到此地。