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華嚴經講述菁華—修慧不離修福　　（第五二二集）　　2001/12/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0522

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」歎德能，第九句看起：

　　【已得深信廣大喜樂。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，從第八句到末後第十二句，是講的五種「福智清淨廣大」。佛法的修學，自始至終不離福慧，求福求慧。第八句講的是「善住三世平等智地」，這是說福智的基礎，已經跟諸位報告過了。第九句，現在我們接著來講，『已得深信廣大喜樂』，諸佛如來已得。到底他怎麼得來的？大師告訴我們，「福無不修，故生信喜」。這一段清涼大師說了很多，這一句非常重要，也就是告訴我們要修福。無論是大福小福，諸佛如來在因地裡頭全修，沒有不修的，這一點我們要懂得，我們要記住，所以在果地上才能生「深信廣大喜樂」。

　　清涼大師說「三世平等」，前面說了不少，現在再簡單的說說。依一切眾生及諸佛如來「善住平等。且依佛說，佛佛平等，法身智身無增減故」。如果就眾生來講，「生生平等」，眾生與眾生平等，煩惱、業苦無一不平等。如果就佛跟眾生比較起來看，凡夫現在等於佛的過去，佛過去也是從凡夫修行證果的。如果我們能夠依教修行，證得無上菩提，我們跟現在的佛果平等，成佛究竟等於佛常住。這些意思都不難懂得，清涼大師這些話真正的用意是讓我們了解宇宙人生的真相，了解凡夫怎樣才能夠證得究竟的佛果。所以修福修慧非常重要，誰肯修、能修？覺悟的人。誰把這一樁事情疏忽了、大意了，即使得人身、聞佛法，這一生或許又空過了。我們追究裡面的原因，總不外乎業障、習氣太重，遇緣不足。不是說你沒遇到緣，遇到了，遇到佛法、遇到真善知識。怎麼會不足？一個是親近善知識的時間太短，薰修的力不足；另外一種，這都有可能，善知識說經講道不夠詳細、不夠詳盡，有許許多多地方點到為止，這樣的說法能利上根，中下根性就感到困難了。其他還有種種因緣。所以對於大法了解得不夠透徹，他對於修行，也就是我們今天講，把經論裡面的道理、教誨落實到生活當中他疏忽了。種種因緣，我們總起來說業障深重，所以不知道修福、不知道修慧，不知道福慧是在一切時一切處、一切境緣當中修積。我常常勸勉同學，你要不懂得修積，這一天空過了，你不知道光陰寶貴。古人所謂「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，成功的人沒有別的，把握了光陰，絕不浪費；失敗的人把光陰空過了，這一生即使遇到善緣也不能成就。

　　「深信」跟「大喜樂」是從修慧、修福得來的果報，修慧你才能得深信，修福你才能得大喜樂。福與慧有連帶關係，修福不修慧，得的福報是小福報；修慧不修福，得的慧也是小智慧，不能夠大徹大悟，所以福慧要雙修，福慧不能夠偏廢，這個道理一定要懂。福慧怎麼個修法？你看看佛門的術語「福慧雙修」，把福放在前面，我們就曉得了，修慧原來不離修福，修福不著相就是修慧。修慧著相就變成邪智慧，不是真智慧；修福著相變成痴福，不是真正的福德。所以佛弟子應當學諸佛如來，應當學過去這些學長，學長就是菩薩、緣覺、羅漢，都是佛過去的學生，他是我們的學長，他們懂得修、懂得學，真的是善修善學。他們聰明，他們真的覺悟了，你要問他怎麼修成的？很簡單，以諸佛如來做榜樣。諸佛如來像一個模子一樣，我們依照這個模子來塑造自己，哪有不成功的道理？我們想著釋迦牟尼佛存的是什麼樣的心？阿彌陀佛存什麼樣的心？我們的存心要像他。佛對一切眾生什麼樣的言語？我們在經上讀的，經典記載裡面細心去觀察，佛對於一切眾生布施、愛語、利行、同事。諸佛如來、法身菩薩，就連阿羅漢，他真的做到了。

　　菩薩修行的六個綱領，經上稱「六波羅蜜」，諸佛如來圓滿的成就，一絲毫欠缺都沒有。他修福修慧的對象是盡虛空、遍法界一切剎土眾生，真正是了不起，我們應當要學習，學習佛陀日常的生活，日常生活當中惜福修福。回過頭來看看我們自己，不懂得惜福，我們過去生中修的福實在講非常有限，糟蹋自己的福報，不知道修福，不知道惜福，智慧更不必談了。菩薩、聲聞、緣覺，他們天天修，時時刻刻都不會把機緣失掉，不著相。「離一切相，即一切法」，這樣的學習，對於如來的教誨深信不疑，佛陀教誨全都兌現，那還有什麼疑惑？這裡面講的是因緣果報，修福得廣大的喜、得廣大的樂。喜是什麼？法喜充滿，是從心性裡面流出來的喜悅，孔老夫子知道，「學而時習之，不亦悅乎」；樂是什麼？「有朋自遠方來，不亦樂乎」。樂是得到九法界眾生的尊重、愛戴、擁護，向你學習，這個樂！所以喜跟樂，這裡頭是有兩個講法的，喜是講自己的成就、自己的覺悟，樂是外面的感應，如來果地上已經得到了，我們現在是在因地上，要認真努力去學習。再看底下這句，第十句：

　　【無邊福聚，極善清淨。】

　　清涼大師說得很好，後面這三句重顯，第十句「淨前福障，故令諸福無邊清淨」，這話說得好！我們仔細觀察這個世間，得福報的人有沒有障礙？確實有。在這個世間位尊財大，發大財，做國王、做大臣，都是福報。這些福報不是短時間修的，至少過去三世才能修積這一點福報；若是大福，不只三世。可是福要是沒有慧，福報變成障礙了，這一生當中不知道又做了多少的罪業！過去章嘉大師跟我講過，他說做大官的這些人，往往一個政策考慮不周到，多少人受害！一個措施於社會大眾不方便，又有多少人受害！所以有意無意之間，造了許許多多的障礙，這是有福沒有慧。所以佛雖然重視福慧雙修，但是對我們初學的人來講，佛總是勸我們修慧比修福重要。許許多多經論裡面佛都說，財布施跟法布施的比較，大千世界七寶布施，比不上與人說大乘的四句偈，這個話我們乍聽起來不能接受。不要說大千世界的七寶布施，今天拿一個億、十個億出來布施，來救濟社會一些苦難的眾生；這一邊有個法師在這裡講經，講一座經一兩個小時，功德能超過他嗎？這話誰相信？經上常常這樣說，我們要多想想，佛這句話我們要如何去體會、如何來解釋才能講得圓滿？而且還要與事實真相相應，絕不是強詞奪理。

　　佛說的是真的，我在年輕的時候也懷疑，現在不懷疑了。財寶的布施只能救人眼前之急，物質生活，你不能夠幫助他覺悟；換句話說，不能幫助他了生死、出三界，不能幫助他得究竟解脫，問題在這個地方。法師講這一兩個鐘點經典，就能夠幫人得到究竟解脫嗎？沒錯，究竟解脫不在眼前。大乘經法，佛在經上一再的說「人身難得，佛法難聞」，「一歷耳根，永為道種」，大乘菩提種子在你阿賴耶識裡面種下去，這個絕不是大千世界七寶布施能夠相比的，這是真正的道理、真正的事實。又何況聞法之人，人或許不多，但是我們肉眼看不見的九法界神靈，這裡面歸敬三寶、仰慕三寶、學習三寶的眾生不在少數，那個數量比我們肉眼看得到的這些聽眾不知道要多多少倍，哪裡說是沒有人開悟？真有！如果聞法開悟了，他現前得利益。也許你要問：「你這個講經的法師自己都沒開悟，聽的人怎麼會開悟？」有，例子很多，唐朝惠能大師就是很好的例子。你看看《壇經》上記載他學佛的因緣，賣柴賣完了之後，得了錢回家去了，偶爾聽到一個人在念《金剛經》。可能這個人的書桌面對著窗口，他從窗外經過，聽到裡面有人念《金剛經》，聽到很有意思，他就站在那裡聽一會兒。他聽懂了，他開悟了，念經的這個人不懂，沒有開悟。讀誦尚且有這樣的效果，何況講解？惠能他在旁邊聽到，他悟入了，那我們想一想，九法界的神靈裡面一定有不少覺悟的，聞法修行契入，必定有！只要有一個，功德確確實實超過三千大千世界七寶布施。

　　三千大千世界七寶不能幫助一個人作佛；四句偈，這是佛舉的例子，最少的，四句經文，能令人悟入，悟入諸佛如來境界，這個功德不可思議，上根的。中根人雖然不能悟入，他聽了深受感動，他能懺除業障，改過自新、回頭是岸，你把這個人度了、救了。這是從三惡道裡頭救出來，這一生當中縱然不能往生佛國，不墮三惡道了，這個不是金錢財富能幫得上忙的。於是我們逐漸能體會到、能明白到，為什麼諸佛菩薩應化在世間，多分都是以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而行教化，這個道理只要我們細心去思惟，不難懂得。這樣的身分，修福修慧容易，所謂是善巧方便。影響之所及，那就是你福慧的大小，如果影響得大、影響時間長，福報不可思議。如何叫影響力擴大、影響力恆久？那你一定要懂得佛在大乘經上常講的「一切法從心想生」。我在這裡讀誦經典，我心裡觀想的，盡虛空、遍法界所有一切眾生都在聽。自己心地清淨真誠，讀誦大乘來供養虛空法界一切大眾，你這個讀誦的音聲隨著你的心量剎那之間周遍法界，這是事實。幾個人這樣想？幾個人能這樣做？實在講這些方法，佛菩薩在經論裡頭常常教導我們，我們常常把它忘掉了，沒有養成習慣。實在講，不僅僅是讀誦經典，我們每天修行，修什麼行？改過修善就是修行。把自己的過失改掉，多做利益眾生的好事，點點滴滴都應當迴向法界。

　　心裡頭真有，真有就有感應，真誠心就能與九法界眾生起感應道交的作用。上供十方佛，下供一切眾生，修普賢行。生佛平等，所以統統都是真誠恭敬的供養。這個道理我在這裡說，我相信許許多多同學聽到你都明白，你不只聽過一次，在經論上常常讀到、常常聽到，習慣依舊沒有養成。這個事情要趕快，愈快愈好，為什麼？光陰一去不回頭，我們要把大好光陰抓住，不能讓它放過，念念利益社會、利益眾生。仔細觀察現前的社會，怎麼觀察法？看看社會大眾身語意三業，與經論裡面所說的相應不相應？去觀察這些，大多數人不相應。佛教人修善、積功累德，從哪裡做起？從三福六和、從十善業道做起，自自然然災消福來。我們看今天的世界，恰好跟佛所說的相違背，完全相反，相反決定是招來災難。每一個人對於災難都恐怖、畏懼，不知道要到哪個地方去躲避。今天災難是全球性的，說實實在在話，沒有地方可以躲避。我常說，我的老師也常常教導我，人活在世間沒有長生不老的。佛在經上告訴我們，「世間無常，國土危脆」，我們生活在這個世間幾十年，佛這兩句話我們看到了，我們證實了。往年跟我們一起長大的朋友、一起工作的同事、一起學習的同學，今天還有幾個人活在世間？三分之二都不在了，豈不是世間無常嗎？「國土危脆」，我們看到這個世間，資訊裡頭常常報導天災人禍，改變了我們的生活環境，佛的話都應驗了。

　　我們生活在這個世間，要用什麼樣的心態？一定要記住佛的話：斷惡修善。我們要學佛，釋迦牟尼佛是榜樣，阿彌陀佛是榜樣，諸佛菩薩都做出最好的形象來幫助我們。我們要從改過自新下手，第一、天天要認真反省，天天知道自己三業所造的過惡，天天要改。記住佛陀真實教誨：「持戒念佛」、「以苦為師」，不怕吃苦，嚴持戒律，老實念佛。不怕死、不貪生，生死對修行人來說小事一樁，不是大事。什麼是大事？種善因得善果，這是大事。這個世間即使災難現前，我們不必躲避，歡善喜喜接受。身毀滅了，靈性不滅，有好地方去，來生決定比這一生殊勝，這就對了，你完全正確。災難早一天來，我早一天離開這個苦難的世界；如果自己修淨土的，災難早一天來，我早一天往生，那有什麼不好？念念想見阿彌陀佛，念念求生淨土，果然如願以償，真是滿自己的心願。還有什麼好迴避的？迴避，那你還貪戀這個世間。這個世間是極苦的世間，你有貪戀這個念頭錯誤了！所以真正學佛人，我們在這個世間是一切為眾生，為眾生做好的形象，幫助他覺悟。請看歎德的第十一句：

　　【虛空法界，靡不觀察。】

　　前面所說「無邊福聚，極善清淨」，雖然是如來果地上的境界，我們決定不可以疏忽，一定要認真努力福慧雙修。不管是大善小善，千萬不可以以為小小善就不去修積，小小的惡認為這沒有什麼了不起，也就不在意了，這個樣子我們生生世世的修行，惡斷不乾淨，善積不起來，造成我們許許多多的過失，影響了我們道業。我們的修行決定不是這一生這一世，生生世世，為什麼到現前還是這個樣子，毫無進展？原因總得要清楚、要明瞭。只要把自己不善的因緣消失掉，我們修學功夫哪有不得力的道理？

　　現前這一句，是成就前面所講的智慧，『虛空法界，靡不觀察』，教我們觀法界虛空。「法界」，法是一切萬法，一切諸法都有界限，所以稱為法界。譬如眼觀色，色是眼的界限；耳聞聲，聲是耳的界限。眼觀不到音聲，耳聽不到色相，一切諸法都有界限，稱之為法界。法界跟虛空是一不是二，《心經》上講得很清楚，每一位佛弟子都念得很熟，「色即是空，空即是色」，色是法界，空是虛空，「色不異空，空不異色」，這是佛為我們說明虛空法界的真相，色空是一不是二。為什麼？色性了不可得，空性也了不可得，色性跟空性是一個性，大乘經上稱之為真如本性。真如本性是一切法的本體，虛空是它現的相分，萬法也是它現的相分。能現的理體是一個，所現的現相不一樣，森羅萬象。但是要知道，性體不可得，不可思議；性體所現的現相也不可得，也是不可思議，這是事實真相。你以為不可思議的虛空法界，你以為可思議、以為可得，這是個錯覺。這就是妄想，這就是分別執著，於是我們把事實真相迷失了。《金剛般若》大家念得多，佛講得好，不但色相不可得，能得的心也不可得。能得的心是什麼？是妄想，妄心，不是真心。《金剛經》上說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得，那是什麼心？得失的心。給諸位說，這不是真心，正是妄想，正是分別執著，在佛法裡面講意識心。意識心在法相宗裡面講識心，八識心王，八識心王都不可得，五十一心所更不可得；心法不可得，色法一樣不可得，佛在此地教我們觀察。

　　諸佛如來、法身菩薩他們看得清楚、看得明白，他們在這個現相裡面不會犯過失，不會犯錯誤。我們為什麼起心動念、言語造作全是過失？把事實真相看錯了。學佛的可貴處沒有別的，就是說你做一個明白人，這就可貴。明白人稱之為菩薩、稱之為佛陀，不一定要具足三十二相八十種好；你要具足三十二相八十種好，你還是沒有離開妄想分別執著。所以在經教裡面，佛把這個形相，三十二相八十種好這種形相稱作什麼？藏頭佛，藏教裡面的佛。天台四教，藏通別圓，藏教，藏教、通教都沒有離分別執著。這個佛在佛法裡面是相似位，果報沒有出離十法界。聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛就是藏教的佛、通教的佛，沒有離開十法界。天台大師六即佛位，這是屬於相似即位，不是真的。真的佛不著相，沒有相那是真的；沒有相，能現一切相。所以給你說真話，真佛是什麼？真佛是自性，真如本性。禪宗說得好，明心見性，見性成佛。大乘佛法裡面講佛，不是講形相，是講的心性，明心見性，這個人就叫成佛。什麼人明心見性，什麼人就成佛了。明心見性又有差別，也就是說你所明的、你所見的有程度上的差別。究竟圓滿我們稱之為究竟位；沒有達到究竟圓滿，我們稱他為分證位。分證位在《華嚴經》上講的四十一個位次，《華嚴》大乘圓教超越十法界，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次是分證位。這是真的，統統都是明心見性的法身菩薩，分證即佛，他不是假的。他用的是真心，他所顯示出來的是性德，性德裡面本具智慧、德能、相好。無明漸漸破，性德的般若智慧、法身、解脫，分分往外面透，真正學佛，目的在此地。

　　佛法之所求，這個一定要搞清楚、搞明白，不求世間名聞利養，不求世間榮華富貴，不求世間五欲六塵的享受。為什麼？只要你對於這些東西稍稍有一點貪求，你就迷失了自性。所以初學的人，為什麼佛教你嚴持戒律？戒律的作用，遠離塵勞煩惱，沒有別的。萬不可以捷徑，你要捷徑，沒有不上當的。這些東西具足強大的誘惑力，這種強大的誘惑力在佛法裡面稱之為「魔所攝」，這是魔的力量，魔攝受眾生的力量，你要是敵不過，跟著他走，你就學魔了，跟著魔走了。必須要認識清楚，《楞嚴經》上講得好，在第四卷末後，佛說「四種清淨明誨」，這一大段經文裡面教我們認識妖魔鬼怪。哪些是妖魔鬼怪？教導你殺盜淫妄的就是！這個教導有有意的、有無意的，有明顯的、有暗示的，只要叫你起這個念頭，魔道！諸位一定要知道，內，無始劫來有煩惱習氣的種子，我們內不淨；外面有這麼強大的染污、強大的誘惑，這是外緣，內外一集合，你怎麼能不造業？既然造業，哪有不受報的道理？麻煩來了。所以對於虛空法界的觀察，智慧，真實智慧！這一點你不能不學觀自在菩薩。天天念《心經》，《心經》念了有什麼好處？好處就是這一句，「觀察虛空法界」。叫你常常覺悟，了解「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。受想行識，亦復如是」。跟《金剛經》一對照，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。如露亦如電，說明它根本不存在；電是講閃電，露是說露水，太陽一出來就沒有了，所以總結一句「凡所有相，皆是虛妄」。

　　我們在一切境緣當中，順境，一切稱心如意；善緣，遇到都是好人好事，心裡起了歡喜、起了貪戀，錯了！你應當想到「凡所有相，皆是虛妄」，這個境界可以受用，不可以貪戀；換句話說，不可以分別、不可以執著，這好境界。稍稍有一點貪戀，那個境界是魔境界，魔來引誘你。所以境界裡頭，告訴諸位，無佛亦無魔。魔從哪裡生的？魔從自己心裡頭生的，妖魔鬼怪都是自己心裡頭生的、心裡頭變現出來的。我們遇到逆緣，什麼都不順利，處處都有障礙，遇到一些惡人總是來找麻煩，這種境界現前，一絲毫瞋恚的念頭都沒有，心裡面生真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，對了！這樣就正確。這是你觀察虛空法界，像觀自在菩薩「行深般若波羅蜜多時，照見」，我們換這個話來說，「照見虛空法界」，性相、理事、因果你統統照見了。「度一切苦厄」，就跟佛在《十善業道經》上所說的，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，這個觀照也是一法。這是對於老修人講的，《十善業道經》是對初學人講的，心裡頭只有善法，沒有惡法，純善；對於老修行人來講，純淨，心地清淨，不容毫分不淨夾雜。純善純淨，這人就成佛了，就成就了。再看末後這一句：

　　【十方世界一切國土，所有佛興，咸勤供養。】

　　這一句我們要學。諸佛如來因地上修學，所以他成就圓滿功德；法身大士們現在正在修學，我們肯定他們成就究竟圓滿。我們現前是什麼境界？看到別人的勝事善事，心裡頭總是有嫉妒，從嫉妒就生障礙；縱然你沒有去破壞，你心裡感覺得難過，已經造業了。這一句要怎麼學？在心裡要懂得常作如是觀，那就是十方世界三世諸佛，我供養的心願決定沒有中斷，時時刻刻修供養。用什麼東西去供養？如教修行供養。佛在經典上教導我們的我們相信，信心供養；我們能解，深解供養；我們能行，依教修行供養。念念都在供養，念念記住佛陀的教誨，念念思惟佛陀的境界，無一不是供養。最重要的是要把你這個供養的心願落實，不是一個虛願。如何落實？首先我們在這個世間，所有一切正法道場，我們要盡心盡力的供養，決定沒有嫉妒障礙。

　　道場，一定要記住，這個場裡頭有道，如果沒有道就不能叫道場。早年我追隨李炳南老居士，李老師常說：「有廟無道，不能興教」，他老人家說的話很含蓄，點到為止。有廟，廟裡頭沒有道，不能興教就是把教破壞了，你不是在興教，你是在破教，你是在滅教。他這個話雖然沒有說出來，我把它補充出來。毀滅佛教，果報在三惡道；如果是興教，果報在天堂，你沒有意思求生極樂世界，果報在天堂。為什麼？大福報！這個道理、事實真相都要清楚、都要了解。所以有許多人常常來找我，他要蓋個廟，我對於蓋廟的事情從來沒有贊助過，什麼原因？你蓋廟容易，你這個廟裡頭有沒有道？如果沒有道，你蓋這個廟做什麼？你要好好問問你自己，你為什麼要蓋這個廟？如果你是修行，修行不一定要蓋廟，在家修行成佛、成菩薩的很多！所以你要曉得，古時候蓋廟用意在哪裡？古時候廟就是學校。佛教不叫廟，廟裡面是祭祀鬼神的，稱之為廟，佛教的道場稱寺、院、庵、堂，有這四種稱呼，它是教學的場所，是教育的機構，不是廟。但是現在寺院庵堂都淪落到廟，這是佛法衰了，這不是興教。興教的事情，一定是眾生有福，這個地方有福，有真正善知識出現。

　　善知識的身分不一定，往年我在台中，李炳南老居士，在家優婆塞的身分，把淨土宗在台灣發揚光大起來。他老人家一生從事於佛教教育工作，以講經教學培養人才，為青年學生創辦佛學講座，利用學校放假的這個時段，給有志於佛法修學的這些年輕人，提供他們學習機會，它是教育。佛教教育正好補足現代學校道德教育之不足，所以佛教教育我們可以說是道德教育。李老居士做得很成功，做得很有效果，以在家居士身分去做。他建立道場，他不叫寺院庵堂，他叫圖書館，「慈光圖書館」；他辦了一個雜誌，《明倫月刊》，確確實實他是光大釋迦牟尼佛多元文化的社會教育。這就是勤修供養，以這些事業、這些功德迴向諸佛如來，迴向法界眾生。他老人家一生所做的沒有一點私心，其他各個道場只要是正法，都會盡心盡力的協助。我們做學生的，體會到老師的精神、老師的教誨，我在台北得大眾（多半都是聽眾）的幫助，也建了一個圖書館，「華藏佛教視聽圖書館」，建了一個「佛陀教育基金會」，我也不用寺院庵堂這個名稱，從事於多元文化的社會教育。基金會印送經書、錄音帶、錄像帶、光碟，幾十年來沒有中斷。不限於淨土宗，我沒有門戶之見，全世界哪一個道場需要經書或者是善書，我們審查只要是正法，不是邪說，我們都樂意幫他印。有的時候他委託我們印，我們省事；有的時候我們自己募集基金，印好了贈送給他們，幫助他弘法利生。沒有門戶之見，沒有宗派的區別，這就是『一切國土，所有佛興，咸勤供養』。

　　我們所做的這個事業還要擴大，擴大到不同的族群、不同的宗教。這些年來我們在新加坡做了，我們在澳洲也做了，因為我們曉得，十方世界一切國土裡面，所有一切善行善事，只要勸導一切眾生斷惡修善、破迷開悟的全是菩薩事業。菩薩在十方法界一切國土裡面「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡什麼樣的身分，佛菩薩就現什麼樣的身形，男女老少、各行各業，應以婆羅門身而得度者，佛菩薩就現婆羅門身。婆羅門在我們新加坡這個地方稱為興都教，古時候稱為婆羅門教，這是我們在經上看到的。那個時代沒有基督教，也沒有伊斯蘭教，婆羅門教有了，婆羅門教的歷史比我們久。我們曉得，這都是佛出興在世間。我們要不要供養？要供養。所以任何宗教，這個宗教是正法，這個宗教對於社會是有利益的，帶給人民是和平、是幸福，帶給社會是安定、是繁榮，我們統統要供養。供養裡面，諸位要記住，法供養還是勝於財供養。我們要全心全力幫助他們，不可以破壞、不可以障礙，我們福慧的緣就殊勝。清涼大師在註解裡面講，這是親近最殊勝的外緣。內有因，外有緣，才能成就前面大福大智，「無邊福聚，極善清淨」你能成就；「虛空法界，靡不觀察」，這個智慧你能夠現前。如果我們心量不大，不了解事實真相，你做不到。

　　我們要常常記住佛在經上所講的，「虛空法界剎土眾生，唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》上說的。既然是唯心所現、唯識所變，我們就能體會到、就能認識清楚，原本一體，這是事實真相。虛空法界、剎土眾生原本一體，就是自己，不是別人，所以你供養是供養法性；你要毀謗、你要破壞，破壞毀謗法性。法性，在《華嚴》裡面講「法性佛」。《華嚴經》上佛的名稱，法身佛是毘盧遮那如來，法身佛的德號；盧舍那佛是報身佛，釋迦牟尼佛是應化身佛，千百億化身釋迦牟尼佛。千百億化身，諸位一定要明瞭，不是一個形相。我們可以肯定，世出世間各個族群裡面的聖人、賢人，各個宗教裡面創教的這些大聖、傳教的這些大賢，都是釋迦牟尼佛的化身，千百億化身。我們把這個道理搞清楚，這個事實真相搞明白，焉有不尊敬的道理？焉有不供養的道理？所以我們看到這個世間所有一切宗教的勝事，他們殊勝的這些事業，歡喜讚歎，全心全力的供養，決定沒有毀謗之事，決定沒有破壞、沒有障難。如果我們還有嫉妒障礙、還有分別執著，錯了，大錯特錯！

　　「歎德能」這十二句，我們要把它記住，要深解義趣，要懂得如何落實在我們自己生活當中，如教修學，這就對了。好，現在時間到了，今天就講到此地。