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無量壽經（一次宣講）—真正修行要從內心改過自新 （第六十五集） 1987 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-001-0065
請掀開經本，第六十一面第二行，我們念一段經文對對地方：
【宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。橫截於五趣。惡道自閉塞。無極之勝道。易往而無人。其國不逆違。自然所牽隨。捐志若虛空。勤行求道德。可得極長生。壽樂無有極。何為著世事。譊譊憂無常。】
這是三十二章最後的一段。前面佛給我們說了許許多多西方世界那些聖眾們的智慧功德，最後這一段是世尊苦口婆心勸勉我們。經文字裡行間能夠看得出世尊的心意，喚醒大家要精進修學，一定要求生極樂世界。大乘經論上雖然明白的開導我們，常住真心人人本有，個個現成，「本自清淨，能生萬法」，這是六祖大師開悟的時候所說的，但是問題我們能不能悟入？能悟入固然是好，要是不能悟入，那還得要六道輪迴。我們學佛的人，自己總得要反省反省，有沒有把握了生死出三界？這是最重要的一個問題。如果學到今天還沒有把握了生死出三界，這個問題就非常的嚴重了。此地佛提示我們的也就是這個意思，一定要依照佛的教誨，依教奉行，念佛往生。這個法門不是像《楞嚴經》上講的最初方便，你看《大佛頂首楞嚴經》大家很重視，很了不起，它講的是最初下手的功夫，叫最初方便，本經教給我們的是究竟方便，你看看《楞嚴》怎麼能相比？不能相比。為什麼這個經是究竟方便？因為這個經是從果上修的，不是因上修的，一生往生不退成佛，就證果了！所以它是屬於究竟方便，不是最初方便，最初方便要修奢摩他、三摩地、禪那，要修那些東西，那是最初方便。你才曉得這個法門之殊勝。
所以佛在此地，一開頭就勸我們大家，『宜』是應該，每一個人都要勤奮、都要精進，『努力自求之』，求什麼？前面所講的求生淨土，生到淨土就是菩薩。前面經文我們念得很多，生到那裡就是菩薩；不是普通的菩薩，是圓證三不退的菩薩，一生當中一定能夠圓滿菩提。淨宗雖然說是他力法門，真的這是依靠阿彌陀佛、一切諸佛如來神力的加持，這是真的。我今天下午也集合我們圖書館的同仁，我告訴他們，我們自己修行的成就，以及能夠將這個法門普遍的介紹給一切大眾，都要靠三寶力量加持，絕不是自己有能力。講席當中我也屢次的說明，這個經能夠講得透徹，能夠講得叫大家聽了歡喜接受、依教奉行，都是三寶加持。講的人佛力加持，聽的人也是佛力加持，佛要不加持你，你聽不懂。這就顯示出這個法門叫二力法門。雖然佛的力量這樣大，可是我們學的人如果自己不肯精進，不能夠斷疑生信，不能發出真實懇切的願望求生淨土，佛力量再大，加不上！這總得要佛力加得上才行。所以佛力加持就是你有一分信願，佛就加持一分力量；你有十分的信願，佛就有十分力量加持，這種加持往往自己可以能感受得到。常常蒙佛加持，自己的信心就堅定，曉得自己這一生決定往生。我們在這個世間玩玩看看而已，沒幾天我們就要回到西方極樂世界去了，決定有把握，這是堅定的信心。所以佛在此地教訓我們要「努力自求之」。
在淨宗原理上說「是心是佛」，這是從理上講的，理上講沒錯，可是我們還要認真去學習「是心作佛」。「是心是佛」那個心是講的真心，「是心作佛」的心就是我們現在這個妄心，我們這個妄心要作佛才成得了佛，才與那個真心相應，叫心心相應。心心相應就是那個「是心是佛」的心跟「是心作佛」的心，這兩個心相應了，就是真心跟妄心相應了，真妄不二，真妄一如，這才能夠起感應道交。真心是佛心，妄心是我們的心，所以一相應，佛心就加到我們身上，我們就感受到了。我們這個心不想作佛，與佛心就不相應，佛雖然想加持，加不上。所以古人常說「修德有功，性德方顯」，就是這麼回事情。這就是此地佛教給我們要「努力自求之」，也就是信願行三資糧我們要一天一天的增長，要認真努力去修學，要發大願。
我們得到這個法門，得來不容易！這個法門在台灣雖然很普遍，真正認識它、真正了解它的人不多。這是非常難能而可貴，我們今天既然認識了，了解、明白了，得這樣無比殊勝的利益，不是說得來就算了。我們怎麼得來的？當年釋迦牟尼佛為我們宣說，歷代的祖師代代相傳，高僧大德給我們做註解，這種恩德多大，我們怎樣去報答？不能說得到就算了，這是講不通的，一定要報恩。這個恩德怎麼報？唯一的方法就是把這個法門普遍的宣揚，這種殊勝的利益要普遍的去告訴大家；不僅僅要告訴，還得要做一個樣子給大家看，人才真正會相信。所以當年遠公大師他得到了，他明瞭了，他真正覺悟了，他在盧山建一個念佛堂，做出個樣子給我們看，依照這個法門修學，果然個個都往生，個個都成就。臨走的時候西方三聖、諸上善人都來迎接，先往生的人跟著佛一道來接引後往生的人，真實不虛！這是遠公大師報佛菩薩、祖師大德恩德的做法。我們今天怎麼個做法？祖師的榜樣、例子不要忘掉，但是我們所生的這個時代跟祖師的時代不相同，所以我不主張建廟。為什麼？現在廟太多了，用不著建廟。我覺得如何真正的修行？充實自己要緊，自己真正充實了，許多寺廟都會請我們去講經。我今天跟他們同修說，我說這一部《無量壽經》，就算我們講得很簡單，很扼要的講解，這部經從頭講一遍也得一個月。將來大陸上要有機會，大陸上現在開放有三百多個廟，一個廟去講一部，一個廟算一個月，三百個廟下來就三百個月，這是多少年了。如果你講得詳細一點，一個廟講兩個月，三百個廟下來，大概也可以往生了。不必要廟了，用不著了。我覺得走這個路子好，心地清淨，能夠把一部經講幾百遍，好事情。講《彌陀經》也好，《彌陀經要解》、蓮池大師的《疏鈔》、五經都好。這算中國道場，還有外國，中國外國加起來至少五、六百個不成問題。你想想看，你要蓋廟幹什麼？蓋廟沒用處。所以我們這個小小的茅蓬就夠了，大家在這裡雖然擠一點，我們在這裡好好的用功，全心全力在經典上用功夫，在修持上用功夫。
怎麼個修法？要把經典、佛菩薩教導我們這些話，我們要努力去做到。每一天念經，想想這個我有沒有做到？我有沒有違犯佛的教誡？這叫真正修行，從內心裡面改過自新。這部經就是阿彌陀佛的思想，就是阿彌陀佛的見解，就是阿彌陀佛的行持，如果我們的想法、看法、做法跟這個經上完全一樣，那就是阿彌陀佛的化身，就是阿彌陀佛本人，沒有兩樣，這樣哪能不往生？這個經怎麼會講得不好？我們的心行跟經上講的不一樣，雖然講出來，不相應，完全能做到是決定相應。經是自己本性裡面流出來的經典，佛是自性彌陀，土是自性唯心淨土，圓圓滿滿的成就。所以我們一定要努力自求之，求什麼？依照這個經典改過自新，把自己塑造成跟阿彌陀佛一模一樣就行了，我們要從這上面去努力。能這樣努力，則『必得超絕去』，這個超絕是超越六道生死輪迴，決定超越了。六道不容易！無量劫以來我們都在六道裡頭生死流轉，沒有法子超越。說實在話，法門雖然多，所謂八萬四千法門、無量法門，那些法門在原理上講沒錯，都是了生死出三界、證無上菩提的法門，可是那些法門我們修學起來不容易，相當困難。難在哪裡？我們自己冷靜的想一想就曉得，我們的見思煩惱能斷得了嗎？貪瞋痴慢、是非人我能斷得了嗎？縱然勤奮努力修學，這個煩惱斷不了，只要有一絲毫的牽掛，六道就出不去。所以末法修行全靠阿彌陀佛一乘願海、六字洪名，這是從果起修，一生成就。佛在此地明白的告訴我們，能夠這樣修學，決定可以得生無量清淨阿彌陀佛國。
生到阿彌陀佛國，『惡道自閉塞』，古德註解，多半是指三惡道，不會再墮三惡道。其實我們真正是一心專志求生淨土，自自然然我們的惡念就不生，我們對這個世間五欲六塵不會起貪念。為什麼？馬上到西方極樂世界去了，這個世間一樣也得不到，你就能夠看破、就能夠放下。真正看破放下，怎麼會有惡念？怎麼會有惡行？沒有惡念、沒有惡的行為，惡道就沒有了，惡道就閉塞了。身語意三業都依經訓，依靠經典上的教訓，自自然然就不退成佛。所以這個三不退不是到西方極樂世界證得（那是當然），現在就不退。現前為什麼會有退心的？說實在話，沒有依照佛的話去做，他才會退。你果然是依照佛，把佛的話真正看作第一真實利益，你就會常常記在心裡，常常檢點自己，這決定是不退成佛。所以說『橫截於五趣』，「五趣」就是六道，橫超六道。這個法門是橫超，不是豎超，從人道，不必經過欲界天、色界天、無色界天，不必經過，就往生西方極樂世界，所以這個法門叫「橫超三界」。經上說的這一句，『無極之勝道』，這一句是讚歎這部經；「勝」是殊勝，「無極」就是無比，到了極處。這一句決定不能含糊看過，才真正知道這部經在一切大乘經典裡面至高無上，無極，也顯示這個念佛法門是無極殊勝的門餘大道。通常講淨土法門「門餘大道」，那個門餘是什麼？八萬四千法門以外的一條成佛的捷徑，三根普被，利鈍全收，上面到等覺菩薩，下面到阿鼻地獄眾生。怕的是什麼？你遇不到！果真遇到，理解、發願、依教奉行，這個人就是他成佛的機緣成熟了，成佛的機會到了。你這一生很慶幸，很恭喜你，你這一生成佛去了。諸位想想，這是多大的福報！古人也有個解釋說，往生的人多，太多太多了，這也是「無極」的意思。證果快速，所有法門裡面，這個法門是成佛最快的法門，這是方便無極。果地上殊勝的功德太大了，縱然是諸佛如來也讚歎不盡，這是果德無極。三種無極，所以稱為究竟無極，無極的勝道。
底下一句是如來感嘆的話，『易往而無人』。道殊勝，太殊勝了，殊勝到了極處，修學容易，很容易成就，反而叫一般人難以相信，哪有這麼容易的？所以一般人不相信。這個不信，給諸位說，就是他業障太深、煩惱太重。你看根本煩惱裡面貪瞋痴慢疑，他對這個法門懷疑，他不能接受、不肯相信。還有許多出家人，我都聽說，聽人家給我講過，某某法師說他不願意往生西方極樂世界，他來生還要來當法師，生生世世要當法師普度眾生，這個大願很可值得敬佩。來生能不能得人身，這是個大問題，如果來生人身都得不到，法師也當不成了。所以說實在話，你要想生生世世做法師弘法利生，最安全、最可靠的還是得先到西方世界去打個轉，跟阿彌陀佛碰個面，那就保證了，這才能做得到。這個話是真的嗎？真的，這個經上講得很清楚，阿彌陀佛四十八願裡面也說得很清楚。由此可知，不到西方極樂世界，想什麼都不太可靠，到最後恐怕都要落空。
前面說過，往生西方極樂世界的人很多很多，這個地方為什麼說「而無人」？要是從十方剎土裡面來說，那往生西方極樂世界的人太多太多了，如果就我們這個地球上人來說太少太少。念佛的人多，往生的人少，什麼原因？念得不如法，對於淨宗的教理不明白，方法不清楚，境界也含糊。從哪些地方去看？實在講太明顯了，從他修行夾雜、間斷就明瞭。譬如修淨土的人，他還要念《金剛經》，還要去拜梁皇懺，這個就是夾雜、就是間斷。真正修行的人，一生一部經、一句佛號，一天都不間斷。經上給我們講得清清楚楚，「發菩提心，一向專念」，三輩往生都是這麼說的，從上上品到下下品，都是要「發菩提心，一向專念」。所以我們看看從前印光法師的道場，這是專修淨宗的一個榜樣，他這個道場裡面只念《阿彌陀經》，念一句阿彌陀佛名號，其他的什麼都沒有。念佛堂裡面，佛號一年到頭、一天二十四個小時從來不中斷。夜晚他輪班念佛，四個人一班輪班念佛，換班的，所以他念佛堂永遠有人，至少有四個人，當班的四個人在那裡，這叫做念佛道場。他沒有法會，沒有經懺佛事，有人來超度、來消災，佛前面供一個牌位，念完之後迴向就夠了，並沒有特別去給他念個什麼經、拜個什麼懺的。如果那樣做法，你們諸位想想，把這些念佛的人功夫打斷了，不但沒有好處，反而有罪過。人家是一向專念，我要叫他給我拜個梁皇懺，打七天的閒岔，叫他功夫裡頭夾雜，叫他功夫間斷，這不是造罪業是做什麼？我叫他念個《金剛經》也是夾雜、也是間斷。如果我們能夠叫他功夫不夾雜、不間斷，這個功德很大很大；你把人家功夫打斷了，你還有個什麼功德！這個道理我一說出來，大家能夠體會、能夠想得通。
我們看看現在有很多念佛的道場，你去仔細一觀察，就曉得他不如法。不如法的原因，理不懂，所以修行方法不能夠一貫堅持。恆順眾生，隨喜功德，別的方法可以，這個方法不行，這個方法我一恆順、一隨喜，我往生去不了，還要搞六道輪迴，這個不行。除此之外我都可以隨喜、都可以恆順，這個不能隨喜、不能恆順。就是一向專念，因為我決志要求生西方淨土，所以功夫決定不能夠間斷、不能夠夾雜、不能夠懷疑。明白這個道理，你才曉得為什麼念佛人不能往生。我還聽說我們同修當中很少數的，發心念阿彌陀佛，也常常來聽經，還去玩股票。夾雜《金剛經》、梁皇懺都不是好事情，夾雜股票，那更不能去了！貪瞋痴慢一定要捨掉，捨得愈乾淨愈好，要真的把它捨棄掉，這個東西是假的。我們在這個世間，說老實話，吃得飽穿得暖，有個小房子可以遮避風雨，夠了，你還能住幾天？就要到西方極樂世界去了！這邊的房子大了，財富多了，對你往生有障礙，為什麼？捨不得。我在這裡吃得也不好，住得也不好，還是西方極樂世界好，去的心很懇切。這個地方住的環境也好，一切都很如意，這邊還不錯，捨不得走，換句話你這一生又空過了，這是非常非常的可惜。所以真正修行人，生活還是簡樸一點，還是清苦一點，對於修行有絕對的利益。
下面兩句經文，『其國不逆違，自然所牽隨』。第一句是說明西方世界，凡是去往生的都能夠隨念滿願，也就是我們中國人常說的事事如意，沒有不如意的事情，事事如意，《華嚴經》裡面講的事事無礙。「自然所牽隨」是說修因得果，是自然之力，自然可以往生，一絲毫都不勉強，因與果完全相應。『捐志若虛空，勤行求道德』，這些開示都是非常重要的原理原則。第一句是教我們對於娑婆世界要有真實厭離之心，絕不貪求，一定要做到與人無爭、於世無求，心裡面清清淨淨，沒有一絲毫的染污，就像虛空一樣。「捐」這個字的意思就是捨棄。把你心裡面的妄想，心裡面的牽掛、憂慮統統捨掉，也就是我們念佛堂裡常講的萬緣放下，身心世界一切放下，不要放在心上，這些東西放在心上，就是你生死輪迴的根本。你要把生死輪迴的根本捨掉，恢復到清淨心，心裡面一念不生。這是不著有。下面這句是不著空，「勤行求道德」，不著空。不是什麼都沒有了，我求，求道德。道德是什麼？道就是發心專念，發菩提心一向專念就是道。道是道路，什麼道？成佛之道，明心見性之道，返本歸真之道。德是果，你得到了，我這條道走到了，目的地找到了。這個不著空。所以這句話可以說是念佛堂裡面講的，上一句就是萬緣放下，底下這一句就是單提一句佛號，這一句佛號就是勤行求道德。
底下兩句就把這個「德」，得到的這個果實給我們說出來了，『可得極長生，壽樂無有極』，你能夠勤行道，你所得到的是極長生。娑婆世界上沒有長生法。現在很多人練氣功，為什麼？因為聽說氣功可以健康長壽。確實是有這個效果，我在美國遇到幾個大陸上到美國傳授氣功的老師，都相當的高明。前年我在舊金山遇到一個，那個人聽我講經，私下告訴聽眾，他說這個師父的功夫高段。我下了台很多人問我：法師，你練過武功？我說什麼武功？他說那個人講你是高段。我沒有練過武功，我也不懂得什麼拳術。他說大概師父是每天打坐的功夫？我也沒打過坐，我疲倦了躺著睡覺比打坐還舒服。許多人遇到我都說我功夫很高，其實我什麼都不懂，什麼也沒練過。以前剛剛學佛的時候還打坐，現在很少時間打坐了，幾乎都沒有打過坐。如果你們要問，這到底是怎麼回事情？我可以告訴你，這不是練的功夫，這是三寶加持功德的功夫，不是練的。他們說看我的氣、看我放光，那不曉得是真的是假的，但是有一點可以告訴大家，心清淨。我怎麼練的？我什麼妄想都不想，因為所想的都是妄想，既然是妄想，何必去想它？所以我也不想過去、也不想未來、也不想現在，統統不想，每天想阿彌陀佛，我就做這個功夫，就練這個功夫。每天想阿彌陀佛，每天念阿彌陀佛，所以我往生西方極樂世界真有把握，一點都不假，決定往生，所以我很快樂！
生到西方極樂世界極長生，「壽樂無有極」，那個世界是極樂世界，壽命長遠。經上講的，「國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量」，小本經上說「無有眾苦，但受諸樂」，這個經文我們都念得很熟。到了西方極樂世界，天天跟阿彌陀佛在一起，天天跟這些諸大菩薩在一起。這些諸佛菩薩平易近人，不會擺架子，沒有傲慢心；菩薩叫我們都要斷除傲慢，他怎麼會傲慢？所以諸佛菩薩平易近人，跟著他們在一起生活、在一起修學，一直到成佛，這就是經上講的壽樂無極。佛名叫無量壽、無量光，殊勝微妙無比，生活環境之美好無法想像，也沒有法子說得出。這部經你用清淨心去讀、用恭敬心去讀、用真誠心去讀，愈讀你的感受愈深；換句話說，你對於西方極樂世界真實狀況就認識愈清楚。到你心地相當虔誠的時候，展開經卷就好像西方極樂世界在你面前一樣，彷彿親身感受到。你要用這三種心，清淨心、真誠心、恭敬心去念它，你念的遍數愈多愈好。諸位要知道，念經就是念佛，因為你所念的西方極樂世界依正莊嚴，念這一句阿彌陀佛名號好像是念經題一樣，《無量壽經》也叫《阿彌陀經》，那是念題目，念經就好像念文章，看它的內容，文章跟題目是一樁事情，不是兩樁事情，所以念這個經就是念佛號，念佛號就是念《無量壽經》。所以這個經要不熟透，這句佛號裡面的境界不能現前；如果這個經熟透了，念這句佛號，句句佛號，整部經的境界現前，那個念的感受就不一樣。一般人念這句阿彌陀佛，阿彌陀佛是什麼不知道、不曉得，為什麼要念也不曉得，糊裡糊塗的念，這怎麼能往生？要想把這句佛號講清楚，那就是這部《無量壽經》從頭到尾講得清清楚楚，這才把阿彌陀佛名號搞明白、搞清楚了。所以你要果然曉得這個事實的真相，沒有一個人不願意求生淨土，沒有一個不願意往生極樂世界，才曉得西方極樂世界的好處，應當要去。到達那個地方，沒有一樣事情不稱性，沒有一樁事情不如意。
我們這個世間，俗話常說「不如意事常八九」，這個世間哪有盡如人意的事情？好事多磨，愈是好事障礙愈多，不容易成就。所以說娑婆穢惡，「穢」就是染污。這個世界染污非常的嚴重，尤其是我們今天的社會，我們思想見解的染污就不得了，非常非常嚴重。所以古時候學佛容易成就，今天學佛不容易成就，原因在哪裡？古人學佛單純，一生只學個幾部經。為什麼？經典不容易得到，沒那麼多的數量，你想找一部經來看找不到，經典買不到的，只有到寺廟去借。寺廟只有一本，不是一個寺廟有很多本經，沒有的，只有一本，你想要一部，你到那裡去抄，你自己抄一本去念。從前在大陸上是這樣的，這個年代不久，五、六十年前的大陸寺廟都是這樣的。我小時候，我七、八歲的時候在家鄉，寺廟裡面經典你去念，就到那裡抄。哪有像現在印刷術這麼方便！所以他一生能夠讀到的經有限，他的頭腦不受染污。現在印刷術發達，很便宜，你可以請一部《大藏經》擺在家裡，你每天從頭到尾看一遍，你頭腦被染污了，被經典染污了，所以你不能成就。這是我們要細心體會，要明白現代科技這麼發達，經典這樣容易得到，為什麼我們修學成就不如古人，把這個原因找到，那就是我們今天被經典染污了，你看得太多、讀得太多了。清涼大師講，「有解無行，增長邪見」，這個增長邪見就是你的思想、見解被染污了。所以我們同修，我一再囑咐，我們的經就是五經一論，一共六樣，不會被染污。你要搞太多就染污了，一定要一門深入。這五部經是一個方向、一個目標，所以五部就是一部，一而五、五而一。如果大家真這樣認真努力去修學，三年就有效果，這個效果就是你心清淨了，你的思想、見解、行持恢復到純樸了，這就是功夫，這就是成就。所以經典念得太多、學得太多，不是一個好事情。佛法是叫我們心清淨，清淨心裡面自然生智慧，清淨心裡面有無量的功德。要想恢復清淨心，那你所學的東西愈簡單愈好。
這一章經文顯示西方淨土微妙的性德莊嚴，世尊苦口婆心勸導我們一定要求生西方極樂世界。末後這句是佛很痛心的一句話，『何為著世事，譊譊憂無常』，你為什麼還要執著這些世間事？也就是貪著世間的俗事。「譊譊」是吵鬧的意思、爭吵的意思。這就是說明世間人貪戀所有，希望能夠保持。實實在在講，連這個身體都保不住，何況你身外之物？哪一樣東西不是無常？不知道事實真相，在這個地方產生許許多多的憂慮，憂慮也沒用。底下一章，世尊詳細給我們說明這個世間苦，叫你覺悟。
今天時間到了，我們就講到此地。