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華嚴經講述菁華—佛身無去亦無來　　（第五Ｏ三集）　　2001/12/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0503

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，普賢菩薩別顯十門，最後一句：

　　【有解脫門，名顯示一切菩薩修行法次第門，入一切智廣大方便。】

　　這一句前面曾經跟諸位介紹過，這裡面意思是每一句都是深廣無盡，我們學習最重要的，是在我們現實生活環境當中如何落實，如何能夠契入華嚴境界？我想這是每一位同學都非常關心的一樁事情。這一樁事實在說，有這個希求的心，這種同修很多，為什麼不得其門而入？就是沒有辦法克服自己的障難。普賢的大行，是建立在菩薩道的基礎上，菩薩道是建立在聲聞道的基礎上，聲聞道建立在人天道的基礎上，這是不易的真理。換句話說，我們如果人都做不好，怎麼能作菩薩？怎麼能夠修普賢道？所以論修行，淨業三福確實是一切法門總的指導原則，如果不能在這上面落實，那就難了！《華嚴經》也只能夠說是讀讀聽聽，這一生當中與我們沒分。我們如果真幹，這一生當中能不能夠契入華嚴境界？我們縱觀全經，答案是肯定的，只要能夠信受奉行，這一生當中證得實報莊嚴土、常寂光土，不是做不到的。所以，你一定要懂得『菩薩修行法次第門』。

　　說到次第，世尊非常慈悲，給我們開了兩條路：一個是普通的次第，一個是特別的次第。但是你必須要知道，這兩種次第都是以淨業三福為基礎；而淨業三福裡面，實在講就是三部經：《十善業道經》；《沙彌律儀》，或者用《在家律要廣集》，我的看法，《沙彌律儀》是最好、最簡單、最扼要，在家出家四眾同修都可以學習，比《在家律要》簡單，何況它又能通出世間法；第三個是《地藏菩薩本願經》。這三樣東西就是淨業三福的具體落實，我們要做到才行。

　　普賢菩薩導歸極樂，在華藏世界普遍勸導四十一位法身大士修學念佛法門。這就是『入一切智廣大方便』，與前面總題的第二句「入如來功德海」，先後相應。請看偈頌：

　　【爾時普賢菩薩摩訶薩，以自功德，復承如來威神之力，普觀一切眾會海已，即說頌言。】

　　說偈儀跟前面異生眾有差別，多了「以自功德」這一句。普賢菩薩因圓果滿，雖然自己的功德圓滿，還要『承如來威神之力』加持。我們從這個地方看到，佛家裡面講的謙虛恭敬，即使到如來果地也沒有捨棄；我們初學不能不知道，不能不認真的學習。上一定是求諸佛如來威神加持，下面一定是為一切眾生演說妙法；演是表演，說是說明。『普觀一切眾會海已』，這是把所有與會大眾全部包括在其中，不是一部分。前面我們講到主火神，他只管主火神這一類的大眾；執金剛神，他也只普觀一切執金剛神這個大眾。普賢菩薩不是的，「一切眾會海已」，這裡頭差別就在此地，我們要仔細把它看清楚。偈頌有十首，就是前面講的「別顯十門」。第一首：

　　【佛所莊嚴廣大剎，等於一切微塵數，清淨佛子悉滿中，雨不思議最妙法。】

　　這是「別顯十門」裡面的第一門，第一門我們在前面讀過，是「嚴淨一切佛國土，調伏眾生令究竟出離」，長行跟偈頌裡頭，我們必須要仔細的去觀察、去體會，它不是一個國土。莊嚴佛國土，我們天天念迴向偈，莊嚴哪一個佛國土？釋迦牟尼佛的娑婆世界佛國土；這個心量不大，不是普賢菩薩。莊嚴娑婆世界、三千大千世界，確實是菩薩，但是不是普賢菩薩，普賢菩薩的心量是盡虛空遍法界。人家同樣念這句、念這首偈子，境界不一樣，他莊嚴是一切佛國土，他調伏的是一切佛國土裡面的眾生，我們常講盡虛空遍法界一切剎土眾生，這是普賢菩薩。

　　我們如果要學普賢行，先要有普賢心量，常存如是心，然後漸漸再修如是量，量周沙界，普賢行門我們這一生肯定有分。念念不為自己，念念為令一切眾生究竟出離，這個思想非常重要，為什麼？一切法從心想生。有這樣思想心量的人，跟諸位說，這不是小聖，小聖是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們沒有這麼大的心量；如果你常存如是心，你把你的心量不斷的拓開，向虛空法界來拓開，你這已經是大聖，大聖位雖然沒證得，大聖種子已經開始發芽，無比的可貴。只要這個種子發芽，《大方廣佛華嚴經》這是你的土壤，是你的生長的環境；換句話說，你是《大方廣佛華嚴經》的當機者，你具足條件，能夠接受這一部大法，不容易！這的確是百千萬劫難遭遇。你遇到這個法門，百千萬劫難遭遇；法門遇到你，也是百千萬劫難遭遇。

　　我們現在來學習這首偈，『佛所莊嚴廣大剎，等於一切微塵數』，這兩句是講一樁事情，我們應當學習。確確實實諸佛如來他們是不是莊嚴佛淨土？是！他們願以此功德，莊嚴佛淨土。在時間上來講，剎那際都沒有中斷過，我們不要講秒，不要講幾分之幾秒，剎那際從來沒有間斷過。空間決定是遍十方，「等一切微塵數」，佛的功德莊嚴一切世間，我們通常講世出世間，一切世間就是世出世間。

　　『清淨佛子悉滿中』，這是講菩薩、修行人，真正修行人！真正修行人形象、事業決定是恆順眾生，心地一定是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這叫隨喜功德。普賢十願，恆順眾生，不離世間法。我們現在在人道，在這個地球上，所示現的形相，跟這個星球上的眾生完全相應，生活相同，工作相同，事業也相類，這叫恆順眾生。不相同的在哪裡？不相同是我們有隨喜功德，世間人隨喜煩惱，你們想想對不對？世間人所隨喜的是貪瞋痴慢、自私自利，他隨喜這個，「佛子」隨喜功德。什麼是功德？真誠是功德，清淨是功德，平等是功德，正覺是功德，慈悲是功德，隨喜這個。隨喜眾生，不失功德。

　　十方一切世界裡有，有「清淨佛子悉滿中」，在哪裡？不要到別的地方去找，到外面去找，錯了！清淨佛子就是自己，不是別人。我學《華嚴》，我自己要不能夠直下承當，那算什麼當機者？在《華嚴經》上我們看到的，參加這個法會的大眾，我們現在人習慣講團體，總共我們看到一百七十多個團體，佛經裡面術語叫「眾」，一百七十多眾，這個眾我們今天講團體或者講的社團，代表盡虛空遍法界一切眾生，全都是諸佛如來清淨的示現。還沒有得度的弟子，你要知道，就是我這一個！諸佛如來為我做種種示現，這個恩德難量，超逾父母，我們要知恩報恩。知恩報恩不是說說就算了，要落實，怎麼落實？我們也要作如是示現，回報諸佛菩薩。

　　『雨不思議最妙法』，「不思議最妙法」就是指的《大方廣佛華嚴經》。雨，用今天的話來講，落實；弘護、教化一切眾生，我們如何把《大方廣佛華嚴經》這裡面的道理、精神、義趣，就在我們自己這一生圓圓滿滿的做出來，表演給世間人看。也許有同學要問，學《華嚴經》是這個學法的？「法師，你能不能舉個證明給我看看？」釋迦牟尼佛是證明。我們想想，世尊當年在世，他一生的行誼，我們用《華嚴經》來對比，是不是把《華嚴》的教義落實在他的一生？文殊、普賢也是這樣修學的。再看看歷代傳法的這些高僧大德，其中也有不少落實在華嚴境界之中。所以「雨不思議最妙法」，不僅是為眾生宣揚這部大經，是要把這部大經完全落實，把它做出來。

　　「同生眾，普賢菩薩別顯」偈頌第一首：

　　【佛所莊嚴廣大剎，等於一切微塵數，清淨佛子悉滿中，雨不思議最妙法。】

　　清涼大師註解，這首偈前面兩句是「嚴淨佛國」，後面兩句是「調伏眾生」，人、法都說到了。佛子是人，最妙法是法，是以人、以法來莊嚴佛國土。大師在這裡為我們解釋佛子，他說佛子有三種，這是佛學常識，大乘經裡頭常常講到的，我們應該要曉得。第一種叫「外子」，內外的外，這是說的凡夫。六道凡夫，未能紹繼佛家事業，也就是說他們不能弘護正法，但是佛絕不捨棄他們，「佛氏門中，不捨一人」。他們的煩惱習氣非常深重，要慢慢的來感化他，這個事情不能著急，所謂欲速則不達，一定要懂得恆順，慢慢的來調伏。第二類叫「庶子」，「謂諸二乘，不從如來大法生故。」庶子就是講小乘。小乘人沒有智慧、沒有願力來承擔大法，多半顧自己，只顧自度，沒有發心廣度眾生。眾生他度不度？他有緣就度，也就是說眾生找到他了，跟他學習，他也很慈悲，他也會教你，他不會主動來找你。

　　大乘菩薩不一樣，《無量壽經》上講得很明白，「作諸眾生不請之友」；一切眾生不來找你，他主動去找眾生，主動的為一切眾生示現，為一切眾生表演，真正把佛陀的教誨，「受持讀誦，為人演說」，他真做到，主動的去做，這是大乘。這就是第三類的「真子」。聲聞、緣覺他不肯。真子這就是大菩薩，「從大法喜正所生故」，所以清淨是大乘菩薩，清淨佛子不是二乘，當然更不是凡夫。在天台六即裡面講「分證即位」，這是真正的大乘。大乘超越十法界，我們現在雖然在六道裡面，我們沒有能力超越，先把心超越，心超越這個身就有指望。為什麼？境隨心轉。「一切法從心想生」，世尊這句話我們要牢牢記住，這是根本的原理，你要是明瞭，凡夫有希望超越。《華嚴經》的當機眾，裡面有一條說「大心凡夫」，雖然是個凡夫，他也是「心包太虛，量周沙界」，這個人是《華嚴》的當機眾。所以我們一定要把心量拓開，不要去做小心量的人，要做一個什麼都能包容得下，歡歡喜喜處事待人接物。沒有分別、沒有執著，誠心誠意、大慈大悲對待一切眾生，那我們就是《華嚴經》上的當機者，《華嚴經》上講的善男子善女人，我們就有分。

　　下面再給我們註「最妙法」，不思議最妙法。清涼大師說，這不是權教小乘法，凡是有緣遇到《華嚴經》，能夠聽上一座，歡歡喜喜，都是過去生中結的這個法緣。讀經也是「淨所化心」，這樣才有感應。末後說，「亦有清淨佛子，來生其國，還雨妙法」。如果在這個地區，緣成熟了，緣成熟是歡喜聽這個經的人多了，確實就有清淨佛子在這個地方演說大經。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，不可思議。這是第一首偈的補充。第二首：

　　【如於此會見佛坐，一切塵中悉如是，佛身無去亦無來，所有國土皆明現。】

　　清涼大師註解，前面兩句是講「總遍別中」，後面兩句是說明「體用無礙，亦是總遍總中」。大師惟恐我們不容易體會，所以他又做了註解，這個註解就是《鈔》。什麼叫做「總遍別中」？能遍的是總，所遍的是別，「能遍所遍，不離依正」，依報與正報。「依正各二」，依正裡頭有總有別。我們先把這些意思搞明白、搞清楚，因為《華嚴經》往後這些名相很多。正報裡頭全身是總，身體某一個部位是別，眼睛、耳朵、鼻子、手腳這是別；正報裡面有總有別。依報裡面，佛剎是總，「一佛國土為依之總」。

　　一個佛國土，用今天的話來講，是一個很龐大的星系；現在天文學家稱為星系，講銀河系、太陽系。一尊佛的教化區，是一個三千大千世界。三千大千世界，諸位要記住，不是說大千世界有三千個，不是這個意思。一個大千世界，為什麼稱三千？因為它的組織是有一個小千、一個中千、一個大千，是這樣組成的，稱之為三千大千世界。佛在經上說，世界，先講單位世界，單位世界是以須彌山為中心，日月圍繞這個中心旋轉。我們現在曉得，太陽圍繞什麼旋轉？月亮是圍繞地球，太陽是圍繞銀河。所以黃念祖老居士根據這個看法，說明單位世界是銀河系，太陽是圍繞銀河系旋轉。須彌山在哪裡？須彌山就是銀河系的中心，中國古時候天文裡面講的黃極，黃道的中心點叫做黃極，這就是佛經裡面所講的須彌山。由此可知，一個單位世界就是今天講的一個銀河系，這麼大的一個星系算是一個單位；這樣單位的世界一千個，稱為小千世界；再集合一千個小千世界，叫中千世界；再集合一千個中千世界，才是一個大千世界。

　　一尊佛的教化區叫一佛土，佛經上稱為一佛土，或者叫一佛剎，這是依報之總；我們講裡面小千，講裡面某一個星球，那就是別，依報裡面的別。別，依報最小的是微塵，正報最小的是毛孔、汗毛。所以我們懂得，正報裡頭總是什麼，依報裡面總是什麼。「總遍別中」，譬如我們身，身是「總」，「別」是我們這個身體各個不同的器官、各個不同的細胞，我們身是不是遍及各個不同器官、細胞？確實！「別遍總中」，反過來說，身體上一個細胞也好，一根汗毛也好，沒離開身體。這個偈子裡面顯示出這個意思。

　　『如於此會見佛坐，一切塵中悉如是』。這個註解裡面講「今以前半佛遍塵中」，一切塵中悉如是。「佛坐」是講佛的剎土，是從總說的，這個大千世界任何一個微塵，叫「一切塵中」，這個大千世界一切的微塵悉如是，「總入別中」，這是講的依報，依報總入別中。三千大千世界是無量微塵組合的，金剛經上講的「一合相」。所以大師說的，這用四個字，「總入別中」。我們要了解，總別不異，總別不二，從這裡面去看。這一句經文給我們一個什麼樣的訊息？感應不可思議。一一塵中，一微塵不是專門指某一個，一是講任一，任何一微塵，這裡面都有總相。

　　「總相」，《華嚴經》上說得很多，諸佛如來在其中轉大法輪。這句話什麼意思？諸佛如來開華嚴法會，宣演不思議的大法，講《華嚴經》。聚集這麼多的大眾，無量無邊的大眾。我們在前面讀到的，這一百七十多個團體，每一個團體裡面舉出十位代表，每一位代表都代表無量無邊的大眾，是他們同一類的大眾，這個數字沒辦法計算，無法想像。這個境界在哪裡現？一一微塵裡面都現這個相，這叫做「總入別中」，不可思議！華嚴法會沒有縮小，這一微塵沒有擴大。這就是經上常常比喻裡面所講的「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，很小，像芝麻粒那麼大，須彌山裝在芥菜子裡面，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，為什麼？須彌山法性現的，唯心所現，芥菜子也是唯心所現，性沒有大小，性沒有來去，性沒有前後，自性不可思議。

　　所以前面顯體第一句「不思議境界」，性體不思議，性所現的相也不思議，性所起的作用還是不可思議。我們為什麼搞得這麼糟？這樣的大道理，這樣微妙的境界，為什麼我們一絲毫都沒有覺察到？這不能怪別人，只能怪自己糊塗，這個糊塗就是佛經上講的「無明」；《華嚴經》上換了一個名詞，妄想，妄想就是無明，妄想就是糊塗，從妄想起分別，從分別起執著。這事實真相我們茫然不覺，就在面前！古大德修行入了境界，所謂是「得來全不費功夫」，它就在眼前！沒有覺悟的時候，「踏破鐵鞋無覓處」；一旦覺悟之後，真是得來全不費功夫。大方廣佛華嚴在哪裡？就在自己全身，就在自己生活環境！這是真的不是假的。

　　後面這兩句講「體用無礙」，也是「以總入總」。『佛身無去亦無來』，佛是體，來去是作用，這個話很難懂。『所有國土皆明現』，「明」，清清楚楚、明明白白，現是現身。古人在這一句經裡頭用比喻來說明，把佛身比作月亮，把「明現」比作水月，千江有水千江月。水裡頭的月亮，不是天上那個月亮下來到水裡來，它不來亦不去，確實沒有來去，只要水清，月影就現前。這個比喻，雖然不能比到事實，能比到一個彷彿。希望我們從這個彷彿境界裡面去體會真實，性、相、作用確實如此。

　　「佛身無去亦無來，所有國土皆明現」，我們從這裡頭要得到一個訊息，我們自己的身也是無來無去。但是問題在哪裡？所有國土皆明現我們做不到，為什麼做不到？我們迷了自性。要是覺悟了，那就能做到。這一條做到了，好！我們不是想去拜佛嗎？不是想去跟一切菩薩交朋友嗎？十方世界無量無邊諸佛剎土，你要是入這個境界，你就可以時時刻刻去拜佛，你可以一切時一切處跟一切菩薩交朋友，你得大自在。你想想看，這多麼誘惑人！我們這一生當中能做得到嗎？我老實告訴你，能！你肯定能做到！怎麼做？老實念佛，求生淨土。即使生到西方極樂世界下下品往生，你就做到了。下下品往生，我們無明煩惱沒斷，也就是說無明、塵沙、見思一品煩惱都沒有斷，帶業往生。諸位要記住，大乘法裡無量無邊法門，只有這一門帶業往生，其他法門都不帶業。不帶業，我們沒指望；帶業往生，我們有指望。

　　生到西方世界，即使是下下品往生，《無量壽經》上所講的，只要生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩；阿惟越致是梵語，翻成中國意思叫不退轉，阿惟越致菩薩就是不退轉菩薩。什麼菩薩不退轉？八地。下下品往生的也不退轉，不可思議！難信之法！什麼原因？阿彌陀佛本願威神加持，這才曉得彌陀光明、彌陀無量劫修行的威德，幫助我們，我們是享阿彌陀佛的福，不是自己有的。享阿彌陀佛福裡面，自己再不斷的修行，不斷再提升自己境界；到那邊再斷見思煩惱，再斷塵沙煩惱，再斷無明煩惱，慢慢來，首先就得到什麼？得到「所有國土皆明現」，這個境界現前了。現在時間到了。