華藏淨宗弘化網

華嚴經講述菁華—普雨法雨皆充滿　　（第四九二集）　　2001/11/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0492

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，足行神偈頌第五首：

　　【如眾生數普現身，此一一身充法界，悉放淨光雨眾寶，如是解脫星幢入。】

　　這是妙寶星幢的偈頌，他所修學的法門是「念念中化現種種蓮花網光明普雨眾寶出妙音聲解脫門」。示現帶領大眾修行，用現在的話來講那是全方位的。從發心到形象，為眾生演說，面面俱到，就像諸佛如來果地上的示現沒有兩樣，我們看了自然就會感覺到這是諸佛如來慈悲示現。偈頌裡面跟長行合起來看，意思非常明顯。

　　『如眾生數普現身』，這才真正顯示出如來果地上的圓滿德能。盡虛空、遍法界有多少眾生，佛就能現多少身，真的是能夠現無邊的色相，這是不可思議，理事無礙、事事無礙的境界。我們要學，要學為眾生現身說法。我們沒有佛菩薩這樣的大神通、大智慧、大德能，但是我們要知道如何學習，如何把我們所讀的這些經文落實到自己實際生活當中，這就對了。當然這需要智慧，如果真正發心，我想這樣的智慧佛菩薩會加持。果然有心為眾生、為佛法，不顧自己，自己的利害得失忘得乾乾淨淨，這樣就能得三寶加持。這裡頭我們必須要記住、要明瞭，有絲毫自己的利害得失夾雜在裡面，感應就沒有了，即使有感應也非常薄弱。而實在講，你有利害得失在裡面，這是妄想，妄想足以著魔。

　　孔老夫子教導我們「敬鬼神而遠之」，這個態度正確。鬼神有沒有？有，孔老夫子清楚，鬼神確實有。鬼神也是眾生，既然是眾生，他有佛性，我們禮敬諸佛，鬼神也在其中，所以我們對他要禮敬。鬼神裡面有善行的我們要讚歎，不善的不讚歎。我們見鬼神也應當供養，這是平等的，禮敬跟供養是平等的。什麼叫「遠之」？「遠」的意思就是不向他學習，他也是凡夫，充其量他的神通比我們大一點。我們知道天神跟鬼神都有報得的五通，他沒有漏盡通，漏是煩惱，沒有漏盡通這個意思就是說他煩惱沒有斷，換句話說，他還有七情五欲，他還有喜怒哀樂，欲界的這些鬼神跟我們人間差不多。

　　二十八層天，愈往上面去情欲愈淡薄，他沒有斷。但是，真正的天神是善的。你們想想忉利天，忉利天的業因，他是修什麼樣的因行能夠往生到忉利天？佛跟我們講，他們修上品十善，真的是心善、言善、行善，十善業道在他們的身上可以打一百分滿分；這個人他如果沒有學佛，他不知道往生西方極樂世界，肯定生忉利天。如果他心地清淨，這就是講他有一點定功，不容易被外面境界所動搖，不受五欲六塵的影響，他就生夜摩、兜率，就往上升了。真正定功修成了，心地真正清淨了，外面境界確實不動心，眼見色、耳聞聲，確實在境界裡頭不會起心動念，也沒有分別執著，心地充滿了善行，就跟《十善業道經》上講的一樣，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」，充滿了善心，充滿了慈悲喜捨，他就生到色界天，他不是在欲界。欲界裡面習氣煩惱有沒有？有，沒斷，但是絕不起作用，這是什麼道理？定功伏住了！我們一般講功夫得力了，他能把這些煩惱習氣伏住。見色的時候見如不見，聞聲聞如不聞，在一切境界裡頭永遠保持自己的清淨心、平等心、慈悲心，色界天人！還會有喜怒哀樂，那是什麼人？修羅、羅剎、妖魔鬼怪，他有很重的喜怒哀樂，你恭敬他，他歡喜，你稍稍得罪他，他就發脾氣，不是天神。我們常常讀大乘經，佛在經上講得很清楚。

　　我們在台灣、在中國大陸、在許多地方都曾經看到鬼神附身的，凡是這樣的接觸，我們自己一定要有智慧，要能夠辨別他是哪一道的鬼神。大乘經讀多了，你就會了解他是哪一個層次的鬼神，他是色界天的，還是欲界天的，欲界天是哪一天的。可是我們所接觸到的，多分是四王天以下的。為什麼？煩惱習氣很重。忉利天以上，天神來的時候溫文儒雅，你得罪他，他也不會發脾氣，寬宏大量；但是四王天以下就沒有這麼大的度量，他會斤斤跟你計較。如果要是魔、靈鬼，計較的心態就非常嚴重，這一接觸、一看一聽就明瞭，他們還是六道凡夫。現在這些鬼神他們也在聽經、也在念佛、也在真正修行，這個好事情。凡是聽經修行的鬼神，心態都改變了，真的改惡為善，改迷為悟，確實回頭，我們常講「回頭是岸」。我們今天道場在這邊講經，有沒有鬼神聽？肯定有，鬼神來聽經的數量超過我們現場人數不曉得多少倍！

　　佛菩薩能現身，我們學習佛菩薩，『此一一身充法界』，這是佛菩薩明顯能做到的。我們今天利用科技、利用網際網路也充法界了，至少充我們人法界，在全世界打開網址都能收到。我們現在念念當中想，如果大家都這樣想，這個力量就很大。「一切法從心想生」，我們想什麼？我們想有一個衛星電視頻道，現在雖然沒有這個力量，想、常常想、多想，總有一天想到，這個緣成熟了。佛菩薩在當年能夠送一個道場給蓮池大師，蓮池大師的道場是感應來的，所以他主要的大殿不叫「大雄寶殿」，叫「神運殿」，這個大殿是神明造的。

　　我們不為自己，我們為一切眾生，把如來最微妙的大法介紹給廣大的群眾，幫助他們過美滿的生活、有成功的事業、幸福的人生，我們不求自己的幸福快樂，希望看到一切眾生幸福快樂，所以「此一一身充法界」。『悉放淨光雨眾寶』，電視放光，內容是法寶，是諸佛菩薩、古聖先賢的教誨。這個解脫門，這種修行方法，妙寶星幢足行神他得到了，他從這個地方契入。真的「一切法從心想生」，我們要常常作如是觀，常常作如是想，當然我們也會入這個法門。從心思、從形象、從妙音，圓滿的奉獻，圓滿的供養。第六首：

　　【如來境界無邊際，普雨法雨皆充滿，眾會睹佛生歡喜，此妙音聲之所見。】

　　這是樂吐妙音足行神，他修學的法門是「出生無邊歡喜海」，我們從他的讚頌看到，他是身教、言教二者俱到，這是一位真善知識。天台大師說了一句名言：「能說不能行，國之師也」，我們求善知識，要懂得天台大師的意思。天台大師是這個說法，清涼大師也是這樣教我們。我們要求一個完全沒有過失的善知識，這樣的老師找不到；清涼大師講得很透徹，完全沒有過失，只有如來一個人，你找不到過失。除如來之外，大聖大賢，要求自己一生沒有過失，難事！不容易。

　　我們求善知識怎麼求法？應當看他的正面，看他的善行，不要看他的缺點，不要看他的過失。清涼大師講得很好，即使這個善知識真的有過失，我們用什麼態度？我們要捨他的過失，取他的法，他說的法是正確的，沒有說錯。大師後面又說，這個善知識在世間示現，應機說法，像五十三參裡面勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女他們所示現的貪瞋痴，反面的，那是什麼？大權示現，他用這個方法度那一類眾生，那一類的眾生根性不一樣，他就服這個。這是大權示現，我們肉眼凡夫看不出來。如果你要是對善知識懷疑，自己錯了，自己把大好的機緣失掉了。清涼大師這個話，是在文殊菩薩教善財童子參學的一番重要開示，清涼大師在末後有這樣一個註解，為我們解釋，真正的學人不見善知識的過。在唐朝時候，禪宗六祖惠能大師講得更清楚、更透徹：「若真修道人，不見世間過」，世間一切眾生的過失都不見，何況善知識！六祖能大師一生成道，不是偶然的，這一點我們要把它學會，學會了得大利益。

　　我們再看菩薩的讚頌，『如來境界無邊際，普雨法雨皆充滿』，這就是樂吐妙音足行神他所學習的境界。真的學佛像佛，學得很像，於一切境緣當中不起分別執著，他才能做到「普」，普度眾生。由於自己普度眾生，這才真正度了自己；如果不能普度眾生，怎麼能度自己？這是什麼道理？你普度眾生，你的心廣大，你的心清淨，就像大乘經上所說的「心包太虛，量周沙界」，你才能做到普。「心包太虛，量周沙界」，其實就把自己度了，自己超越十法界；不但是超越六道，超越十法界了，豈不是度了自己？度別人真的把自己度了。不肯度別人，你的心量狹小，小心量出不了六道輪迴，換句話說，自他都不能得度。大乘法的妙就是妙在起心動念度他，起心動念為九法界眾生著想，不為自己，這樣就普度了。

　　足行神是我們修行的引導，是我們修行的帶路人，他帶領我們走向佛道、走向覺道。所以看看每一位真的都是「心包太虛，量周沙界」，這是我們要學習的。我們要把聖賢教誨在一切時一切處，以善巧方便介紹給大眾，要肯定我到這個世間來就是幹這麼一樁事情；除這一樁事情之外，我沒事，什麼事都沒有。『眾會睹佛生歡喜』，「眾會」就是說我們所接觸的一切眾生，聽到了佛法、看到了形像，這個「佛」在哪裡？佛是自己，自己是佛的代表。我出家，佛示現的出家身分；我在家，佛示現的在家身分。

　　怎樣才像個佛？淨業三福，這是根本。無論在家出家，你所表現的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你要把這個做出來，從你的相貌、從你的風度顯示出來給人看，這是佛。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，細行要學。細行太多了，我奉勸諸位，至少我們要學沙彌十戒二十四門威儀。我們真幹，這真的是佛的樣子，釋迦牟尼佛的樣子。我是釋迦牟尼佛的學生，學生們總得像老師；老師的形象就是學生的表演，學生是老師的模樣。古人講「觀其徒而知其師」，看到這個徒弟的形象，就知道你老師。老師會不會教，老師有沒有真的學問、真的德行，學生學到了幾成。「觀其友而知其人」，看看你交接的是哪些朋友，就知道你是什麼樣的人；你是善人，你是惡人，你跟哪些人在一起，「人以類聚，物以群分」。果然表現的是佛菩薩的形象，所有眾會就是一切聚會當中，這些人看到你都生歡喜心。『此妙音聲之所見』，就是樂吐妙音神他見到的。下面一首偈：

　　【佛音聲量等虛空，一切音聲悉在中，調伏眾生靡不遍，如是栴檀能聽受。】

　　栴檀樹光足行神，他修學的法門非常契合我們娑婆世界的眾生。文殊菩薩在楞嚴會上，代表娑婆世界眾生選擇法門，他說得好：「此方真教體，清淨在音聞」，講我們娑婆世界眾生的根機，六根耳根最利。所以世尊當年在世，用音聲作教體，每天跟大家講經說法，上課用音聲，不用文字。再看看古老的中國，孔老夫子教學生也用這個辦法，用音聲。確確實實證明文殊菩薩講的沒錯。栴檀樹光足行神，他用的是這個方法。『佛音聲量等虛空』，周遍法界；『一切音聲悉在中』，九法界眾生的音聲，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛說法眾生得真實利益。

　　足行神偈頌第七首：

　　【佛音聲量等虛空，一切音聲悉在中，調伏眾生靡不遍，如是栴檀能聽受。】

　　栴檀樹光足行神，他所修學的法門是「以香風普覺一切道場眾會」。前面雖然說了一些，意思還沒盡，我們在此地做一個補充。『一切音聲』當中，音聲的內容是『調伏眾生』，後面三個字好：『靡不遍』，無有不遍，遍是普遍，遍及。這一句裡面為我們顯示出諸佛菩薩無盡的慈悲，為眾生設想得周到。一切眾生無始以來的煩惱習氣，佛菩薩看得清清楚楚、明明白白，所以有能力對治。

　　所以孟夫子講得好，境界現前的時候，聰明人、有智慧的人「反求諸己」，遇到挫折、遇到障礙，回過頭來反省，過失在自己這一邊，不在別人，別人那邊哪裡有過失？孟夫子尚且懂得這個道理，何況佛菩薩！經上講的話句句真實，我們不能成就，實在講，怪我們聽不懂佛的話。天天在讀，天天在聽，沒有聽懂。不要說別的不懂，淨業三福就不懂。為什麼說你不懂？你沒做到，懂的人一定做到，沒有做到的人肯定不懂。

　　所以「調伏眾生靡不遍」是一句實話，我們今天沒有得到世尊的調伏，是我們自己粗心大意。實在講我們讀的也不少了，聽的也不少了，沒有聽進去，沒有看懂，所以日常生活當中還是隨順自己煩惱習氣，不能得大自在，不能隨眾生緣，還一味執著自己的妄想分別執著，那當然生煩惱。放棄妄想分別執著得自在，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」。第八首：

　　【一切毛孔出化音，闡揚三世諸佛名，聞此音者皆歡喜，蓮華光神如是見。】

　　蓮花光明足行神，他所修學的是念佛法門，我們在前面看到，他所主修的是「一切毛孔放光明演微妙法音」。「微妙法音」，我們從偈頌裡面明白了，微妙法音是『三世諸佛名』。聞佛名的功德不可思議，一歷耳根永為道種。所以佛在一切經論裡頭，讚歎諸佛名號，名號裡面所詮釋的是圓滿的功德。我們這些年來，在經教裡面看出來了，就像梅光羲老居士在《無量壽經》序文裡面，所引用的隋唐大德，那個時候不僅是中國的這些大德們，還包含著高麗、日本當時在中國留學的這些高僧，他們共同來觀察，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，哪一個法門，也就是今天講哪一部經典講得最圓滿、最殊勝？幾乎不分宗派，所有的這些大德們都肯定足以代表整個佛法的，就是《大方廣佛華嚴經》，稱這部經叫根本法輪，一切經是華嚴眷屬。一切經都是講《華嚴》某一個部分、某一個單元。所以從前方東美先生告訴我，《華嚴經》在整個佛法裡面，它是概論；像我們研究哲學，哲學概論，無所不包。

　　於是這些大德們再深入的觀察，發現《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿；《華嚴》能夠得到究竟圓滿，是最後結歸在《無量壽》，普賢菩薩十大願王導歸極樂。於是大家也是公認《無量壽經》第一。《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》的引導，引導我們入《無量壽》，這才得究竟圓滿。所以前清初年，乾隆時代，彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》；《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，這個話說得有道理，沒說錯。《無量壽經》，現在我們真正是稀有難逢，見到夏蓮老的會集本。我們再深入觀察，這四十八品裡頭哪一品是第一？最殊勝、最重要的？當然是第六品「發大誓願」，彌陀四十八願。四十八願這四十八條，哪一條第一？這個不必我們說，古大德已經給我們說出來，第十八願。十八願是什麼願？十八願就是「諸佛名號」，臨終十念決定往生，所以十八願是四十八願的核心。於是我們就明白，名號功德第一。

　　四十八願是阿彌陀佛名號的註解、詳細說明；一部《無量壽經》是四十八願的註解；《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解；釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，是《華嚴經》的註解。我們從這個地方去觀察，才知道阿彌陀佛六字洪名的功德不可思議，包括了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切佛法。釋迦如是，十方三世一切諸佛如來，為一切眾生說無量無邊的佛法，也不超過這一句「南無阿彌陀佛」。『闡揚三世諸佛名』，「三世諸佛名」就是南無阿彌陀佛。『聞此音者皆歡喜』，九法界眾生，甚至於包括一真法界四十一位法身大士，我們一心稱念，不夾雜一個妄想，念這一聲「南無阿彌陀佛」，十法界的一切眾生沒有不歡喜。由此可知，我們如果想令一切眾生生歡喜心，應該怎麼做？念佛。

　　淨業三福最後一條「深信因果」，這句話怎麼講？我在初學佛的時候，看到這一句不懂，我想了三、四年，有一天忽然明白了，為什麼？淨業三福三條，頭一條是人天福報，第二條是小乘福報，第三條是菩薩的福報，大乘。「深信因果」放在第一條我不會懷疑，因為我們凡夫都知道，種善因得善果，造惡業要受惡報，這個「深信因果」我們凡夫都知道，菩薩還要修嗎？我大惑不已！這個疑問在心裡三、四年。有一天忽然搞通了，才曉得那個因果不是普通因果，是什麼因果？「念佛是因，成佛是果」。我從什麼地方明白的？從佛在大經裡面講的「一切法從心想生」，忽然悟出來了。一切法裡頭包括佛，從心想生。大勢至菩薩講的「憶佛念佛」這是因，「現前當來，必定見佛」那是果，見佛就成佛。所以我才真正懂得這一句，「念佛是因，成佛是果」。我這才把淨業三福這十一句講清楚了，搞清楚、搞明白了，這個地方是證明。「聞此音者皆歡喜，蓮華光神如是見」，這是專修專弘念佛法門。第九首偈：

　　【佛身變現不思議，步步色相猶如海，隨眾生心悉令見，此妙光明之所得。】

　　這是微妙光明足行神他的讚頌，他主修的法門是「其身遍出種種光明網普照曜解脫門」。這一個修行帶頭人是以身作則，現身說法，不僅是言教，也是身教。讚頌裡頭第一句『佛身變現不思議』，跟我們說明佛沒有一定的身相，隨眾生現相。『步步色相猶如海』，海是比喻深廣無際，「步步」就是指的一切時、一切處，決定是以眾生心隨機應化；眾生心是感，佛身是應。感的人有心，應的人無心。我們跟眾生為什麼不能感應道交？我心想他，是感；他心想別的東西，這就不能應。如果要是正好我這個時候想他，他這個時候想我，就會有感應，沒有這麼巧的事！佛的妙，妙在哪裡？佛沒有想，所以眾生有念頭想，佛立刻就應，通的！沒有障礙。我們是妄念紛飛，我們可以感佛菩薩，佛菩薩能應我們，我們對眾生就很困難，道理就在此地。佛菩薩跟一切眾生感應道交，不可思議。

　　第三句講得好，『隨眾生心悉令見』，滿眾生的心願。你心量小跟你說小法，你心量大跟你說大法，你喜歡空，跟你說空法；你喜歡有，跟你說有法，「隨眾生心，應所知量」，菩薩所修的。這樣才真正能夠利益眾生，讓一切眾生生歡喜心，我們一般人講辯才無礙。往年我們學經教的時候，李老師對於觀機這一門非常重視，他教初學，這是一個重點的科目。另外一個重點科目是結緣，你要不結緣，你的成就再高、辯才無礙，你跟聽眾沒有緣，縱然你講經講得天花亂墜，沒有人喜歡聽。他老人家舉出很多例子跟我們說，鼓勵我們平常要廣結善緣、廣結法緣，到你將來發心弘法的時候、上講台的時候，聽眾多，法緣殊勝。

　　要想法緣殊勝，不能不修布施波羅蜜，布施才能跟人結緣，這是個重點。要想契機，那你一定要修忍辱波羅蜜，你才能夠應機，絕對不可以隨順自己，你要懂得恆順眾生。隨順自己，「我想怎樣怎樣」，不行！他又想怎樣怎樣，你怎麼辦？意見就不和，不和麻煩就來了，障礙就來了。所以佛菩薩修忍辱波羅蜜，自己沒有意見，隨順別人的意見，調和別人的意見。要懂這個道理，這才是解決問題的辦法。我們看看古往今來，人與人之間許多誤會、許多衝突，乃至於導致不幸的戰亂，原因是什麼？堅持自己的意見，不肯接受別人意見所導致的。佛菩薩清楚，聖賢人明瞭，所以教我們忍讓。處處忍讓，學隨緣隨喜，學隨心應量。這個地方妙光明菩薩，微妙光明足行神，他在這教我們。最後一首：

　　【十方普現大神通，一切眾生悉開悟，眾妙華神於此法，見已心生大歡喜。】

　　這是積集妙華足行神他的讚頌，他主修的法門是「開悟一切眾生，令生善根海」。這是總結修行帶頭人必須具有的德行，他才能夠領眾，他是一個稱職的領眾。『十方普現大神通』，這就是現身應機說法。『一切眾生悉開悟』，這一個目標很不容易做到。說法不能不契機契理，所以佛經稱之為「契經」，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，稱之為契經，跟世間書不一樣。世間的典籍有契理不契機的，有契機不契理的；佛法理機雙契，才能令一切眾生開悟。這一切眾生不開悟怎麼辦？我們曉得一切眾生根機不相等，我們在經典上常常讀的，成熟的根機一聽就開悟，這種人不多。

　　所以我們一定要懂得這個道理，向佛菩薩學習。沒有善根的，幫助他種善根；有善根的，幫助他增長善根；善根成熟的，幫助他開悟，一定要知道，眾生的根性不齊。我們自己也是一樣，想想自己學了多少年，修了多少年，我們自己是如何取得進步的？自己想想，然後再看看別人，你就知道這裡頭難，不容易！老師苦口婆心，反覆叮嚀。

　　『眾妙華神於此法』，積集妙華足行神，他在這個法門裡面成就了。『見已心生大歡喜』，見是見道，見道就是證道，大乘佛法裡這是圓教，見道位是圓教初住菩薩，見道了。初地叫歡喜地，這是在此地示現，他示現做個修行的帶頭人，好比我們大家在一塊共修，我們選他做班長，他是這麼一個身分，歡喜地的菩薩。今天時間到了，我們就講到此地。