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華嚴經講述菁華—善了境界起慈悲　　（第五四六集）　　2001/12/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-045-0546

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，雲音菩薩讚頌第四首：

　　【積集福德發光地，奢摩他藏堅固忍，法雲廣大悉已聞，摩尼果中如是說。】

　　這是讚頌三地菩薩，也是每一句是一個意思。第一句是把他修學的法說出來了，名稱說出來了。『積集福德』，我們看到這四個字，我想每個人都非常歡喜，我們確實要修福、要修慧，福慧雙修。可是怎樣修法？佛在經典裡面給我們說了很圓滿的道理、很好的方法，如果我們如理如法的來修學，一定得到圓滿的福慧，像諸佛如來一樣。三地名稱叫「發光地」，我們如果在一些典籍或者古人註疏裡面，看到發光地，我們就知道那是三地菩薩。

　　『奢摩他藏堅固忍』，這是講要修禪定。我們在楞嚴會上看到「奢摩他、三摩、禪那」，都是禪定的名稱。奢摩他，如果單獨的說，這個禪定是止比較多，三摩是觀比較多，禪那是止觀均等，這都是用來對治我們煩惱習氣的，我們應當要知道。我們初學從哪裡入門？實在講確實要從奢摩他。奢摩他，你要忍耐，樣樣都要忍，忍是止的意思；也就是說定慧等學，我們初學的人要偏重在定，這一點不能不知道。老修行確實他有定功，偏重在觀，真正到成就那一定是止觀均等，稱之為禪那。菩薩在此地說實在的話，是為我們示現，這兩句我們要細心的去體會。

　　「奢摩他藏堅固忍」，修福不能忘了修定。我們修三福之後，我們念佛求生淨土，念佛就是「奢摩他藏」。念佛堂主七師常常警惕大眾，「放下萬緣、放下身心世界、提起正念」，這是念佛堂堂主的口頭禪，時時刻刻提醒大家。放下身心世界就是「奢摩他藏」，提起正念就是一句六字洪名，那是正念，念佛法門裡面的正念。「堅固忍」，你才能保持得住；你要沒有「堅固忍」，你怎麼能保持得住？忍辱波羅蜜，對人為的加害要能忍，決定沒有一絲毫計較，與一切人都能夠和睦相處，這是什麼？修忍辱波羅蜜，這是你積集福德。第二對環境，無論是順境、無論是逆境要忍，順境裡面不生貪念，你要忍這個，逆境裡頭不生厭惡，永遠保持心地的清淨平等，這靠忍辱。第三說到我們這個經上，修學法門你要能忍耐，你不能忍耐，你怎麼能成就？你要想成就沒有別的，忍到底！從初發心忍到成佛，成佛之後為了教化眾生，還是不能放棄忍辱的形象，我還要做出忍辱的樣子給虛空法界一切眾生看。這叫行菩薩道，這叫普度眾生。

　　清涼大師講三地裡面四個意思，第一個就是一定要知道「積集福德」，第二，「修諸禪定」；第三個「忍度偏多」，菩薩在這裡十度齊修，偏重在忍辱波羅蜜，這個事情我們自己要知道。假如我們自己慳吝貪愛這個念頭重，我們偏重在布施。如果我們造作惡業這個習氣很重，有意無意都與惡業相應，我們就偏重在持戒。如果我們沒有耐心，無論做什麼事情有始無終、有頭無尾，總不能成就，學一個法門學了很久的時間不能得力，你就要懂得忍度要偏多。後面這兩句「聞持廣博」。

　　『法雲廣大悉已聞』，這一句是講博學多聞。「法雲廣大」，是說諸佛菩薩說法說得太多了。這是三地菩薩，不說其他的了，就從華藏世界來講，初住到十迴向三十個地位，再加上三地，三十三個位次，三十三個位次你想想看，他親近多少諸佛如來？尤其是登地以上，我們在前面所看到的，第一首偈「神通境界等虛空」，第二首偈「普見十方無量佛」，這一句「法雲廣大悉已聞」它與前面完全照應，這是真的，這不是想像的。我們如果想廣學多聞，是有次第的，人家到三地，四弘誓願裡面第三條才圓滿成就。我在學佛的時候，這個事情曾經細心的想過，我要怎麼學法；我自己這個做法我也勸導同學，我們要認真在斷煩惱上下功夫。那是什麼？積集福德。「法門無量誓願學」，這個事情要到極樂世界去，現在做不到。往生極樂世界之後，即使是凡聖同居土下品往生的人，他得到阿彌陀佛本願威神的加持，他們的福報等於七地菩薩，我們這才講三地，比三地高得多了。所以我們知道他有能力親近十方三世一切諸佛如來，「法雲廣大悉已聞」，到了西方極樂世界，這個境界現前了。

　　所以四弘誓願後面兩願，都要到極樂世界才能完成。現在我們要修的？前面兩願，我們要幫助一切眾生，要捨己為人，「眾生無邊誓願度」，我們盡心盡力去做，就是圓滿功德。我來到這個世間不是為自己的，是為眾生的。所謂義人，義是什麼意思？義是義務，盡義務，為一切眾生服務的，不求果報的，不求回報。要求回報那就不是義務，那是商業行為，不求回報。中國古人講義氣，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，現在在這個社會找有這種觀念的人，沒有了，找不到了，這個社會焉能沒有災難？社會的人都不義，我們怎樣幫助他？我們要講義，要行義。心裡要存義，做出道義、仁義、情義、恩義的形象，就是幫助社會，就是廣度眾生，做出樣子給人看，做出樣子給鬼神看。

　　『摩尼果中如是說』，「摩尼」是究竟圓滿的佛果，究竟圓滿佛果裡面是這麼說的。菩薩在大乘法裡面總共五十個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，分為這五位，五位每一個位次裡面都有十個階級，每一個階級修行的是同樣的科目。譬如我們在這裡看到三地修忍辱，你就曉得三信位修忍辱，三住修忍辱，三行修忍辱，第三迴向修忍辱。初住修布施，初行修布施，初迴向修布施，初地修布施。但是《華嚴》跟其他的不一樣，一修一切修。它有一個偏重，三地菩薩十度圓修，偏重在忍辱波羅蜜。我們要學教是可以學的，我們是在信位，甚至信位還不到，所以我們也能夠十度齊修，這就是圓頓的根性。但是要知道自己的毛病習氣，知道重點在哪裡。

　　偈頌第五首：

　　【焰海慧明無等地，善了境界起慈悲，一切國土平等身，如佛所治皆演暢。】

　　這是雲音讚頌四地菩薩的一首偈，也有四個意思。在第一句裡面，讚歎菩薩的智慧，把四地的名稱說出來了，四地叫「焰慧地」。『焰海慧明無等地』，「無等」是說他超越世法，世法沒有能夠跟他相等的，名號上完全顯示著智慧。實在講前面三地智慧已經透出來，發光了。光從哪裡來的？從戒來的，佛家常講「因戒得定，因定開慧」，他智慧是這麼來的，所以三地發光了。四地慧成就了，智慧之大，像海洋一樣，所以「焰海慧明」，智慧非常的明顯，世法沒有能夠跟他相等的。

　　『善了境界起慈悲』，「善了境界」這是第二個意思，「了」是明瞭。清涼大師註解「了道品境，異凡夫故」，「道品」從綱領上講是三十七道品。這三十七道品我們要注意，一般人提到這個法門都以為這是小乘教，沒有錯，小乘確確實實是依三十七道品修學。我讀過天台大師四念處註解，四念處只有四條，怎麼有厚厚的一本書？我展開來一看才曉得，才恍然大悟，原來四念處不是專門小乘人學的，他分藏教四念處、通教四念處、別教四念處、圓教四念處。四念處是三十七道品的第一科，於是我們才曉得三十七道品通大小乘，通宗門教下，通顯教密教，換句話說，包括一切佛法，不是那樣單純的。

　　「了」是明瞭，上面加個「善」，這個意思就深，意思就廣。加個「善」，活活潑潑的應用在日常生活當中，就是落實在「眾生無邊誓願度」。「善了」兩個字也可以這麼說，「了」契理，「善」契機，理機雙契叫「善了」。道品的境界，觀身不淨的境界是什麼？觀受是苦的境界是什麼？觀心無常，觀法無我；換句話說，三十七道品就三十七種不同的境界，明瞭！三十七道品一展開，就是世出世間一切法門，無量無邊的境界。這不是凡夫，凡夫對於境界完全不知道，凡夫確實是醉生夢死。佛在經論上常常講「可憐憫者」，這個話千真萬確，一點都不過分，真正是迷惑顛倒、醉生夢死。唯有修行人逐漸逐漸覺悟了，逐漸逐漸明白宇宙人生的真相，到四地菩薩智慧可是大開了，「善了境界」。

　　凡聖的差別就是在迷悟，一念覺悟，凡夫就成佛。華嚴會上圓教初住以上，天台家判定分證佛位，他們是真佛不是假佛，不過這個佛還沒有圓滿。江味農居士《金剛經講義》，講義裡面講的諸佛，他就用這個意思來說。「諸佛」是說什麼意思？就是四十一個階位，四十一種不同的佛。初住是佛，二住是佛，三住是佛，一直到等覺，四十一個階位叫諸佛。究竟圓滿那是最後的究竟佛，分證位佛有四十一個階位稱諸佛，這不是凡夫。下面一句「起慈悲」，慈悲不同於小乘。二乘人有能力斷煩惱、斷習氣，辟支佛斷習氣，慈悲心生不起來。這個慈悲是大慈大悲，大乘佛法常講的「無緣大慈，同體大悲」。

　　真正明白這個道理的人，這個道理了解得愈透徹，你就幹得愈認真，你就幹得愈努力。你為什麼做不到？為什麼做而做得不及格？我常講的十成裡面，你只能做到一、二成，也就是一百分裡頭你只能做到一、二十分，算不錯的了。許許多多人我見到的，一百分裡頭只能做到一、二分，不起作用。為什麼做不到？不能克服自己的習氣，一絲毫都不能忍受，他怎麼能成就？他沒有見到，他生不起慈悲心。菩薩在此地，「善了境界」，這說明他不是凡夫，他是聖人。「起慈悲」，他是大乘菩薩，他不是小乘。

　　『一切國土平等身』，這是第四個意思「淨身土」，他得清淨心，清淨平等覺他證得了。為什麼？清涼大師註解講「離身見」，見思煩惱裡面的身見他斷掉了。清涼大師在註解裡面告訴我們，「初地斷分別身見」，這是真斷，不是相似位，不是觀行位，我們才曉得斷身見是多難！初地斷分別身見，絕對不再執著這個身是自己；「四地斷俱生身見」。煩惱有兩種：一種是分別煩惱；一種是俱生煩惱，就是我們講的習氣。無始劫以來養成的這個習氣，到四地斷掉了。初地決定不執著這個身是我，什麼是我？剎土眾生是我身。這就是我們常常講的「證得法身」，剎土眾生是我身、是法身。人人都有，只是他自己不承認，所以他不能證得；到這個地步他承認了、他肯定了，所以別教初地菩薩證一分法身。由此可知，我們常常講，圓教初住菩薩斷一品無明、證一分法身，他是真的斷一品無明，真的證一分法身。到圓教初地菩薩，是斷三十品無明，證三十品法身。證三十品法身是真的證得，為什麼？你起作用了。你證得一品，沒錯，確實那不是假的，法身的作用還得不到。

　　這個我們得用比喻來說，佛在經典上常常用月光來做比喻。從初一到十五，十五天。初一這一天月亮沒有光，這個原因我們大家都知道，大概到初二就有一個蛾眉月，有一點點。我們把初二這個月牙比喻做圓教初住菩薩，他真的破一品無明、證一分法身，那個光是真的月光，不是假的。能不能起作用？不能起作用。為什麼？光度太小，沒有照明的作用；初三、初四、初五，還是不大。到什麼時候才能起作用？大概到初十、十一、十二，這個時候晚上出去走路，要是月光亮的話，可以不要用燈了。地上菩薩登了地，就像初十、十一。從初地到等覺就像十一到十四，十五那是究竟圓滿的佛果，用這個來比喻。諸位能夠想像到這個意思，稍稍能夠有一點體會得到了。所以到四地菩薩，「俱生身見」斷掉了，也就是斷乾淨了。前面雖然斷，不是一下就斷乾淨的，煩惱習氣慢慢斷，絕對不是一天就能斷得了的。

　　離了身見才能夠「一切國土平等身」，平等是一真法界。只有一才平等，二就不平等。所以宗門大德常講「識得一，萬事畢」，一切事就圓滿了，你要真正認識一。我們念佛法門與這個道理相應不相應？跟諸位說，相應。念佛是方法，方法跟其他宗派方法不一樣。念佛的目的是什麼？一心不亂；你看看，是一。一心是能證，一真是所證，能所不二。那就是說，一心就是一真法界，一心就是極樂世界，一心就是華藏世界。諸位總要記住，二心就不對了，二心就落在十法界裡；再有三心、四心、五心，現在人心可麻煩了。心愈多，愈往下墜落；心愈少，愈往上超升，到一心就入一真法界。

　　一心，那個時候境界是什麼？「一切國土平等身」。諸位要知道，「國土」是依報，「身」是正報，身土是一不是二。這個很難懂，跟你講身即是土，土即是身，這是大乘法裡面講的法身。法是什麼？我們用最淺顯的話來說，法就是眾緣和合而現起的形相，這個解釋相當圓滿，一切眾緣和合而生起的現象。我們人是動物有個身，這個身是眾緣和合生起的現象。樹木花草也是眾緣和合生起的現象，山河大地還是眾緣和合生起的現象。所以眾生把所有一切形相包括盡了，這是法身；所謂「身」就是形相。一切諸法總的合起來講，法身！法身包括我們這個身在內。現在問題出在哪裡？我們不知道自己這一個身跟所有一切眾生是一不是二，這個事實真相不了解，不知道我身跟一切眾生身是一不是二。

　　大乘經上我們常常念到「十方三世佛，共同一法身」、「一心一智慧」，這才是事實真相。我們完全不曉得，迷了！在這裡頭分自、分他，自他對立，不能夠相融，麻煩就出在這裡，這就叫迷惑顛倒。我們迷、我們錯了，但是不承認自己錯，「我沒有錯，你錯了！」還說佛菩薩錯了，「佛菩薩這個想法、看法、說法有問題」，為什麼？「不是事實真相」。他把迷惑顛倒以為是事實真相，而真正事實真相是一無所知，這叫顛倒。經上常講的顛倒錯亂，就是說這個事情，不知道萬法平等。我身跟一個螞蟻身是平等的，我身跟樹木花草身是平等的，我身跟大地上的微塵是平等的，誰知道？不但是平等，而且是一不是二。《金剛經》所講的「一合相」，這個意思很深、很廣，幾個人能夠真正領會得一合相？到這個地方四地菩薩才真正證得，得這個受用了，「一切國土平等身」。

　　你們想想，我們在前面「十波羅蜜」裡面讀過的，他已經轉識成智，也就是末那與四大煩惱脫離了。我見沒有了，我愛沒有了。我愛化成慈悲，我見這個身見化成法身。我痴沒有了，「善了境界」，我痴沒有了。我慢沒有了，起慈悲；有我慢，慈悲心生不起來。所以你從這些經文上你仔細去觀察，這些地方就是我們要學習的。我們今天學習，我們在什麼地位自己要清楚，我們是在觀行位。我們在一切現象當中觀察，修正我們自己無始劫以來一切錯誤的觀念，這就是修行。修正我們無量劫以來一切錯誤的行為，觀行！有沒有效果、功夫得不得力，那是看你用功的程度。你要真正做如是觀，看破世界，看破諸法，世出世間一切法，這個看破就是真正「善了境界」。當然我們今天這個善還談不上，如果逐漸逐漸明瞭，明瞭再往上提升才是「善了」。

　　要放下，放下什麼？放下一切妄想分別執著。在日常生活當中學，這個修行就是學、學習，學隨緣，學恆順眾生。「恆順眾生」這個意思很深，眾生剛才說過，眾緣和合而生起的現象，一切隨順，不與他相違背，那就對了。佛菩薩、覺悟的人跟凡夫不一樣的地方在哪裡？諸佛菩薩確確實實恆順眾生。我們往往看到這一句話把意思搞錯了，以為眾生是一切人，我們把眾生的範圍搞得這麼小，不知道眾生是整個虛空法界所有一切的現象。眾緣和合而生起的現象叫眾生，所以包括一切人、一切事、一切物，都要順。可是我們是凡夫，久遠劫以來都在做凡夫，都在六道裡頭打滾，現在聽到佛法，明瞭少分，習氣轉不過來。不要緊，慢慢來！成敗的關鍵就在勤惰。所以大乘法裡常講，「菩薩善根，唯一精進」，就是不退轉。如果退轉，那就難了。如果你能夠保持進步不退，這一生肯定有成就，成就大小也在你的勤惰。

　　如何落實？還是佛在經教千言萬語教導我們，「受持讀誦，為人演說」，我們每天要幹這個事情。受持就是落實，佛在經裡面講的這些道理，我接受了，佛教給我們生活、處事待人的方法，我接受了；接受就是我都做到了，把道理變成我的思想、見解，把方法變成我日常生活行為。持是保持，不是做一天、不是做一年，盡形壽生生世世，永遠保持；不但一天不能離開，剎那須臾都不可以離開，這是成就自己。讀誦大乘、為人演說，這是保持的不二法門。怎麼能保持得住？天天讀誦，天天為人演說，演是表演，做出形象給人看。演是身教，說是言教，先身教，後言教。先身教，先教人看到你的形象，引起他的質疑，他會向你請教，你就可以為他解說。由此可知，形象是招牌，形象是攝受，我們講接引。他有這個心、有這個意思、有這個興趣了，你再跟他解說，他容易開解。經教裡面當然最圓滿的、最具備的、最完整的，無過於《大方廣佛華嚴經》，這部經學習起來時間很長，說老實話，是一生的事業。清涼大師為我們示現，他老人家一生講五十遍，壽長，活一百多歲，「華嚴菩薩」當之無愧！絕不是凡夫能做得到的，我們應當向他學習。『如佛所治皆演暢』，「暢」是暢通無阻，從這裡看就是法緣殊勝。現在時間到了，我們就講到此地。