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華嚴經講述菁華—入如來功德海　　（第四九九集）　　2001/11/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0499

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾。清涼大師在經文之前告訴我們，同生眾經文可以分為三個大段落：第一個大段落是普賢菩薩他做代表，「得一切法門」，普賢是證得圓滿的法門，是等覺菩薩。第二個段落是十普菩薩，「各得一門」。十普，菩薩名號裡頭都有一個「普」，名字相同。第三個段落有十位異名菩薩，每一尊菩薩的名號都不一樣，「各一法門」。這三大段各有長行偈頌。現在我們看第一個大段，普賢菩薩代表的；這一段裡頭有兩個小段，第一個小段是總說菩薩契入的境界，然後再詳細為我們說明。詳細說明，《華嚴經》都是把一門開為十門，十代表無量。現在請看經文，這還是屬於「世主妙嚴品」。

　　【復次普賢菩薩摩訶薩，入不思議解脫門方便海。入如來功德海。】

　　這兩句非常重要，是總說。大乘法常說：菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。普賢菩薩跟其他的菩薩差別在哪裡？差別就在這個「普」字。你看看在中國示現的，大乘法裡面四大菩薩，地藏菩薩、觀世音菩薩、文殊菩薩，名號上都沒有「普」，為什麼？他們代表的是一門。普賢菩薩代表的是一切法門。峨嵋普賢菩薩，他有個「普」，通常我們介紹，怎麼普？所有菩薩修學的法門功德，到這個地方來都歸一，都歸普賢，所以說普賢是落實，普賢是實踐；孝親尊師、慈悲濟世、般若智慧完全落實，這就是普賢菩薩。無量法門到普賢這個地方，圓融自在。

　　普賢為我們啟示的是大自在、大圓滿，所以經文裡面跟我們說，他老人家『入不思議解脫門方便海，入如來功德海』，清涼大師註解，前面這一句「先指陳法體」，這個法是一切諸佛所證之法。這個法的體是什麼？《華嚴經》上跟我們講：體、相、作用。現相從哪裡來的？是從體變現出來的。能變能現是體，所變所現是相；既有相，當然它就會起作用。所以世尊為我們說法、為我們說明宇宙人生的真相，先把宇宙人生真相分成這三大類：體、相、用。體就是經上講的「不思議」，這句話很難懂，這是平常我們講的真如、自性、本性、第一義諦，佛對於這樁事情說的名詞很多，說了幾十種。佛為什麼這樣說法？教我們不要執著，這個決定不能執著、不能分別；你只要在這些言詞裡面當下能夠會得，你就能契入境界。這就是老子所說的「道可道，非常道；名可名，非常名」。你必須要離開名字，不但要離開名字，你還要離開思惟，這個東西想不得，所以不可思、不可議。議是說，這個真相不能講也不能想，愈想愈錯，愈講愈離譜；不講不想那你又落在無明，這個事情難了。所以必須得用方便法，慢慢誘導你，到你覺悟邊緣的時候，佛一定會幫助你，把你的疑情打掉，你就能契入境界。入華嚴境界，這部《華嚴經》一展開，你就會講得頭頭是道，長說短說、深說淺說，得大自在，哪裡會有障礙！真正契入不思議解脫境界。所以本經最後一品「入法界品」，《四十華嚴》的經題詳細，「入不思議解脫境界」，那是法體，「普賢行願品」，不普怎麼能入得進去？盡虛空遍法界是一體，這個一體不可思議，所以不思議境界是指陳法體。

　　清涼底下一句話說得好：「謂數過圖度，理絕言思故」，這很重要。「數」是數量，「過」是超過，它沒辦法數量的。「圖」是什麼？浮圖；「度」是剎土。浮圖是道場，無量無邊的道場，無量無邊的剎土，這個「度」是佛國土。盡虛空遍法界，這從事上講、從相上講；換句話說，盡虛空遍法界這些事相統統包括盡了，你怎麼思、你怎麼議？末後一句「理絕言思」，從理上講，你的言語達不到，你的思惟也達不到。這個我們曉得，思惟確實是有界限的；在佛法裡面講，那個界限很清楚，這個界限就是阿賴耶識。八識五十一心所以內的境界可以思惟，我們講研究思考，你的範圍只能達到這個；八識以外、阿賴耶識以外的境界，你沒有辦法。為什麼？你的思惟是用第六識，第六識能緣八識以內，第六識功能不小，外可以緣虛空法界，內可以緣到阿賴耶識。但是這個是真如本性，所以你緣不到，緣不到就是說你的思想達不到，你沒有辦法思。言語的能力就更有限，比思惟的範圍小得多。言語達不到，思惟也達不到，不可思議境界，這是法體。佛為一切眾生宣揚的大法，也就是說的宇宙人生真相，決定不是思惟、想像、言語能夠說得出的。

　　《華嚴經》第五卷，經文第一行：

　　【復次普賢菩薩摩訶薩，入不思議解脫門方便海。入如來功德海。】

　　這兩句，前面這一句是「指陳法體」。不思議境界報告過了，接著講『方便海』。如果大法真的是不可思議，諸佛菩薩如何傳授？怎麼能夠幫助一切眾生入這個境界？所以不能沒有方便。但是諸位要曉得，方便不等於真實，方便是非常巧妙的方法，幫助你悟入這個境界。由此可知，諸佛菩薩為一切眾生示現身相是方便，應以什麼身得度就現什麼身相，方便；為一切眾生說法也是方便，所以《金剛經》上才說「法尚應捨，何況非法」。法就是一切諸佛所說的法，法尚且要捨，何況非法！為什麼？它不是真實。

　　我們學佛的人入不了佛境界，問題在哪裡？問題是我們放不下。佛的方便雖然很巧，我們自己不願意接受，我們不肯放下分別執著。你要問你修行哪一天你才能夠證果，哪一天你才能開悟，哪一天你才能得道？我告訴你真話：哪一天你放下，那一天你就得道、你就證果、你就成佛了。為什麼？契入法體了。剛剛契入就是《華嚴經》上的圓教初住菩薩，別教是初地菩薩。藏教、通教達不到這個境界。別教初地、圓教初住，他真放下了，執著完全放下了，分別完全放下了，妄想也放下一部分，沒有完全放下，完全放下那就證圓滿的佛果，超越四十一位菩薩的階級。所以你不放下怎麼行？你還有執著、還有分別，苦！太苦太苦了，也連累諸佛菩薩無量劫的講經說法。果然一下放下了，還有什麼話好講的？世尊四十九年所說的，廢話；古來祖師大德集結的，今天我們稱為《大藏經》，廢紙一堆。契入就是這個境界。

　　所以這接著講「方便海」，不可思也教你怎麼思，不可說也教你怎麼說，這都叫方便。海是形容廣大無邊，一切諸佛菩薩、善知識所說的一切法，都是方便法，這個法無量無邊，稱之為海。這些法肯定是誘導你契入不思議境界的法體，你自己能不能悟入，那要靠你自己的善根福德因緣。

　　這是三個階段，你能夠放下一切執著，你能入初階段，第一個階段。換句話，第一個階段就是五十一個菩薩位次前面的十信位，你能夠進入信位菩薩，是聖人不是凡夫，轉凡入聖。你再能放下分別，你就入相似位的菩薩。相似位是七信、八信、九信、十信，你入這個位次。再把妄想也放下，你就入一真法界，那就證得圓教初住。十信心滿入初住，別教是初地，歡喜地。圓教初住叫發心住，發的什麼心？菩提心，從此之後菩提心當家，所以是同生眾，用的心都是大菩提心，異生眾沒有菩提心。所以諸位要曉得，阿羅漢沒有菩提心，辟支佛沒有菩提心，權教菩薩也沒有菩提心，雖然修六度萬行，菩提心沒有發。

　　「方便海」，清涼大師註得好，簡單扼要：「謂不動真而成事」，真就是法體，就是不思議境界。不思議境界永遠是不動的、永恆的，它沒有生滅、沒有來去；《中觀論》裡面講的八不：不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，這是不思議境界，確實是如此，哲學家所講的宇宙萬有的本體。哲學家有這個名沒有這個實，為什麼？他沒有證得。在佛法裡頭確實有這樁事情存在，這樁事情確實在歷代不少高僧大德他證得，他契入這個境界。入得境界之後，才能行大方便，幫助無量無邊的眾生，幫助九法界眾生；「不動真而成事」，這真叫善巧方便。「巧以因門契果」，非常巧妙，修因就契入果地，這就叫做方便。

　　什麼叫「不動真而成事」？他說這就是以「理事無礙為方便」。清涼跟我們講解《大華嚴經》，說出四種無礙，就是無障礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。理事無礙、事事無礙是法身菩薩的境界。這四種無礙，我們要問我們世間有沒有？跟諸位說有，世出世法全落實，可惜世間人不認識，自己在做障礙。誰障礙你？自作障礙。障礙從哪裡來的？從你自己妄想分別執著裡生出來的，全是虛妄。

　　什麼是「理事無礙為方便」？他舉了一個例子說，譬如「涉有不迷於空」這一類就是；舉一個例子，我們就要能夠像數學公式一樣，能夠貫穿一切法，這就是覺而不迷。「涉有」，我們凡夫涉有，「不迷於空」，知道什麼？凡所有相皆是虛妄，我們就不迷了。不迷是你不執著、不分別、不打妄想了，妄想分別執著都是迷。妄想已經迷了，分別迷得更重，執著迷得又重。我們六根接觸外面六塵境界，曉得根塵事有理無、相有性無，那個「無」用一個「空」字做代表，因此可以受用，不可以執著。受用裡頭不能夠起貪瞋痴慢，不能夠起分別執著。起分別執著，那個受用你就變成凡夫；起貪瞋痴慢，在受用裡頭你就墮三途。因此如理如法的受用，只有覺悟的人有，迷的人沒有。受用裡頭不起貪瞋痴慢，受用裡面不起分別執著，這是方便，這就是理事無礙。

　　第二句他說「巧以因契果者」，很巧妙，因行跟果地不二。你們想想，因與果如果是二法，六祖能大師講的話很有味道，「佛法是不二法，因果是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。《華嚴經》上說，因果是一不是二。你能從因就契果，這就是「事事無礙之方便，因果交徹」。有沒有因？有；有沒有果？有，因果是一不是二。佛法裡頭用蓮花來代表，花這麼多，為什麼不用別的？為什麼用蓮花？蓮花是因，蓮子是果，蓮花是因果同時，因果不二，取這個意思，讓你一看到花就知道因果是同時。因變成了果，果又是因，這個因又變成了果，因果是循環的，因果是相續的，因果是不斷的。我們要是體會到這個意思，這裡面就能看出事事無礙。「故云方便」，說這個為方便，這是把「方便海」這句話的意思為我們說出來。我們要懂、要會用，你自己用就是自受用，自受用你在生活裡面得自在。你幫助別人，在教化眾生裡面得自在。所以佛教人「自在隨緣」，隨緣是方便，攀緣就錯了。

　　下面一句，『入如來功德海』，這一句是說明法的功能。前面一句是講法體，也是我們講宇宙人生真相的本體；這一句是說宇宙人生真相的功能、功用、能力、大能。清涼在這裡跟我們解釋：「謂證入因圓，趣入果海故」，這四個字我們在佛門裡面常看到，匾額上常常題的，「因圓果滿」，這是普賢菩薩。因怎麼圓？徹底放下就圓了。還有一絲毫夾雜就不圓，因不圓，果就不圓滿。你們想想看，等覺菩薩不錯了，真的萬緣放下了，可是還有一品生相無明沒放下，所以他證得的果不能說是圓滿；佛在經上把它比喻作十四的月亮，不是十五的月亮。等覺菩薩那一品生相無明沒斷，就是夾雜毫分不善，所以他的功德不能圓滿，他的因沒有圓，他果沒有滿。

　　下面大師跟我們說：「然前後但明以別入總，故各得一解脫門。」這是講前面所說的雜神眾，就是普賢菩薩以前，也可以說前面四卷經裡頭所講的，是「以別入總」。「總」就好比大海，「別」好比河川，許許多多的江河，那是別，都流入大海，大海是總。所以說每一個人得一個解脫門，我們在前面看都是這樣的，都得一個解脫門。他底下又說：「猶如百川，一一入海」，我剛才講這個比喻。「今明以總入總」，現在我們講到普賢菩薩，普賢菩薩這個法門不是像江河流入大海，它是個大海，「以總入總」就好比是「以海入海」，這個比喻我們不難懂。像在我們中國沿海地區，是東海、南海，上面是渤海，海入大洋，這是「以海入海」；大洋入大洋，太平洋入印度洋，這是「以海入海」，普賢菩薩代表這個意思。「故得難思解脫門」，他這個法門叫不可思議境界解脫門。「復稱能入為方便海」，方便海是以方便為能入，不思議解脫境界是所入，我們從四十經裡面就有很深的體會。

　　到經的末後，總結成為十個綱領，叫做「十大願王」。普賢行就是普賢的方便海，這個十門都是海。第一個，大家知道，「禮敬諸佛」，我們能做到嗎？它不是門，它是海。諸佛是指誰？過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。未來諸佛就是現在所有的一切眾生，一切眾生皆有佛性，只要有佛性，將來一定作佛。有情眾生，蚊蟲螞蟻有佛性，蚊蟲螞蟻是未來佛，我們對牠有沒有禮敬？不必像見到佛像要恭恭敬敬頂禮三拜，如果你見到蚊蟲螞蟻也頂禮三拜，人家說你這個人神經有問題了。佛法重實質不重形式，對諸佛菩薩那種恭敬心，跟對蚊蟲螞蟻無二無別，形式上不一樣，那個恭敬心是相同的，我們能做到嗎？這方便海！不但是有情眾生，還包括無情眾生，難！大經上講的「情與無情，同圓種智」，沒有兩樣。所以「入法界品」裡面講的，桌子善知識，板凳善知識，香爐善知識，蠟台善知識，舉幾個例子。我們家裡所有一切用具，這個物品它有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。這條毛巾，這是一法，這是物，這個法它有法性，我們對它有沒有像對待諸佛如來那樣的禮敬？沒有！你才曉得普賢十願不容易修。什麼人修的？法身大士，華嚴會上四十一位法身大士，他們修這個法門，他們修方便海，所以他們能夠圓成佛道。因圓果滿，因果是一不是二。但是沒有入這個境界，因是因，果是果，因果是二不是一。

　　我們講「因果不空」，因果轉變不空、相續不空、循環不空，我們只能講到這裡；普賢境界裡面因果是一不是二，連轉變、相續、循環都了不可得，這都墮於分別執著。離開妄想分別執著，因果是一不是二，性相是一不是二，理事是一不是二，生佛是一不是二，萬法歸一，一即萬法；《華嚴經》上「一即是多，多即是一，一多不二」，這就入不二法門。不二法門就是一真法界，超越十法界，這才是無上甚深微妙法。「以總入總」才是無上甚深微妙法，我們在這裡是剛剛接觸。普賢能入，所以普賢稱為方便海。「以普賢是同異二眾之上首故」，同生眾跟異生眾，普賢菩薩都是上首。

　　在華嚴會上，諸位同修總要記住，華嚴會上上首菩薩有兩位，普賢、文殊。經上告訴我們「普賢為長子，文殊為庶男」，把他們兩位的身分顯示出來，普賢菩薩是大哥，文殊菩薩是小弟。但是你不能小看文殊，沒有文殊的慧，怎麼能入普賢的方便海？般若智慧重要！世尊當年在世，講《般若經》講了二十二年，希望我們真正開智慧，為什麼？智慧開了你才真的看破放下。「看破放下」這一句話容易說，你看破的範圍有多大？你能放下的境界有幾多？普賢菩薩他是圓滿的看破、圓滿的放下，這個境界是佛家常講的「萬法歸一」，用「海」做比喻。無量無邊的法門，我們常講八萬四千法門，無量法門到普賢這裡歸一。所以普賢十願，我們要曉得，每一願裡面必定包括其他九願，如果缺少一願，普賢行就不圓滿。而普賢這個十願，總攝十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊法門，無量無邊法門歸納到最後是這十條，十條一展開是無量無邊的法門。《華嚴》稱為佛法根本法輪，這個意思不是非常明顯嗎？我們從這個地方多少能夠體會到一些。

　　好，現在時間到了。