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華嚴經講述菁華—普照眾生智慧燈　　（第五四八集）　　2001/12/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-045-0548

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，雲音淨月菩薩讚頌第八首：

　　【周遍法界虛空身，普照眾生智慧燈，一切方便皆清淨，昔所遠行今具演。】

　　這一首頌是讚歎七地菩薩，遠行地。第一句是讚歎菩薩的果用，『周遍法界虛空身』，「身」是果報，「周遍法界」是德用，這是證得「虛空身」。這些話我們初學的人聽起來感到很抽象，而實際上它確實是事實真相。我們在凡夫地，無量劫來把這個真相迷失了，不知道事實真相；佛菩薩雖然大慈大悲，把這個真相為我們說出，可是我們自己確實有一定的難度，沒有辦法體會。我們修學佛法，這麼多年才有一個粗淺的認識，可以說是相當粗淺的認識，體會得整個宇宙是一體；不但是一體，說得親切一點是自體，是自心所現的境界，確確實實如同夢中的境界一樣。佛常常用夢境來做比喻，細心的人不難體會得，夢境肯定是我們自心變現的，不可能是外面有什麼東西它到我們夢境當中來，不可能的！

　　佛說我們眼前的境界，盡虛空遍法界，一切諸法是「唯心所現，唯識所變」，所以它是一體，它真的是自己。就在自分上確實有這個現象，有部分明白了，有部分依舊在迷惑。就如同我們這個身是一體，身體很健康，全身每一個部位都有知覺，有知覺就好像是悟了；可是有些地方發生毛病了，局部麻木了，沒有知覺，沒有知覺的這一部分就是迷。覺悟的部分一定要幫助麻木的部分，我的右手覺悟沒有問題，左手這個地方麻木了，我一定給它按摩幫助它恢復知覺，這就是佛度眾生。覺悟的這一邊我們叫它佛，麻木這一邊叫它做痴眾生，它是一不是二。諸位從這個地方細細去體會，「虛空身」，這是真的不是假的。「虛空身」就是清淨法身，虛空沒有染著，所以是清淨，身就是法身。多大？「周遍法界」。所以大乘法常講「心包太虛，量周沙界」，我們不能不明白這一個事實真相。

　　真正了解事實真相了，『普照眾生智慧燈』，自性本具般若智慧，這個時候開始起作用了。前面六地修的是根本智，「一切法門咸遍了，普現國土如虛空」，這是根本智；從根本起後得，這個後得，七地菩薩修的是方便波羅蜜，所修學的無不稱性。這一點我們不能不知道，不能不學習。我們是在迷沒錯，佛菩薩在覺，希望我們能夠效法佛菩薩，佛菩薩做出榜樣來給我們看。我們想學，很想學，這個不是假的，我們了解。為什麼學不到？原因很多，佛歸納幾個重點來給我們說，我們的慳貪放不下，障礙著我們學不成；惡業改不了，瞋恚傲慢常常起現行，懈怠懶散功夫不得力，這些東西困擾著我們，我們麻煩了！心散亂沒有智慧，遇到真正的善友善知識，真正的善友是什麼？佛菩薩，「佛菩薩我沒有看到」，經典就是佛菩薩，經典就是真正的善友；遇到，不認識它、不相信它，對它不了解，不能夠接受經典的教誨，掛名是學佛，佛法殊勝的功德利益一毫一分都沒有得到。菩薩智慧開了，真的是「普照眾生」。「智慧燈」這三個字，就是表「方便波羅蜜」，所以它不用日、不用月，它用「燈」，燈表方便，無處不照，日月照不到的地方，燈還能照得到。

　　『一切方便』，就是菩薩所學的。我們今天仔細想想，對自己、對眾生，處處不方便。當然因為我們沒有智慧，我們煩惱習氣一大堆，雖然天天學佛，學佛功夫有沒有進展，得不得力？可以說是一絲一毫都沒有進展，從這個地方我們就能夠體會得，佛在經典上常常講「閻浮提眾生剛強難化」，生在五濁惡世當中，養成了濁惡的習慣，習慣變成習氣，跟自性清淨心完全相違背。真心本性一絲毫的濁惡都沒有，本性裡頭含藏的是淨德，就是此地講的「清淨的方便」，方便是德、淨德。什麼是淨德？舉例而言，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若是淨德，是自性裡頭本有的；反過來，慳貪、惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴是自性裡頭本無的。本無的這些都從哪裡來的？這些東西是迷失了自性，把性德轉變了，變性德裡面的布施供養成為慳貪。所以諸位要曉得，慳貪之體跟布施供養的體是一個體，覺悟了，它就是布施供養；迷了，它就是慳貪。

　　佛用什麼東西讓我們恢復自性？讓我們學習布施供養，恢復清淨的性德。開始學習的時候有困難，困難在哪裡？因為習氣太重了，一下要改好像很難過。要捨離，什麼時候你養成自然了，習慣成自然，自自然然的，那個布施供養自自然然就大方了。布施供養還得要考慮嗎？還需要計較嗎？我們看到許許多多有能力的人修布施供養，他想來想去，顧慮很多，這是什麼？還是沒有徹底覺悟；徹底覺悟了，這個念頭就沒有了。為什麼？性德流露了。有人說：「我布施供養，我這個力量有限！」沒錯，為什麼你的力量有限？你沒有見性，你的一些財寶是修得的，有限；如果你從修德裡頭慢慢轉變成性德，你的財寶是無限的。就像經中我們看到諸菩薩們手中常出無量珍寶，供養十方諸佛，供養十方一切眾生，真的無量的珍寶。我能不能有？問題是看你自己，這個東西不要問別人。自己能離一切妄想分別執著，你就逐漸恢復自性了。

　　妄想分別執著總得要一年比一年少，一月比一月輕，這是好境界。所以學佛的同修要常常思惟、反省、檢點，我對於一切人事物的計較執著，有沒有減少？有沒有減輕？如果有，這是好境界，證明你的功夫不斷的再進展，到一個相當的時候，功夫就得力了。功夫得力也就是自然而然，不再有分別執著了。這個事情做好了或者做不好，做對了或者做錯了，你都會很自在。為什麼？沒有放在心上，漸漸趨向於自然了。做對了，做錯了，對與錯是二邊，二邊沒有見性，與性德不相應。到什麼時候你真正入了這個境界，沒有是非，沒有真妄，沒有利害，所謂是「二邊不立，中道不存」，處事待人接物是自然而然。這個時候你雖然沒有入佛的境界，也不遠了，非常接近。什麼叫佛境界？佛境界就是自然的現象，佛經的名詞講「法爾如是」，這是佛境界。

　　修行有事有理，事要方便一切眾生，菩薩念念之中不離方便眾生，在在處處不離方便眾生。方便眾生就是四弘誓願裡第一願的落實，「眾生無邊誓願度」。方便是無量無邊，我們講得很多，為一切眾生做最好的服務。服務的項目無量無邊，服務的機會自己要曉得掌握住，遇到了認真努力去做，遇不到也不必去找，去找叫攀緣，遇到了這是隨緣。攀緣心不清淨，隨緣心是清淨的。一切人事物，是菩薩修方便波羅蜜的對象，對人決定要平等對待、和睦相處，要互相尊重、互相敬愛，互相勉勵、互助合作；對事要認真負責，盡心盡力把這個事情做好，利益大眾；對物要愛惜。世出世間法，古聖先賢教人惜福，佛經裡面講得最多，積集功德、積集福德，不懂得惜福的人他到哪裡修積？所以物要愛惜，不能糟蹋。特別是佛陀入滅之後四眾弟子，由於世間具有大福德的人對佛陀的敬仰，所以護持佛門弟子，建立莊嚴的道場，供養佛弟子進修。如果我們敬佛，我們尊敬這些護法的大德，對於他們種種的供養自然就能夠愛惜。如果任意糟蹋，這是不敬佛、不敬護法，折損自己的福報。到自己沒有福報的時候，這福報享盡了，苦難現前，你才知道處處不方便。

　　這些話我也常常講，諸位一定要知道愛惜常住物；一定要知道我們人生在世，一切人、一切物、一切事對我們都有大恩大德。我們出門到哪裡去辦事，沿途上這些花草樹木，它們生長在那裡提供我們欣賞，讓我們行走這個路，尤其是遠程，不會感覺得寂寞，那是它們在供養我們，你知不知道它的恩德？佛知道、菩薩知道，永遠生活在感恩的世界。這是遠行菩薩『今具演』，具體表演給我們看。他表演什麼？用我們現在的話來說，表演的是永遠生活在感恩的世界，這是修的「清淨方便波羅蜜」，我們應當要學。後面講到第七地，說得就更詳細、更明白了。

　　雲音淨月菩薩讚頌第九首：

　　【一切願行所莊嚴，無量剎海皆清淨，所有分別無能動，此無等地咸宣說。】

　　這一首是讚頌八地菩薩，他所修的是願波羅蜜，也是後得智的一種。七地修方便，八地修願。在這個地方我們一定要知道，在華嚴圓教裡頭，不但是地上菩薩，就是十信位的菩薩也是「一修一切修」。在十度齊修它有偏重，像八地偏重在願波羅蜜。『一切願行所莊嚴』，菩薩不止是一位，無量無邊的諸佛菩薩，在因地當中所發的弘願也是無量無邊。菩薩一修一切修，一門就圓滿一切法門，一願圓滿一切弘願，所以「一切願行所莊嚴」。佛為了說法方便起見，把一切的弘願歸納為四大類，我們通常稱為四弘誓願；諸位一定要理解，絕對不是說只有這四種願，四願每一願裡頭，形相都是無量無邊際的。無論是度眾生，十方無量無邊的剎海，每一個佛剎裡頭有無量無邊的眾生，菩薩發願幫助這些眾生，你想想看這個境界多麼廣大！所以這一願裡面就具足一切菩薩的行願。斷煩惱是幫助眾生，學法門也是幫助眾生，煩惱無盡，法門也沒有邊際。佛道我們今天明瞭了，佛道也是沒有邊際的。就以中國祖師大德來說，天台家講的四種佛道，藏通別圓；華嚴教裡面講的，四十二個位次都是佛道，分證佛位、究竟佛果，都不是簡單的。「一切願行所莊嚴」，莊嚴的是身相，莊嚴的是土相，我們講的依正莊嚴。八地菩薩是不動地，這是真實的果位，於一切順逆境界、善惡之緣，不會再起心動念，這個時候才能真正成就自己，利益眾生。

　　『無量剎海皆清淨』，我們今天娑婆世界，釋迦牟尼佛常常講的「五濁惡世」，濁就是染污，很不清淨、極不清淨，惡是極度的不善。我們要問八地菩薩在我們這個地方，他是不是也看到清淨的境界？答案是肯定的，確實八地菩薩住在我們這邊，他住的是清淨法界，我們住的是濁惡法界。這又是什麼道理？這就說明法不是真的，《金剛經》說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，法是隨著心在轉變的；菩薩心清淨，所以他身清淨，他的生活環境清淨。世尊在《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」，八地菩薩能轉境界了，不會被境界所轉。八地菩薩真正了解，清淨心性是真的，穢惡的現象是假的，真妄無礙，理事無礙，性相無礙，所以他能轉，我們不能轉。我們為什麼不能轉？心不清淨。人家到不動地了，心地清淨一塵不染，所以「無量剎海皆清淨」。

　　「無量剎海」是盡虛空遍法界一個都不漏，所有一切諸佛如來的剎海，寂光土、實報土、方便土、同居土，一味清淨！我們有沒有能力入這個境界？這要看自己，這是真的不是假的。「境隨心轉」，這是千真萬確的事實，心隨境轉是假的。但是一般世人我們想想，哪一個不被境界所轉？所謂觸景生情，情是什麼？六根接觸到外面六塵境界就起妄想、就起分別、就起執著，就被外面境界所轉了。但是你要曉得，你這是妄識被境界轉，真心不被境界轉。為什麼？真心沒有妄，它怎麼會被妄境所轉？由此可知，真心可貴。什麼是真心？在日常生活當中我們六根接觸六塵境界，離一切妄想分別執著，那個時候就是真心。佛菩薩教人沒有別的，喚起我們的真心而已。你看看《壇經》上的例子，惠能在五祖會下得道，得什麼道？恢復了用真心，他不再用妄心了。禪宗裡面所講的「明心見性」，這用真心，跟諸佛如來用同一個心。《華嚴經》上所念的同生眾、異生眾，同異是什麼差別？用心不一樣。你用的是妄心，就是用八識五十一心所，這是跟佛不一樣，異生眾；這些菩薩摩訶薩跟佛用的心是一樣的，同生眾，用真心不用妄心。我們修行修什麼？就修這個。果然轉過來，就是轉迷成悟，就是轉凡成聖。

　　你看惠能對惠明講的話，惠明用妄心，去追趕惠能，想把衣缽奪回來，被他追上了。他在沒有出家之前是四品將軍，是個軍人，惠能不是他的對手，把衣缽放在一邊，自己躲藏起來。當然他看到衣缽，拿到衣缽就算了，不會再去傷害人了；哪裡知道真正有護法神守護衣缽，惠明居然拿不動。這個時候他知道了，這衣缽這麼重，他是個將軍，衣缽他拿不動，惠能輕而易舉就拿動，從這個地方他就覺悟了。所以立刻就懺悔、就回頭，說「我是為求佛法來的，不是為衣缽來的」，馬上念頭一轉，這念頭轉得快，惠能大師就出來，「好，你既然是為法來的」，那就幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他明心見性。用什麼方法幫助他？他教他坐下來，把萬緣放下，一念不生，聽他的提示。他怎麼提示？他說：「不思善、不思惡」，這就是講你把二邊放下，「正在這個時候，如何是明上座的本來面目？」這一句話提醒，他真的就回頭了。不思善、不思惡，性宗裡面講的不著二邊，中道不存，你的真心現前了。你思善思惡是妄心，二邊都離開了還有個中道，你還執著一個中道，那還是妄心。告訴你二邊不立、中道也沒有，你能不能悟入？惠明就在這個時候悟入了。

　　我們在《壇經箋註》裡面看到的，惠能大師一生，他的學生當中有四十三個人明心見性，惠明是其中的一位。一句話能把你點醒，我們今天讀了這一句話為什麼不醒？有，有讀經開悟的，有聽經開悟的，也有念佛開悟的，有參究開悟的，各人善根機緣不相同，悟入那你就是用真心，用真心與諸佛跟法身菩薩同一個境界了。對於世出世間一切問題，真的是迎刃而解，你立刻就得大自在，你就智慧充滿了，從此之後你生活在智慧的境界裡，我們今天講，你過的是智慧的生活；沒悟，你過的是煩惱的生活。煩惱的生活苦，智慧的生活就樂了。離苦得樂是果，破迷開悟是因，我們不修因，哪來的證果？所以一定要懂得，行是許許多多錯誤的行為，首先你要承認；你不承認你自己的錯誤，怎麼能改正？什麼人有善根？肯定、承認自己有過失的這個人有善根；一味執著自己沒有過失，過失別人有，我沒有，這個人就是佛經裡面講的一闡提。一闡提是什麼意思？沒有善根的人，善根斷了。這樣的人，諸佛如來都沒有法子度他；換句話說，幫不上忙，佛菩薩給他講經說法他聽不懂，怎麼會覺悟？真正聽得懂的人、真正覺悟的人能看得出來，從哪裡看？他做到了。

　　譬如給你講不殺生，他從心裡把傷害眾生的念頭斷掉了，這人有善根，這個人真正聽懂、真正覺悟了，真正回頭了，回頭是岸。他這一回頭，過去生生世世他殺別的眾生，或者別的眾生殺他，這種冤業就消掉了。為什麼？「一切法從心想生」。過去生中你傷害這些眾生，人家要報復你，他那個怨恨沒有消除，你這邊怎麼消掉？他那邊「因」在，我這邊「緣」沒有了，因必須要有緣，果報才會現前。他那裡只有因，這一邊的緣斷掉了，果報不會現前，道理在此地。覺悟的人從今而後，把所有的惡緣斷得乾乾淨淨。所以八地菩薩誓願弘深，以他的弘誓願莊嚴剎海，令身土皆得清淨。身是法身，土也是法身，身土是一不是二，所謂是「身是法性身，土是法性土」。

　　『所有分別無能動』，這是第八地名號的由來，八地叫不動地，所有一切的分別執著都不動了。換句話說，他確確實實有能力在一切境界裡頭，六根接觸六塵，或者我們講對一切人事物，九法界裡頭，不是講我們這個人道、我們這個生活的圈子，面對著盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面的九法界眾生所有分別，他接觸他都不會起心、都不會動念，他沒有分別、他沒有執著，到這個境界。佛門當中常說「八風吹不動」，這個八風對八地菩薩來講是小小的微風，八地菩薩所遇到九法界眾生，那有很多驚濤駭浪、大風大浪，他不動了。

　　在現相上來說，我們曾經在經典裡面讀到，知道如來的威力不可思議，我們前面念過十力，「力波羅蜜」，就是如來果地上這十種力。大風都不能吹動佛的衣角，我們知道佛所穿的衣是袈裟，披在身上的，那個衣很薄，風吹不動。我們穿的衣特別是在寒冷的時候，我們穿得很厚、很重，出去時候遇到風，這個衣還是被風吹得飄動；佛那麼薄的衣，風吹不動。我們會聯想到八地菩薩他的衣，大概風就吹不動了，他跟佛貼得很近，九地、十地、等覺就是究竟佛果了。這首偈我們要怎樣學？這對於我們關係就重大了，對我們的利益那就太多了。一定要曉得，六地以後全是修的「般若波羅蜜」，這是自性本具的智慧德能，「方便、願、力、智」是我們自性裡頭本有的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講得好，本有一定可以恢復，本無一定可以斷盡。煩惱習氣本來無，貪瞋痴慢本來無，一定可以斷得乾乾淨淨。戒定智慧，布施、忍辱、精進、禪定，本來有，本來有哪裡不能夠恢復？《大乘起信論》給我們很大的信心，問題就是我們肯不肯回頭？果然肯回頭，這個事情不是很難。

　　『此無等地咸宣說』，這一句前面四個字是歎地，讚歎這一個地位，就是第八地。「咸宣說」三個字是結，說法做一個總結；「咸」是沒有不宣說的，也就是說「無量剎海」、「一切願行」沒有不宣說的。這個意思很深、很廣，說實在的話，我們很不容易體會。因為我們看到這個字樣，真的就像古德常講的「依文解義」，那是我們的理解、我們的思想非常狹義，很狹窄，不知道這個事實真相。他是塵說剎說，虛空法界、萬事萬物無一不宣說，這個我們就不知道了，我們就沒有辦法體會、沒有辦法覺察。如果你要是深入《華嚴》，深解義趣，你就明白了。《大方廣佛華嚴經》在哪裡？不是在經本上，是在我們現實生活之中，一切人、一切事、一切物，無不在說，只是你沒有法子體會。如果你能夠體會得到，你再把這個經本展開去對照，你漸漸不知不覺的也能契入華嚴境界了。這些話我們在前面都講過，希望大家善學。今天時間到了，我們就講到此地。