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華嚴經講述菁華—辯才從智慧來　　（第五二Ｏ集）　　2001/12/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0520

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，師子座流眾第九段「歎德能」，第二句：

　　【得智慧光，照普門法。】

　　我們舉觀世音菩薩行門當中講的「十普」，前面跟諸位說到「入法門普」，現在接著我們看「神通普」。通是講通達，神是一個讚歎的話，也是形容的話，他通達的能力超乎常人，我們一般人講神奇莫測，超越凡夫小乘的境界，所以我們稱之為神通。一般在佛經裡面，講神通有六種，實在講就是我們六根的作用。眼見，能夠見一般人所不能見；耳聽，能夠聽一般人所不能聽，我們就叫它做神通，天耳通、天眼通，這名詞都出來了。六根如果能夠超越障礙就通達了。我們眼，眼見色有沒有障礙？障礙太多太多了。現在科學技術發達，我們知道，眼何以能見？一定要靠光，光是我們能見最重要的一個緣。唯識學家講九緣生識，我們不要說得那麼繁雜，現在科學家告訴我們，宇宙之間這個光很複雜，光波的長短不相同。在很複雜很繁多的頻率之中，我們的眼只能接收到很狹窄的頻率，比我們能見這個光波長的我們見不到，比這個光波短的也見不到。這些光存不存在？存在，我們用科學儀器偵測到，譬如像一般人熟知的X光，我們肉眼就見不到，它確實存在，紫外光確實存在。如果我們眼的能力能夠突破這個界限，宇宙之間所有不同頻率的光波我們全都能看得見，這個世界就變了，這世界不是這個樣子。所以現在講神通，我們很容易理解。耳的聽力亦復如是，音波，比我們能接受到這個聲音波長的聽不到，波短的也聽不到。很多動物，牠們的眼跟耳跟我們不一樣，像貓、狗這類家裡養的，我們人見不到的牠見得到，人聽不到的牠能聽到，牠跟我們不一樣。

　　以眼來說，佛在經上講，怎麼樣突破這些障礙？禪定。所以一切障礙，在六根上的障礙，全都是妄想分別執著變現出來的，如果我們把妄想分別執著統統放下，自性的本能就恢復。本能，什麼障礙都沒有，無障礙的境界，是佛境界，無障礙的境界是我們每一個人本來的境界，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，本來如此！我們這個境界失掉，原因就是妄想分別執著造成的。所以執著如果斷掉，於世出世間一切法都不執著了，你的心就定了，定了就能突破很多層次。佛在經上講，阿羅漢的天眼能見一個小千世界，普通阿羅漢。阿羅漢當中有一位很了不起的阿[少/兔]樓馱，他的天眼是修成的，他是阿羅漢。他的天眼叫「半頭天眼」，這是釋迦牟尼佛特別傳授他一個修行方法。為什麼？他確實非常用功，用功過度，睡眠少了，所以把眼睛搞瞎掉，雙眼失明。佛很慈悲，傳他一個方法，他學成功了，看東西不要用眼根，他整個頭都是眼睛，所以稱之為半頭天眼。他的能力能夠見三千大千世界，阿羅漢裡面這個天眼通是最殊勝的。但是只能見一個大千世界，娑婆世界，他方諸佛國土他就不行了，必須再精進、再努力，把塵沙煩惱也斷掉，那你能力就恢復得更多，能夠見一百個佛國土、一千個佛國土、一萬個佛國土。佛經上講的，大菩薩能夠見恆河沙數諸佛國土，恆河沙還是有數量；到法身大士，破一品無明，見一分真性，那個不一樣，性德現前了。《華嚴經》是圓教，圓教裡面的法身菩薩，他的見量跟諸佛差不多，跟諸佛如來非常接近，能夠見盡虛空、遍法界諸佛剎土，而且能夠見過去現在未來，這個神通才叫做「普」。見如是，聞亦如是，六根見聞覺知無一不如是，才叫「神通普」；換句話說，我們六根的能力完全恢復。

　　必須要曉得，這是我們的本能，沒有什麼稀奇，沒什麼了不起，一切眾生個個都有如來智慧德相。我們即使對蚊蟲螞蟻小動物，都不能瞧不起牠，為什麼？牠六根能力跟諸佛如來也沒有兩樣，現在在迷，哪一天覺悟了牠就恢復。所以牠跟我們是平等的，跟諸佛如來也是平等的。現在的問題出在哪裡？問題就是出在妄想分別執著。真正搞清楚搞明白了，我們要真下功夫，下什麼功夫？破妄想分別執著。先從粗的下手，執著最粗，要學世出世間法裡面一切不執著。不要說這個看得順眼，那個看得不順眼，這都是執著。學佛菩薩什麼都好，只要沒有大障礙。什麼是大障礙？破壞弘護正法，破壞社會安定，破壞世界和平，這是重要的，如果對這些有很大障礙，應當要說話。平常小小的事情無關重要，不要放在心上，修行在這裡修。看不順眼的不討厭，看得順眼的不貪戀，要在一切境緣當中，順境逆境、善緣惡緣，修清淨心、修平等心。你沒有這些境界，你到哪裡修？沒有地方修。會修的人，這些境界你才曉得，全是諸佛菩薩示現。我們就像善財童子一樣，修行就我一個人，除我之外，一切人事物都是諸佛菩薩為我示現的，讓我在這裡面修真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。這個道理不能不懂，不懂你到哪去修？你要會修你才曉得，六根接觸六塵境界全是道場。你能這樣修法，你的神通逐漸逐漸就大起來，得清淨心，能力逐漸逐漸恢復。所以神通現前不要奇怪，本能！本來就是這樣的。我們是迷失太久了，所以稍稍現前一點都感覺到非常驚訝。要曉得不值得驚訝，更不可以生煩惱，生煩惱這個能力馬上失掉。什麼是煩惱？歡喜是煩惱，貪戀是煩惱，討厭也是煩惱。必須在境緣當中把煩惱放下，所以斷煩惱、轉煩惱。這是神通普，「普」都是周遍虛空法界。

　　第七是「方便普」，方便多半都是幫助眾生的，常常在這上面加兩個字，「善巧」方便。方是方法，便是便宜，「方便」兩個字用現在的話來說，就是最適合的方法。可是你要曉得，最適合的方法因人而異，對某甲用這個方法很合適，他接受的時候歡喜，他真得受用，這個方法給某乙不見得適用。所以便宜要非常適合，一定要適合眾生根性，不同的根性有不同的方法，所以叫善巧方便。怎麼叫「普」？由此可知，你的權智廣大無邊際，你才能夠應機說法。虛空法界、諸佛剎土、九法界眾生，你都有能力幫助他，都能叫他得真實利益，你的方便才叫「普」。

　　這條我們要如何學習？怎樣落實？我們現在是凡夫，我們境界不能超越這個地球，地球上所有一切眾生繁多。同樣是人類，就有許許多多不同的族群，這些族群有不同的歷史文化背景、不同的生活方式、不同的嗜好欲望、不同的宗教信仰，我們要懂得善巧方便，為這一切大眾服務。菩薩服務，記住，有一個不變的原則，幫助他破迷開悟；這個破迷開悟，幫助他明瞭宇宙人生真相。你要懂得善巧方便，你要記住佛在經上常常教我們「佛法在世間，不壞世間法」。他是一個基督教徒，你不可以說基督教不好，你要來學佛，那你就破壞世間法了。你要是真正覺悟、通達了，就以基督教教化他，他希求生天，你能夠真正幫助他進入天堂。到天堂之後，天堂是欲界天，為什麼？他欲沒斷，你再到天堂去幫助他，提升他到色界天，這個叫做方便。他歡喜，歡喜接受，隨順他的根性，隨順他的嗜好，隨順他的欲望，慢慢的、漸漸的，不斷的幫助他向上提升，提升到最後在佛道。如果覺得這個教不好、那個教好，你就起了妄想分別執著。你要曉得，所有一切的教化都是諸佛菩薩建立的。《普門品》大家念得多，總得要懂得裡頭的意思，諸佛菩薩對於九法界一切眾生，真的是「恆順眾生，隨喜功德」。《楞嚴經》上講，應化在世間必定要隨順眾生，「隨眾生心，應所知量」，應以基督身得度者就現基督身，基督是佛菩薩示現的。你不能說他錯，他對那個法門歡喜，他對那個法門執著，不破壞他。這個樣子，族群之間矛盾、衝突沒有了，宗教之間誤會、傷害、歧視也沒有了，社會和諧，世界太平，這是佛法在世間最小的利益。社會安定、世界和平，所有住在這個地球上的眾生都過得幸福美滿，這是佛法一點小小的作用。這個用途都得不到，哪來的方便？你的方便怎能叫做「普」？所以一定要有真實智慧，今天講高度的藝術，在佛法裡叫善巧方便。

　　融入各個不同的族類（這不是族群了），族類是什麼？包括動物，我們講的是包括畜生、包括餓鬼、包括地獄、包括諸天，與九法界一切眾生融成一體，你的方便就普了。如何能夠融入？真誠，真誠到極處就融入。中國人常講「誠則靈」，怎麼靈？通了，障礙突破了。所以說「精誠所至」，精是純而不雜，誠是一絲毫虛偽都沒有，「精誠所至，金石為開」，礦物、石頭都能融入，何況其他？中國人這句話講得好，這句話就是《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，能夠融入無情，最堅硬的石頭，你就可想而知，樹木花草怎麼會不融入？這才是真正做到方便普。

　　第八「說法普」，如來果地上說法普，我們經常在經上讀到的，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是說法普。可是這一點不是我們凡夫能做得到，法身菩薩沒問題。沒有破無明，沒有證法身，就有一定的難度。我們做不到，怎麼學法？首先要學習的，現在在我們眼前這個境界裡來說，心有餘而力不足，力決定做不到，可是心有餘就好，不能沒有這個心。常常有為一切眾生說法的這個心願；不能說我做不到，這個念頭就沒有了，那錯了。諺語有所謂「心想事成」，念頭就是心想，我有這個念頭，常有這個念頭，這個念頭不失，總有哪一天會兌現。在現前這個階段裡面，我們要懂得全身說法，所謂是肢體語言，我們的表情、我們的態度別人能感受得到。我們以真誠心待人，這個人是外國人，是個不同族群、不同宗教的人，語言不通，我們那個真誠的態度露在面孔上，他看得出來，他感受到。我們中國人講的氣氛，真誠的氣氛、清淨的氣氛、善良的氣氛，不需要用語言。表態，眼睛會說話，耳朵會說話，眉毛會說話，我們一舉一動都會說話。現在有不少人學手語，手語在佛法裡頭用得很廣，佛法不叫手語，叫手印。你看看諸佛菩薩的塑像畫像，他手怎麼擺，怎麼個姿勢，那就是現代人講的手語。你看他手上什麼姿勢，它代表什麼意思。合掌代表恭敬，十個指頭代表散亂，把十個指頭合成一個表一心，一心是最恭敬的，把散亂心收回來了，它有意思在。無論在什麼地方，不同的國家裡面，我們一合掌、一鞠躬，他知道我們在對他行禮、對他致敬，不需要說明，肢體的語言。不但對人有效，對動物也有效；不但對一切動物有效，對植物也有效。

　　說法普，我們現前能做的，果然你認真努力去做，時時刻刻為一切眾生說法。如果只是想著為一切人，不普；要想著眼前我們能見到的，為一切動物、一切植物。像小動物，許多同修都會，看到牠也很真誠合掌，給牠授三皈依，隨時隨地都可以做的。在家同修，你受五戒也好、不受五戒也好，皈依也好、沒有皈依也好，都可以授，不是一定要什麼身分才可以授，不是的。只要你懂得這個方法，你有這個心，我自己還沒有受三皈依，可以給鬼神皈依，可以給小動物皈依。皈依咒，三皈依這個偈子，跟我們現在念的三皈依咒不一樣，應當給它們念：「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮旁生」，要這樣念法，重複念三遍。「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜生」，這是一句；經文裡面叫「旁生」，旁生就是畜生。給牠念三遍，然後念佛號迴向給牠就好，勸牠跟著一起念佛，求生淨土。對一切動物都用這個三皈依。如果你對植物，我們這個經前面，雜神眾裡頭念過，樹神、山神、水神，水神就是我們一般講的龍王，華南跟台灣許許多多民間拜媽祖，媽祖是龍王，也是屬於水神，大的是海神，都應當給他授三皈，念佛迴向供養他。花草樹木都有神靈。

　　我給新加坡培訓班同學寫了兩幅字，其中有一幅是《正法念處經》裡面的兩小段經文。那經文誰說的？前面一段孔雀說的，後面一段鵝說的。孔雀多半是野生，鵝是家裡養的，有家畜也有野生的，畜生道，牠們知道念佛、知道聞法、知道修行，證得菩薩果位。牠那些話給誰講的？給夜摩天講的、給兜率天人講的，畜生身為兜率天人、夜摩天人說法。這些事情很像我們小時候念童話故事一樣，佛經裡面的東西要把它編成童話故事，那個材料不曉得有多少！說得非常非常之好！牠可以變現天人身分，為什麼還要用畜生身？現相，牠用這種現相勉勵天人，你看看畜生都修成菩薩了，我們要不好好修，連畜生都不如。這用意很深！許許多多鬼道也在修行，修行得不錯，往生的很多；我們不好好的念佛，不能往生，換句話說，連鬼都不如。所以牠修成功了，證得阿羅漢果位、證得菩薩果位，牠還是用牠原來的身分，用意很深。這都是屬於「說法普」。所以先要有一個說法的心、有一個說法的願。

　　說法不一定要以出家身分、要在講台上說法，不一定，隨時隨處，遇到一切說話的對象都給他說法。說法的內容要注意到，總的綱領是勸導他斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，這是一切諸佛說法的總目標、總方向。最近的目標，你要觀機，你看這個人是什麼毛病，對症下藥。如果知道這個人不孝父母，你跟他講孝順父母的故事。不要說他，說別人，讓他聽，講因果故事。如果程度高的，你給他講一些道理，讓他慢慢覺悟。他要是自私自利，你就曉得用什麼樣的方法幫助他覺悟，知道自私自利是一切煩惱、災難的根源，他覺悟明白了，他就放棄了。人都想求得自己的利益，譬如求財富、求聰明智慧、求健康長壽，佛法裡頭有一套大道理，有正確的方法教他。我們求財，財愈多，不是自己享受，幫助這個世間許許多多貧窮苦難的眾生。生財有大道，用財有大慧大智，利益一切眾生。所以說法，要看眾生的根性，什麼樣的人跟他說什麼樣的法。還有一種，你跟他並不相識，沒有什麼關係，偶然之間遇到，看到他一些毛病，菩薩有慈悲心，想幫助他，怎麼說法？你有朋友，你可以跟朋友聊天說法，讓他聽到，說的這些內容就是治他的毛病。有意無意誘導他覺悟，誘導他回頭。對一切人事物常存此心，心遍虛空法界，這是我們現前落實「說法普」。

　　第九是「供養諸佛普」，首先你要曉得「諸佛」這兩個字的含義。《華嚴經》上告訴我們，情與無情全是諸佛。為什麼？經上稱「如來」是講的法性，一般經論講自性、真如本性。虛空法界剎土眾生，一切萬物從哪裡來的？「唯心所現」，心就是如來；「唯識所變」，識就是諸佛。能變、所變是一不是二，虛空法界所有一切萬事萬物，不是佛是什麼？所以在《華嚴經》末後，桌子善知識、板凳善知識；佛門這些東西，蠟台善知識、香爐善知識，善知識是對菩薩的稱呼，桌子菩薩、板凳菩薩、香爐菩薩、蠟台菩薩，我們的廣修供養才能夠落實。桌子怎麼供養？擺得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，是對它供養。對一切人事物、對佛、對眾生，普賢菩薩告訴我們，供養裡頭有財供養、有法供養。法供養裡面最重要的，如教修行供養。供養誰？供養虛空法界一切諸佛如來，包括一切有情眾生、無情眾生，這真是普供。你沒有這個心量，你供養是有範圍、是有界限的。如何能把這個界限範圍突破？完全看你自己的心量。所以我們以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，這個心量遍虛空法界，這就是真正普供養。事相上隨緣，隨緣隨分，盡心盡力，這個供養的功德圓圓滿滿，一絲毫欠缺都沒有。不是說只有諸佛、只有法身菩薩他們才能做得到，我們凡夫做不到，供養我們凡夫可以做到。這十普裡頭有些做不到，有些是能做得到的，佛的神通普我們做不到，供養普我們能做到。修行普、斷惑普、入法門普，這個我們都不容易，但是我們可以做到彷彿；不能做到真實，可以做到彷彿、做到相似。《普賢菩薩行願品》裡面講的「廣修供養」，我們要懂得，要知道如何在現實生活裡面去落實。我常常講，我們隨順佛菩薩的教誨修行，我這個修行的形象就是供養。「上供諸佛，下供眾生」，上供諸佛是給諸佛如來看我是個好學生，完全聽話，隨順佛陀教誨，諸佛歡喜。下面供養九法界有情眾生，那是怎麼供養？我做出這個好的樣子，這個樣子是九法界眾生學佛的好榜樣。所以我們起心動念、言語造作，常常要想到這個形象行不行？能不能做一切眾生的好樣子？能做，行，這是供養；不能做，不可以起心動念、不可以言語造作。這叫「供養普」。請看「歎德能」，第二句看起：

　　【得智慧光，照普門法。】

　　前面我們介紹了觀世音菩薩的十普門，說到第九「供養諸佛普」。每一條如果細說確實說不盡，要舉例不勝枚舉。現在我們看最後一條，最後一條「成就眾生普」。這一條當然不是我們能夠做得到的，眾生、盡虛空遍法界，我們哪有這種能力？但是不能沒有這個心願，要念念無條件的成就一切眾生。對於一切眾生修學，古德決定沒有一絲毫嫉妒障礙，看到別人有成就，決定是歡喜讚歎。不但是這個修行人有福，更是眾生有福、正法有福；真正修行人多了，正法久住世間，所以那個福德的面大了，不只是那個修行人。一個人果然認真努力的依教奉行，必定得諸佛護念，九法界有情眾生讚歎，無情眾生也歡喜。如果我們對他有嫉妒障礙，那個罪過是無量無邊。道理與事實真相都要通達明瞭，我們才能夠修自己的圓滿功德，成就眾生普。

　　眾生（自己也是眾生）根性無量的差別，這個差別可以說等眾生數。我們要了解其中的理事，成就自己就是成就眾生，成就眾生就是成就自己。自他不二，這才是大乘圓教；自他要是分開、要是有二，縱然是大乘，也是屬於別教，不是圓教。別教跟圓教差太多了，果證差距很大，智慧那就更不必說了。因此，怎樣培養自己圓頓根性，這是真正有智慧的人，在自己一生當中，短短數十寒暑，把自己養成圓頓根性。用什麼方法養？《華嚴經》好！《無量壽經》好！用這兩部經來培養，效果非常顯著。不起心、不動念與性體相應，大家聽了如果還沒有辦法領會，我們換句話說，與根本智相應，起心動念與後得智相應、與性德相應；後得智是性德，根本智是性體。這叫隨順法性，而不隨順煩惱、不隨順習氣，學佛就是從這個地方做一個大轉變，一百八十度的大轉變。過去我們都是隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的妄想分別執著，搞六道輪迴，做生死凡夫；現在我們回頭了，完全轉過來了，我們隨順性德、隨順性體，這是大乘圓頓根性。你不轉過來怎麼行？在哪裡轉？在日常生活當中，六根接觸外面一切人、一切事、一切物，那是我們修行的境界，是我們的轉捩點，我們從這個地方開始轉。看不慣的學著看得慣，看得慣的學著不貪戀，要在一切境緣當中修自己的真誠、清淨、平等，這就是隨順性體、性德，成就眾生，這後頭有個「普」，成就眾生普。

　　落實在事相上，盡心盡力的幫助人，絕不吝法、絕不吝財，財法都要遍施。利益一切眾生，教化一切眾生，眾生的根性不齊，幫助他提升。如果有這個機緣，能力做得到，像現在有許多法師有道場，也有相當的人力財力，我們看到他們辦了許多活動，我們也歡喜讚歎。我們常常見到的辦佛學講座，有辦大學生的「大專佛學講座」，有辦中學生的、有辦小學生的，還有辦短期出家的，還有辦沙彌班的，名目很多，我們看到了歡喜讚歎。這些活動是好，但是最重要的是內容，而且我們要發揚大乘的精神，大乘是多元文化，要打破我們自己的框架。我們利用寒暑假學生的假期辦短期班，可以讓學生，如果道場很大，有這個條件，讓學生住在道場裡面。小學生教什麼？教儒家基本的課程，可以教《弟子規》、教《三字經》、教《太上感應篇》、教《文昌帝君陰騭文》，可以教佛教的《百喻經》故事，這小朋友很喜歡。為他們開個班，這個班大概兩個星期到三個星期，能收到效果。道德教育！我們平常有很好的師資，培養師資，每年辦個兩次、三次，有些地方學校放假，一年兩次，有的地方一年放三次，配合當地學校來做。

　　中學生逐漸明理了，也可以在假期當中，短則兩個星期，長則三個星期，並不妨礙他學校的課業，傳授儒家的思想觀念，佛家的、中國道家的；甚至於年歲大了，文學、詩詞、歷史，特別重視歷史的教訓，都可以開課。佛教的經典，譬如《阿難問事佛吉凶經》就非常好，或者是一切大經裡面節錄精彩片段做成單元。像《觀經》裡面的「淨業三福」，不必講全經，我只講這一段，四個小時到六個小時講完，做為一個單元。經典裡面的材料太多太多了，取之不盡。《地藏經》上我們取光目女這一段，很好的故事，很能夠啟發人，不必要講全經。《華嚴經》每一個小單元都非常精彩，這些好的教材，甚至於我們還可以取基督教的《聖經》、伊斯蘭教的《古蘭經》。《舊約》是猶太教主修的，《新約》是基督教主修的，天主教《新約》、《舊約》統統都修，這三個教合起來在全世界信仰的人超過佛教。依據《新舊約》修行的人多，可以從這裡頭取材。我在天主教裡面講過《玫瑰經》。我們要開這個班，多元文化，成就眾生。他喜歡哪個法門，我們都可以開，這一個班有十個、二十個學生非常理想，為他們講解，解答他們的疑問，我們要從這個路子走。其他那些班我們不著急，像音樂、歌舞、插花、烹飪，我看都有好多好多班。

　　我們今天走的路子，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生回歸道德，幫助一切眾生認識聖賢的教誨。學習聖賢、效法聖賢，我們走這個路子，自己安貧樂道。今天社會提倡競爭，我們提倡忍讓，我們會生活得很快樂，過得比他們幸福。天天在競爭、在打拼，生活過得不見得有我幸福，不見得有我快樂。我們要傳授這些年輕人健康長壽之道、幸福美滿之門。拓開心量，發大誓願，為一切眾生服務，這是我們教學的內容、我們學習的宗旨。有多大力量，盡心盡力去做。要幫助一切有緣的眾生，他只要來報名，只要來參加我們這個學習班，就是有緣人。我們也像過去在台灣一樣，不要他繳學費，飲食起居我們供養，課本我們贈送。要做！這是佛法。每天講經說法，那是什麼？已經入佛門的人，佛法講根熟眾生。沒有善根的人，給他種善根；有善根的人，幫他善根增長。每天在研究經教、在聽經，這是善根成熟的人。特別要幫助社會大眾，尤其是青少年。現在家庭、學校跟聖賢教育完全脫節了，這怎麼辦？希望真正有心的人士，我們共同努力，捨己為人，捨己為社會、為這個世界，自自然然遍虛空法界，成就的是大圓滿，這才叫「成就眾生普」。我們有願、有心，怎樣落實？無盡的弘願都有起步，這個起步在佛法裡面稱為「最初方便」，我們要認清楚。合這個十普，『得智慧光照普門法』，清涼大師只一句提示「智證普法」，確實，實智權智，你才能知能行，這是行菩薩道。這一句通三業，雖然說在意業，實際上通三業。下面一句，第三句：

　　【隨順諸佛，所行無礙。】

　　清涼大師在註解裡面說的「身隨佛行」，我們有這一句就夠了。這句裡頭最重要的是『隨順』兩個字，尤其是那個「順」。真正能隨順諸佛所行，你要不能夠放下自己的妄想分別執著、不能放下煩惱習氣成見，你做不到。怎麼落實？從放下這些落實。如善導大師所說的，佛在經上教我們做的，我們認真努力做到；佛在經上不許可我們做的，不但不能做，念頭都不生。『諸佛所行』，世尊告訴我們，說的話太多了，四十九年哪一天不說？這一切經典，哪一部經典裡頭沒有？善學要抓住綱領，我們淨宗學會的綱領簡單扼要，淨業三福、六和敬。為什麼六和敬這麼困難？不能隨順諸佛所行，不肯放下自己妄想分別執著成見，他就有礙了。兩個人都不能相處，都鬧意見、都搞矛盾，你說怎麼辦？實在叫人寒心！想幫忙幫不上。只要真正肯放下，肯放下就是真正肯修行、真正肯隨順。《八大人覺經》不長，如果開短期班的話，可以選作教材。佛說「不念舊惡，不憎惡人」，我們能做到嗎？果然能做到，六和敬還有什麼問題？為什麼不和？看這個不順眼，看那個不如意，這就沒法子了，不能共住。

　　我們現在實在講也煞費苦心，「恆順眾生，隨喜功德」，道場人多，你們幾個人能和？你這三五個人很談得來，分一個宿舍給你，你們三五個人住這邊，不要打架；那幾個人投緣，能談得來，我再分一間宿舍，你去住那邊。住一段時期，你們鬧彆扭了，好！重新再分配，只有用這個方法。我們圖文巴道場有三四十個人，要住在一個宿舍裡頭會打架，還好現在我們的宿舍多，你們談得來的住一棟，談不來的不要住在一起，只有用這個方法。大的不能和，小和，小的不能和那就沒法子了，那只好一個人住一棟房子。確實，古時候釋迦牟尼佛在世的時候，狀況我們不太清楚，不過我們看到有一些變相圖，畫的圖，比丘確實一個人一個很小的房子，可能是有根據的。我在前幾年，在西澳伯斯參訪小乘的道場，這個小乘的道場土地面積有一百英畝，在山上，路都是他們自己開的。有二十多個出家人住在山上，全是男眾，路是自己修的，裡面的房子都是自己造的，我看了很感動、很佩服。它有一個佛堂，共修在佛堂，上課在佛堂；有一個餐廳，用齋的時候在一起。住的時候一個人一個小房子，那個小房子多大？要以香港人算這個面積是算平方英呎，我看他那個房子只有一百個平方英呎。小小的房子，一個人一間，獨立的，好，不打架，也沒有人講話。房子外面，他那個房子建築得很好，外面的屋簷伸出來可以遮蔽雨。房子外面四周圍就是他自己經行的地方，房子裡面沒有電燈、沒有自來水，所以晚上睡得就很早，房子裡面都點小蠟燭。那個洗手間，大概是五、六個房子當中有一個，共用，走路大概兩三分鐘。它土地面積大，只有二十多個小茅篷一樣。好！這是一個真正修行的道場，我看了很歡喜。真正出家人心地清淨，為什麼？跟外面隔絕，裡面沒有電視，也不聽廣播，也沒有報紙雜誌，每天依照他自己修行的方法用功。生活很清苦，自己種菜，自己種植，也有信徒供養。他們在市區裡面有一個講堂，聽說每個星期有兩次講經，這是供養信徒的。信徒們有的時候送點米、送點吃的東西到山上。我們在外國，看到的是外國人修行的道場，這個道場辦得很成功。

　　真正能住得下去，他心是定的，跟外緣斷絕，能有成就。如果將來有緣，這樣修行的道場很值得提倡。房舍一定要自己做，不要建房的工作人員，不需要，一定要自己親自動手，有成就感。道場應該是這個樣子！我在圖畫裡面看到釋迦牟尼佛當年在世，他們比丘一個人一個小房子，不是住在一起。小房子很小，一點點大。所以出家人樣樣都要會，普！自己搭個小茅蓬、搭個小房子住，行！自己可以做，不必求人。中國古時候祖師大德住山，都是這樣搞的。蓮池大師那個道場雲棲寺，我們在歷史上看到，最初他一個人在山上搭了個小茅蓬。他看到這個山好，山明水秀，人跡罕至，非常清淨，在這個地方砍幾棵樹搭個小茅蓬。真的有道心，真正做到了於人無爭、於世無求，清心寡欲，自己種植一點東西，自給自足。我們雖然生活在現代，要想真正成就，還是這條路。在這個生活環境裡面隨順諸佛所行，建立一個小小的僧團，一心養道。修學念佛法門的同修，在這個環境裡頭果然把心定下來，肯定往生。下面這一句，第四句：

　　【能入一切辯才法海。】

　　清涼大師也只有一句話解釋這一句，「語入辯海」。辯才從哪來的？智慧！沒有智慧哪來的辯才？無礙的辯才是從圓滿智慧所起的德用。智慧從哪裡來的？清淨心來的，佛家講從禪定。真誠、清淨、平等叫做禪定，我們把禪定說成這三句大家好懂。不是高深莫測，絕對不是談玄說妙，就在日常生活當中。諸位同修果然有真修，我發心護持，培養自己的德行，道德、學問成就之後如果有緣，教化眾生。在我們現前這個階段，佛法衰微到極處，今天最重要的一個工作是什麼？是培養弘護人才，這是我們工作的重心，重點的工作，我們不能不認真努力去做。我們自己不能不發真正求道之心。當然，在沒有高等成就之前，一定得諸佛威神加持。我們在《華嚴經》上看到，這些等覺菩薩說法還是蒙佛力加持，等覺菩薩尚且如是，我們如果得不到佛力加持，哪來的辯才？如何求得佛力加持？真誠感通、至誠感通，真誠到極處就能感應得諸佛如來智慧威神的加持。我們在這個世間，這是發心出家唯一的一樁事，除這樁事情之外，世出世間一切法與我們都不相干。這樁事情做好了，普利法界一切眾生。『辯才』是對他的；「諸佛所行」，自他都在其中。身業要做末世最好的形象，為什麼？釋迦牟尼佛告訴我們，末法時期是一萬年，現在才過一千年，現在是第二個一千年的開端，還有九千年。九千年之內，地球上這些眾生與佛都有緣，與本師釋迦牟尼佛有緣。我們要做的，延續釋迦牟尼佛的正法慧命，希望正法的燈火代代相傳，我們幹這個工作，不可思議的成就！不可思議的功德！事實上雖然如是，我們絕不執著。這些事情是我們本分的事情，應該做的事情，做好了不居功，做不好有罪過；做好了，你應該要做好，做得不好不應該。

　　所以得辯才，才能教化眾生，才能夠傳道授業。我們在大乘經教裡面看到這些菩薩、阿羅漢、辟支佛，個個都是辯才無礙。沒有別的，先求根本智，圓滿後得智，無礙辯才就現前了。先求根本智的方法，認真的去斷煩惱，一門深入。深到什麼程度？深到明心見性，佛家一般講的大徹大悟，這是目標。悟之後，心純淨，心純善。什麼時候大徹大悟，自己可以能夠體驗得出來。還有絲毫不淨、還有絲毫不善，沒有徹悟；如果夾雜不淨不善，夾雜得很嚴重、很多，小悟都沒有，別說大悟。我們要真正想覺悟，要在心地裡頭，不善的、不淨的要把它淘汰掉，成就自己的根本智，然後廣學多聞，成就自己的後得智，無礙辯才就現前了，這是我們走的一條明路。

　　今天時間到了，我們就講到這一句。