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華嚴經講述菁華—普隨眾生心所樂　　（第五一七集）　　2001/12/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0517

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，異名菩薩偈頌第五首：

　　【廣大光明佛法身，能以方便現世間，普隨眾生心所樂，悉稱其根而雨法。】

　　這個與前面長行文第五句相應，清涼大師給我們說的「以法隨機」，也就是隨緣說法。第一句讚頌諸佛如來的法身，『廣大光明佛法身』，『能以方便現世間』，這是說的能現。法身無相，亦無不相，這是法身菩薩的境界，絕對不是我們的境界。但是我們在經上讀到，世尊把這一樁事情告訴我們，我們能信、能解，對這個事實真相決定不懷疑。這一樁事情，就是現代哲學家所說的宇宙本體。宇宙本體究竟是什麼？現代哲學家依然沒有結論，有許多種說法，說的好像是有道理，這個道理不圓滿、不究竟，所以不能教人心服口服。什麼是本體？本體是宇宙一切萬法的根本，一般講它能生萬法，為萬法之體，我們稱之為本體。

　　在佛法裡面，稱之為法性，稱之為法身。法性跟法身是一不是二，法性是能現，法身是所現。過去歐陽竟無大師講，「佛法不是宗教，也不是哲學，佛法就是佛法。」不是宗教，我們在此地不談了，為什麼不是哲學？哲學裡頭有能有所，佛法裡頭也講能所，但是佛法所講的能所是一不是二，哲學裡頭所講的能所是二，所以它不同於哲學，確確實實是把宇宙人生真相為我們說出來。法身它會變，千變萬化，「能以方便現世間」，這就是變，展現在世間，變成十法界依正莊嚴。所以諸位要曉得，十法界依正莊嚴就是「廣大光明佛法身」。它怎麼變的？不是它本身意思變的，這一點我們一定要曉得，它沒有意思，如果它要有意思的話，它就不會隨著別人意思變了，這個道理我們能想像得到。它沒有意思，沒有意思所以它才能夠隨順十法界；如果有意思，那在我們想，我們可以隨順善，決定不隨順惡。它隨順六道、隨順三途、隨順地獄，那可見得，它的確是沒有意思，這才能「隨眾生心，應所知量」。

　　『普隨眾生心所樂』，在這裡面隨順一切眾生，一切眾生裡面，有覺有迷。覺悟的是哪些人？諸佛菩薩他們覺悟了，迷的人是九界眾生，不單單是九界眾生，迷得尤其重的是六道三途，法身也隨順，在這裡我們能夠體會到一些。大乘經上常常講的「十方三世佛，共同一法身」，既然是共同一法身，當然共同一法性。法性就是自性，就是佛性。性是體之體，法身是體之相，它能現相，所以佛在這個經上講，虛空法界剎土眾生，我們常講十法界依正莊嚴，佛說是「唯心所現」，唯心所現的就是此地講的法身，「廣大光明佛法身」。「唯識所變」，我們想想哪些人是識？九法界是識，九法界眾生沒見性，沒有見性，他用的是識心，識心各個就不一樣。

　　我們今天讀到這一段文，這一段文是同生眾。同生眾他們用真心，他不用識，這是真正覺悟的人，大徹大悟的人。大徹大悟的人「能以方便現世間」，他怎麼現世間的？眾生有感，他就有應。所以法身縱然起了變化，他還是法身，這個他沒有變。縱然是地獄相現前，那個地獄裡頭的依正莊嚴，依舊是法身，是法身的現相。法身是能現，地獄是所現，餓鬼也是所現，畜生還是所現，這個道理很難懂。唐朝時候賢首國師，他用金獅子來做比喻，把金比喻做法性，獅子比喻做法相；這個黃金做了一個獅子，獅子是畜生，比喻它所變。做成一個獅子，它還是黃金，金沒有變，金的相也沒有變。我現在不做獅子，把這個金再做成一尊佛像，這個獅子變成佛了。獅子雖然變成佛了，金沒有變，金的色相成分也沒有變，我們從這個地方去體會。所以，諸佛如來看一切眾生都是諸佛，《華嚴》、《圓覺》上佛講得好，「一切眾生本來成佛」，他本來是佛；淨土經裡面佛也說得很妙，「是心是佛」，那個心就是講的心性，就是說的真如本性。什麼叫佛？真如本性是佛。宗門的祖師大德說「狗子有佛性」，這是說畜生，畜生有佛性。餓鬼也有佛性，地獄還是有佛性。既有佛性，他怎麼不是佛？他當然是佛。

　　成了佛的人，為什麼會看大地一切眾生「齊成佛道」，一齊都成佛了，見性！所以說明心見性，見性成佛。一成一切成，沒有說是我成你不成，不是的。但是可以這樣說法：我悟你沒有悟，這個話是真的。一成一切成是真的，一點都不假；你沒有覺得，那是我悟你沒有悟，法身菩薩可以這個說法。現在法身菩薩他要幫我們覺悟，所以眾生有感，他就來應。他來應是隨順眾生，現相隨順眾生。用什麼樣的形相，他沒有意思，就像永嘉所說的「分別亦非意」，他沒有心意識。為什麼？如果有心意識，他是凡夫，他決定在十法界，他不在一真法界。這裡頭的菩薩，都是一真法界的大菩薩。

　　前面我曾經跟諸位透過訊息，一真法界跟十法界不二。我們今天用電視畫面頻道來做比喻，實在講只能比喻到彷彿，隔一層，但已靠得很近。好像十法界是十個頻道，我們按哪個頻道，哪個頻道出現，有這個意思在。佛在經上也講，「一個法界現，九個法界隱」，真的就像電視畫面一樣，按一個頻道，這個頻道現了，其他九個頻道你看不見。如果我們有十個畫面，那十個畫面可以同時看見，能不能？能！只要你把頻道的這個障礙突破，就行了。在我們自己人的本身，六根障礙突破了，可以六根互用，眼不但可以見，眼也可以聽；耳不但可以聽，耳也可以嗅；身不但可以觸，身也可以見，全身都是眼，佛在《楞嚴經》上講得很清楚，「一根返源，六根解脫」，所以六根可以互用。六根既然能互用，十法界如何不能夠相容？肯定的！

　　這個境界，就是《華嚴經》上說的「不思議解脫境界」，真正不思議。不思議這一句話意思深，那就是講你要到一切都不思、都不議，這個界限就突破，就沒有障礙了。你只要有思、只要有議，界限就樹立，就不能突破。不思議這三個字的味道很深很深！並不是說我們一般人的解釋，「這個不可以想，這個不可以說」，你解得很淺；真正的深意，就是叫你把一切妄想分別執著放下，那就是不思議。這一放下就解脫了，解脫了對個人自己本身，六根圓融了，六根解脫就是六根互用了；外面境界十法界也融通了，無論哪一個法界，你全看見了，不是一個現，九個皆隱，是同時都看見；還不是十個畫面看見，是一個畫面看見。

　　在這個境界裡面的菩薩、諸佛如來，那個神通就廣大了，所以他有能力「普隨眾生心所樂」，這眾生是九法界眾生，佛能隨順。佛隨順是無心的，決定沒有妄想分別執著。法身隨著眾生心在變現。法身變成了地獄，眾生在地獄受罪，我們要問：法身受不受罪？法身不受！地獄的現象，不但在佛法裡面講，在婆羅門教裡頭，甚至於在基督教、天主教裡面，都說一片火光，這個火光是從法性裡頭變出來的。造地獄罪業的人，要受大火煎熬，苦不堪言！實際上，法身依舊清淨，清淨法身，清淨法身變地獄相，它還是清淨的，變畜生、變餓鬼，都是清淨的。如果法身被污染了，那就不能叫法性身。污染究竟是一回什麼事情？給諸位說，是虛妄的，不是真實的，純粹是妄想分別執著變現出來的把戲。妄心，不是真心，所以佛在經上常常講眾生「可憐憫者」；如果真的有這個事情，佛要說可憐憫者的話，那說得就太過分了。

　　這個話我們還是不好懂，我們再舉個比喻，這佛在經上常常用夢幻做比喻。就像你這個人作惡夢，在夢中遇到冤親債主，給你受許許多多災難，你嚇得一身冷汗，這一嚇驚醒之後，一場夢！不是真的。你真的身一點傷害都沒有，我們把這個真的身當作法身，現實的境界當作法界，你夢中的那個境界、夢中的那個身，是意識心變的，不是真的。雖然不是真的，他要是不覺悟，他不知道自己在作夢，他真的很恐怖，真有苦受；如果他在夢中覺悟，「我是在作夢」，他一切受就沒有了，那夢不是真的。由此可知，人這一生在這個世間一切感受，受從哪裡來？從妄想生的。苦樂憂喜捨不離妄想，妄想沒有了，苦樂憂喜捨就沒有了。所以佛菩薩在地獄現身，度地獄眾生，他不受苦；在畜生裡面受生，他也不受苦，他沒有苦樂憂喜捨。釋迦牟尼佛當年在我們人間現身，那是裝出樣子，他受不受苦？他不受。為什麼？他沒有妄想分別執著，哪裡來的苦樂憂喜捨？這是事實真相。表演出有苦樂憂喜捨，那是唱戲，這就是大乘經上常說的「遊戲神通」，他是舞台上的那個苦樂憂喜捨，表演給我們看的，讓我們看了覺悟，他用意在此地，幫助一切眾生覺悟。

　　『悉稱其根而雨法』，「法」包括表演，為人演說，一定要稱他的根性，一定要隨順他所愛好的，你看看佛度眾生多麼自在！這個道理我們要懂。如果我們真的明瞭，我們對於諸佛菩薩、修行人的看法就不一樣，對於自己修學會有很大的幫助。諸佛菩薩應化在九法界，幫助九法界眾生破迷開悟，這是他的願力。願力裡頭沒有希求，到大徹大悟、明心見性之後，它是變成一種自然的力量。眾生有感，他立刻就有應，他能夠隨順一切眾生分別，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，實際上他沒有執著，他也沒有分別，幫助一切眾生轉迷為悟、轉凡成聖。幫助的方式無量無邊，我們用現在的話來說，服務，無條件的為一切眾生服務。服務的項目太多太多了，不管是哪個項目，它有一個中心：幫助人覺悟過來，這就是佛事，諸佛菩薩應化在九法界裡面的大事。如果沒有這一點，不能幫助眾生覺悟，這是世間法；只要這裡頭有幫助眾生覺悟的，這是佛法。我們從這裡去體會，從這個地方去學習。

　　請看同生眾，異名菩薩偈頌第六首：

　　【真如平等無相身，離垢光明淨法身，智慧寂靜身無量，普應十方而演法。】

　　第五跟第六，在長行裡面我們所看到的，第五是「隨諸眾生根解海普為顯示一切佛法」，第六是「得成就如來智永住無量劫」；清涼大師給我們說的第五是「以法隨機」，第六是「為物永存」，這兩首偈說得比長行更清楚、更明顯。我們如何把它落實在我們日常生活當中，也就是我們要把它做到？尤其是隨眾生心，「普隨眾生心所樂」，這總是要記住，才能夠真正做到應機說法，契機契理，「悉稱其根」來幫助他。他是什麼樣的根性？是什麼樣的愛好？隨著他的愛好，隨著他的欲望，隨著他的根性，幫助他、成就他、啟發他、覺悟他，這就是佛法。自己必須要做出真實的榜樣，現在人講的形象。

　　第六首就更為具體，『真如平等無相身』，十法界真實的因素固然很多，第一個因素，作佛就是平等心。我們要訓練，如何在日常生活當中，對一切人事物這個境界，在這裡頭修平等心。首先要學「恆順眾生」，這裡面古德常常告訴我們，要有智慧，要有善巧方便，隨順他的善行，不隨順他的惡行。我們初學，尤其要記住這個原則，如果他是不善，這個不善沒有什麼大的妨礙，行，可以！如果有重大的妨礙，妨害佛法、妨害眾生，不能隨順。妨害自己，要看自己有沒有能力承受？如果能承受得了，沒有關係；承受不了，要懂得迴避，這個對於自己修行境界、層次有關係。這裡頭最重要的一個原則，就是要懂得放下。放下這兩個字，可不能忘掉。最重要的，放下自己的成見，放下自己的愛好，就可以隨順。如果自己喜歡的放不下，你就沒有辦法恆順眾生。自己喜歡的，能放得下；自己所討厭的，能做到不討厭，恆順眾生就容易。能恆順眾生，決定得隨喜功德，才真正能成就一切善法。

　　「無相身」，這一句「真如平等無相身」，這是講的法性之體，真如本性。『離垢光明淨法身』，這是我們講出纏的法身，就是我們一般人修行證果你證得的法身。「真如平等無相身」這一句這是理，下面這一句這是相。「離垢」，垢是煩惱的代名詞，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，用這一個字做代表。煩惱要放下，離就是放下。這個放下，諸位要記住，不重視形象，重視在心地。為什麼？形象要演戲，如果幫助一個人覺悟，這個人要幫助他覺悟非發一頓脾氣不可，你一樣可以發一頓脾氣，他覺悟了。所以這不是真的冒火，不是真的，是演戲。喜怒哀樂都可以幫助人明理、幫助人覺悟，把它當作一種手段、教學的手段。「為人演說」，所以要表演，心裡頭真的離了，確實沒有貪瞋痴慢，確實沒有是非人我，確實沒有分別執著，離垢！煩惱放下，給諸位說，智慧就現前。這是什麼？轉煩惱為菩提。菩提是覺悟，就是此地講「光明」，你就能證得清淨法身，這個法身叫出纏法身。纏是纏縛、纏繞，就是煩惱纏繞著你，你現在從煩惱裡面出來，法身不再被纏繞，這都是佛門的比喻的話、形容的話，出纏！所以證得清淨法身。

　　『智慧寂靜身無量』，這一句講的是報身。法身常住，報身也是常住。法身不生不滅，沒有生滅，它是法性的相分。法性沒有生滅，法相哪裡會有生滅？沒有生滅的，這是本體。報身是智慧身，有始無終，有生沒有滅。「智慧寂靜身無量」，智慧從哪裡生的？從寂靜。這裡我們明瞭了，修行人最重要的是清淨心，無論在什麼時候、無論在什麼場所，心清淨。清淨之相是和光同塵但是一塵不染，就清淨了。世間人和光同塵他染污，一切時、一切處、一切境緣當中，他都沒有放下利害得失，與一切人事物接觸，他總沒有忘記這四個字。這四個字是染污。菩薩沒有，決定沒有利害得失，給諸位說，不但沒有自己的利害得失，也沒有一切眾生的利害得失。菩薩沒有，佛就更沒有了。諸佛菩薩的應化、諸佛菩薩的弘護，佛經裡面常講「法爾如是」，就是完全是自然的，自然而然，沒有絲毫意思在裡頭，那叫純真無妄。不像我們凡夫，我們凡夫還作意，還想一想，「我們去做一點好事，怎樣去創造機緣、創造機會」，而不知道諸佛菩薩完全是順應自然，自然而然，他心永遠清淨的，所以智慧永遠現前。定能生慧，慧能照萬物，法身常住，報身也常住。

　　『普應十方而演法』，「普應」是應身，應身有生有滅，完全是眾生的緣，眾生感應的緣。眾生有感，諸佛菩薩現身；這個感消失，他身也就消失，所以這個身是無常的。應身來做什麼？演法。我們在這裡特別要注意「演」字，它不用說法，它用演法，這個意思深。演裡頭有說，說裡頭沒有演，就是不見得有演。演裡頭一定有說，演是表演，表演換句話，就是六根都要到位，缺少一個都不行。演什麼法？演平等法，演清淨法，演智慧法、寂靜法。這偈子裡頭，把重要的綱領都顯示出來，「離垢」是戒，「寂靜」是定，「智慧」是慧，戒定慧三學！平等是目標，沒有戒定慧三學，哪來的平等？智慧開了，對於宇宙人生真相徹底明白，才曉得世出世間一切諸法本來平等，沒有高下，佛在大乘經裡面常常說的「第一」。

　　我早年學《楞嚴經》，楞嚴會上，本師釋迦牟尼佛讓他的大弟子們，各個給大家做一個簡報，他們怎樣修行，怎樣證果的？二十五個人出來做代表，每一個人都說他自己修行證果的法門是第一，沒有一個人說是第二的，門門第一。二十五圓通，每一個法門都是圓滿通達，沒有障礙。證明《金剛經》上所講的「是法平等，無有高下」，個個第一，法法平等，你見到事實真相。你還有差別，你還有執著，哪來的平等？離開妄想分別執著，真平等現前了，這成佛了。這是我們修行的總目標，最後的總歸宿。平等真法界，一真法界「無佛無眾生」，這才是究竟圓滿。

　　所以我們學習這兩首偈子，自己要認真的修戒、修定、修慧，我們的方向、目標一定是定在平等，清淨法身，自己向這個目標去努力。自行即是化他，自行即是「稱其根而雨法」。你愈認真努力去做，真的煩惱輕，「離垢光明」的績效現前。煩惱我們現在說了，一年比一年少，一個月比一個月少，智慧一個月比一個月增長，境界不同，年年不一樣，月月不一樣。所以自行即是化他，化他就是自利。我們晝夜不懈怠，為什麼？為一切有情眾生在表演，我要做一個好榜樣給他們看，我這個樣子啟發他，讓他見聞覺知興起尊敬、仰慕、學習的念頭。無論是有意無意，顯示或者是暗示，佛法講顯冥，我們講顯示、暗示，明的顯示、暗的顯示，有意無意之間都是在利益九法界眾生，這就對了。

　　決定不要為自己的利益，要為自己求清淨平等。絕對不要求人天福報，人天福報不是好東西。我們過去生中生生世世，虧就吃在這裡，放不下人天福報。雖然不是積極在追求人天福報，但是貪戀人天福報而不肯放下，我們虧就吃在這個地方，把清淨平等的方向、目標偏離了。現在明白了，趕緊回頭，回頭是岸，希望從今而後永遠不再偏失我們的方向。這一條說起來容易，做起來很難。真正想做，佛在經上跟我們講了兩樁事情，兩個基本的條件：親近善友，聽聞正法。在大乘經裡頭佛菩薩常講「親近善友」，到哪裡去找善友？佛菩薩是善友，祖師大德是善友，我們每天禮佛、拜佛、讚佛，親近善友；每天讀經、聽經，聽聞正法，不能有一天間斷。有一天間斷，不知不覺就隨順煩惱。

　　今天社會的動亂，人心的不安，人可以說身心都不安，無所適從。我們仔細觀察，知道其來有自，不是沒有原因。我們知道是什麼因、是什麼緣，我們也能夠看得出將來是什麼樣的果報。所以難得遇到《大方廣佛華嚴經》，我們好好在一起認真的來學習。