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華嚴經講述菁華—沒有戒律就沒有佛法　　（第五四一集）　　2001/12/22　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0541

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，法界菩薩讚頌第二首：

　　【昔於眾生起大悲，修行布施波羅蜜，以是其身最殊妙，能令見者生歡喜。】

　　這首偈給諸位報告過了，因為時間的關係，末後一句看起來是很容易懂，意趣還是甚深甚廣，我們在這個地方做一個總結，布施的總結。佛法，尤其是大乘法，無論是藏、通、別、圓，或者是賢首家所說的五教，五教菩薩都是以布施為第一個修學的科目。大家也都知道，這一個科目統攝所有修學的科目，所謂八萬四千法門，無量法門，總的來說就是放下。我們在這個經上看到清涼大師所講的「捨」，捨就是放下，必須放下身心世界。諸位想到身，這指身體；心，心是妄想，妄想分別執著都是心；世界是依報，依報、正報統統要放下，果然真的放下、徹底放下，恭喜你，你就成佛了。凡聖區別就在此地，凡夫什麼都放不下，斤斤計較；佛與法身菩薩統統放下了，心地清淨，一個念頭都沒有，為什麼？全放下了。這個味道我們要細心去品嘗，要認真努力的學習，才能得到佛法真實的受用。這首偈頌後面兩句是講的受用，你得最殊妙的身相，這個前面跟諸位報告過了，我們講是講得很淺，往深處講、往究竟處講是大乘佛法裡面講的三身：法身、報身、應身，《華嚴經》上講的十身。由此可知，徹底放下，我們自性裡面本具的智慧德相就恢復，三身、十身是自性本具的德相，那個時候『能令見者生歡喜』。「見者」，上是十方諸佛，諸佛讚歎；下是九法界眾生，他們見到你的法身、報身、無量無邊的應化身，應化身都是為眾生，不是為自己，所以諸佛如來、菩薩善神沒有不歡喜讚歎的。這個講得深、講得廣。淺而言之，這個世間的凡人，他想不到那麼深，看不到那麼遠，他所想的、所看的是現前，現在這個身。能行布施波羅蜜，現在這個身。

　　我也常說，不老、不病、不死，健康長壽，從哪裡來的？從布施波羅蜜裡頭來的。諸位要記住，布施一定是波羅蜜。如果只有布施，沒有波羅蜜，我們這個身相也能得好相，身心清淨、健康長壽能得到。能轉業報，為什麼能轉業報？業報的根是慳貪，懂得布施、學會布施，慳貪斷掉了，這是從根本上轉業障。從前起心動念自私自利，這是業障，現在起心動念要為九法界眾生服務，而且是盡心盡力，犧牲奉獻，轉了，你的業障從根本上轉了。這一轉，貧窮的命轉成富貴，短命的命轉成長壽，多病的命轉成健康，沒有一樣不轉！命中多災多難，轉變成吉祥如意，不可思議。清涼大師在結論上講，講這三種布施：財、法、無畏，這三種一切眾生看到都歡喜，後面說「亦由具七最勝，故身殊妙也」。所以這個七殊勝我們不能疏忽，不能忘掉；不但要記住，一定要落實。念念與七殊勝相應，這就是行菩薩道，就是入菩薩的門。這一段我們就介紹到此地，現在請看第二首偈：

　　【昔在無邊大劫海，修治淨戒波羅蜜，故獲淨身遍十方，普滅世間諸重苦。】

　　第二首，六度裡頭是戒度。同學們都必須要記住，這十個科目都稱「波羅蜜多」，換句話說，這十個科目統統要具足七殊勝。七殊勝要是有欠缺就不叫「波羅蜜多」，就叫「持戒」，持戒裡頭沒有「度」。清涼給我們說了四句，這四句要知道，前面講過，用布施來舉一個例子：「是施非度」，這不是度；第二句「是度不是施」；第三句「亦施亦度」；第四句是「非施非度」，這四種不同的境界要知道，持戒亦復如是。

　　前面兩句修因，『昔在無邊大劫海』，這是講時間之長，佛菩薩真正受得了。『修治淨戒波羅蜜』，布施裡頭講「修行」，這個地方講「修治」，修是修正，治是對治，對症下藥。戒的定義，清涼在註解裡面說得很簡單、很明白：「防非止惡，名之為戒」。印光大師的四句偈，「閑邪存誠」就是持戒，「閑」當作防止講。「非」就是邪，防止邪思、邪見、邪說、邪行，與正相違背的說明為邪。這後面說：「受學菩薩戒時，三業為性」，這個性是什麼？性就是戒體，你受戒時候的戒體。

　　戒體不容易得到，我們看到許許多多人受了戒不能持戒，甚至於包括我們自己在內。我們出了家，受了三壇大戒：沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，有沒有做到？為什麼做不到？不得戒體。這個事情現在來說是當然之理。蕅益大師是明朝末年人，在佛教史上他是一個了不起的人物，跟蓮池大師兩個人，這兩個人是師徒，振興了佛教，特別是復興淨土宗，淨土宗在他那個時代衰微到極處，這兩位在淨宗稱之為祖師，對淨土宗有很大的貢獻。蕅益大師對戒律尤其是有深入的研究，跟近代的弘一大師一樣。我們在他的著述裡面看到，他說中國從南宋以後就沒有比丘了，比丘在中國斷絕了。為什麼？比丘戒一定要五個真正比丘傳授，這是最少的；如果緣具足，一定是十個比丘，三師七證；實在世間沒有那麼多比丘，那是三師，兩位來作證。但是南宋之後比丘就沒有了，換句話說，沒有人能傳比丘戒了。弘一大師對於蕅益大師非常尊敬，蕅益大師這個說法，他老人家完全接受。早年他住在廈門南普陀，他跟新加坡的緣很深，跟廣洽法師是好友，來到新加坡就住在廣洽法師的道場薝葡院，就在我們旁邊，走路大概三、四分鐘就走到。弘一大師常常告訴學生，比丘戒要不要受？要去受，但是自己一定要清楚，有名無實，不要自稱為比丘，如果自稱為比丘，變成妄語、大妄語。為什麼要受？受了比丘戒之後，你去研究比丘戒律，避免譏嫌；你要不受比丘戒，看比丘的戒律，別人要嫌棄你、要批評你。形式上受了戒之後，教導你去學戒。真正做到一條，你就受了一條；做到兩條，你就受了兩條，這是真的。我最初學佛的時候，那個時候還是在家居士，親近章嘉大師，章嘉大師跟我談戒律，佛家戒律重實質不重形式。這個話我們仔細想想，他是多麼痛心、多麼難過說出這麼一句話。戒律沒有了，大家學佛都把戒律拋棄掉了，沒有戒律就沒有佛法。你想受比丘戒，到哪裡受？世間沒比丘了。所以講，重實質不重形式。教我學戒，他說：你做到一條，做到不殺生，這一條戒你就得到。什麼是戒體？心裡真正覺悟過來，從今天起，對於一切有情眾生，決定沒有惡意去傷害他的生命，這個覺悟、這個認知叫戒體。真正覺悟了，決定不侵犯別人的財物，決定不佔別人絲毫的便宜，這個念頭不生了，這是不偷盜的戒體，自自然然你不會犯過。你沒有這個認知，沒有這樣的心願，境界現前還會起心動念，縱然沒有行為，起心動念已經破戒了。

　　戒律非常細膩，不能不知道，所以形式上受了戒，要認真努力去學習。學習，如果你要能夠掌握到總的綱領原則，戒律就不難持了。總的綱領原則就是前面講的七種最勝，印光大師四句偈也是總綱領、總原則。佛經裡面所說的四句偈，那也是佛家的法印：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，不是一尊佛的教誨，諸佛是講十方三世一切諸佛，教化眾生不離開這三個原則、這三句話。總綱領、總原則，我們要能夠抓得住。但是佛祖不管怎麼說法，說得不一樣，你仔細一觀察，意思完全相同。從這個地方存心，把我們對宇宙人生的觀念改過來，然後這些細節很容易修學，也就是說，我們自己的煩惱習氣不難克服。難克服在哪裡？你沒有認知，這個認知，章嘉大師講的看破，你沒看破，所以你放不下，你不能落實。如何能放下？看破就放下了。看破難！看破是智慧，放下是功夫。要看破，只有一個途徑：讀經、聽經。釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法，目的就是幫助我們看破，看破就是覺悟了、明白了。你果然覺悟、果然明白了，放下還得人勸嗎？不需要，自自然然就放下了。沒有明白、沒有覺悟，放下好難過、好不容易。這個事情，就像有一些小朋友，三、四歲的小朋友，他很喜歡穿他那個花衣服，你要把它脫下來，他又跳又鬧，死也不肯脫下來，看不破！如果真看破了，這個衣服髒了，換下來洗一洗，更換一件好的，他很快樂，不要別人脫，自己就脫掉了。迷執造成的錯誤！

　　所以因果不能不信，能深信因果，持戒不難。戒律在佛法裡面大分為三大類，第一類叫「律儀戒」，這是有經文的。「律」就是戒律，有文字記載的、有條文的，「儀」是威儀，日常生活當中的規範，也有記載的。像我們最常見的《沙彌律儀》，前面十條戒是屬於律，後面二十四門是講威儀，律儀戒；比丘戒裡面二百五十條，真正講戒律只有十三條，前面十三條是戒律，後面是屬於威儀，這些都是屬於律儀戒。第二類叫「攝善法戒」。戒律裡頭沒有，佛沒有說到的，但是諸位要記住佛講的總綱領、總原則：「諸惡莫作，眾善奉行」，這講的原則，你想想這樁事情是善還是惡？譬如很多人講，抽煙戒律裡頭沒有，是的，這個律儀戒裡頭沒有，那抽煙不算犯戒；攝善法戒裡面，你想想抽煙對自己有沒有利益？如果這是不善的，佛雖然沒有說，我們自動要把它戒除，這就對了。這個範圍就廣了，我們自己要有智慧去辨別，對自己身心有利益的、善的。這一條主要是對自己，確確實實能夠幫助自己身心清淨，幫助自己遠離障難，佛雖然沒有說，我們一定要做。第三種叫「攝眾生戒」，換句話說，利益眾生的，佛雖然沒有說，這個事情對社會大眾有利益，一定要去做。佛沒有講的很多，四十九年哪能講得完？時間太短了，你要懂得原理原則，要抓住綱領。

　　清涼大師在這裡說：「律儀、攝善得淨身果」，律儀、攝善這兩種得清淨身。實在講，得清淨身幫助你得清淨心。你想想看，心不清淨，身怎麼能清淨？但是身清淨會幫助你心清淨，遠離一切不善的外緣，得清淨身果。攝眾生戒能幫助眾生離苦得樂。淨戒，跟前面一樣，遍十方。你看偈頌第三句講，『故獲淨身遍十方，普滅世間諸重苦』，這就是三聚淨戒的效果。所以，戒是清涼。一般人嫌戒太煩了，有人說「吃人的戒律」，這大概是套一般人反對儒家的，儒家講禮，禮太繁瑣，「吃人的禮教」，這都是錯誤的見解，誤導社會大眾，造作罪業不淺！所以菩薩起心動念都是為了利益一切眾生，但是要真正利益眾生，自己先要修成一個好的形象。嚴持戒律才是標準的好形象，為什麼？戒律是佛的日常生活行為，佛這種日常生活行為是出自於自然的；換句話說，是圓滿性德的流露，自性純善。連我們中國古時候教兒童《三字經》，《三字經》上頭一句話：「人之初，性本善」，所以是從自性本善裡面流出來的行為，就是這樣子的！確確實實不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，不是哪個人制定的，自然的，釋迦牟尼佛就是這個樣子，你把它從生活當中記錄下來，佛是這樣做的，我們要跟他學習。他自然，因為他的本善流露出來了，我們的本善被埋沒了，被煩惱習氣蓋覆住了，透不出來。我們跟釋迦牟尼佛學習，是學習我們自性的本善流露出來、自性的性德流露出來。所以佛教，我們非常尊重、非常佩服，它不是牽著人鼻子走，高明極了，全是自性流露。

　　請看法界菩薩讚頌第三首：

　　【往昔修行忍清淨，信解真實無分別，是故色相皆圓滿，普放光明照十方。】

　　第三是「忍辱度」，清涼大師在註解裡面給我們簡單的說明忍辱的定義：「堪受諸法，未能忘懷，名之為忍」，這是就僧人來講的。在日常生活當中，我們接觸到的人事物，這就是經上講的「一切諸法」，沒有能夠離開妄想分別執著，這叫「忍」；如果沒有妄想分別執著，那「忍」字也找不到了。由此可知，忍辱波羅蜜是對九界凡夫所說的。這一條在菩薩修學過程當中非常重要，我們在《金剛般若》裡頭看到，佛告訴我們積功累德，斷惡修善，首先是布施。可是你的善福要能夠保住，那要靠忍辱，如果不能忍，你所修積的功德保不住；福德沒有問題，功德保不住。達摩祖師到中國來的時候見到梁武帝，梁武帝在達摩祖師面前誇耀他的功德。他一生確實是佛門的一位大護法，以他的地位、權勢為佛教建立道場（就是建立寺院庵堂），大大小小四百八十座，照顧出家眾幾十萬人，這是我們佛門，大概是中國有史以來最大的一位施主。達摩祖師來的時候，他向他誇耀：我在佛門做這麼多好事，功德大不大？達摩看起來是個老實人，不懂得察言觀色，說了一句老實話：「並無功德」。梁武帝這是滿心歡喜，被達摩祖師澆了一盆涼水，所以對達摩這個人非常冷淡，不肯幫助他，不肯護持他。如果達摩那個時候要能察言觀色，說一點善巧方便的話討梁武帝的歡喜，我相信梁武帝會對他大力的護持。但是祖師爺給我們做了一個榜樣，實話實說，絕不攀緣，寧願到少林寺去面壁九年，也不願意討好梁武帝，值得我們後人效法。

　　梁武帝如果要問：我的福德大不大？福德很大，他修的是福德，不是功德。為什麼？我們在此地看到了，功德要具足七最勝，梁武帝這種布施裡頭不具足七最勝。沒有清淨心，還有傲慢心夾雜在裡面，有染污、有不平、有愚痴，所以他修的是福，三界有漏的福報。真實功德是斷煩惱，決定增上自己的清淨平等覺，那是功德。所以功德，我們在講席當中常常用戒定慧三學做比喻，持戒有功，得禪定是德；修定有功，開智慧是德。你持戒不能得清淨心，持戒是福，不是功德，這個道理要懂。你修定，修定不能夠大徹大悟，你是修的世間禪定，是福。怎麼說是福？你將來生色界天、生無色界天享福，不能了生死。如果你修定開慧了，那是功德。功德跟福德差別在此地，我們不能不辨別。世間的福報容易修，出世間的功德不容易修。成就功德最重要的因素是忍辱，你要不能忍，你就不能成就功德。「忍」，同時有「忍可」的意思，「忍可」就是同意，我承認它、同意它、肯定它，這就是智慧，忍是智慧裡頭的一分，對於事、對於理都有忍辱波羅蜜。

　　它的性體，「即以無瞋、精進、審慧，及彼所起三業為性」。我們為了初學容易理解起見，離開這些佛學名詞，簡單的說，對一切人、一切事、一切物，順境善緣不生貪戀之心，你要能忍，不生貪戀，沒有貪愛、沒有留戀，這是對順境的；對逆境、對惡緣決定沒有瞋恚的心，沒有報復的心。這是真實智慧，真實的慈悲，是忍辱波羅蜜所依的，忍辱波羅蜜的體性落實了。所以這一條不容易學習，原因在哪裡？我們對於順境，很喜歡的生活環境捨不得離開，到你臨命終時，阿彌陀佛來接引你，你說我這裡住得很舒服、很好，我不想去了！把你了生死、出三界的緣就打斷了。不要說是人間的大福報，天上的福報都沒有留戀，都不生貪愛。一定要記住，能夠引起你貪瞋痴慢這些煩惱，這個法不善；能夠勾引你七情五欲，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，那個欲就是五欲：財、色、名、食、睡，你對於這些東西生起了貪愛、生起了執著、生起了留戀，你怎麼能脫離三界六道？所以要能忍得過。這個世間人最難忍的是情執，父子之情、夫妻之情、兄弟之情，再擴展有朋友之情，這些我們要不要重視？要重視，不能說學了佛無情無義，那這個佛學的就有問題。學佛的人表現出來的是有情有義，但是沒有貪戀，那是真實智慧。

　　所以學佛的人像什麼？像舞台上的演員唱戲，人生如戲，演得非常逼真，決定不是假的，給社會大眾做模範，人應該是這個樣子的。但是這裡頭有智慧，這是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，你才能即世間出世間，即生死了生死，這叫菩薩，這是真實智慧，這叫真正慈悲憐憫一切眾生。所以心地永遠保持真誠、清淨、平等、慈悲，過的是真實智慧的生活，方方面面都做得非常圓滿，確確實實是九法界眾生的好榜樣，一絲毫留戀都沒有。虛雲老和尚給我們做出的榜樣，我們有沒有看出來？這個老人很有趣味，一生喜歡蓋廟、喜歡修廟，看這個廟破舊，他發心把它修好；這個地區沒有寺廟，他發心去建廟，建好之後請一個法師來住持，全部交給他，他走了，不再聞問，這是人家講「放得下」。他所做的是為眾生做的，是為這個地區做的，不是為自己，做好了就走了，給我們做了好榜樣！虛雲老和尚往生兜率天了，什麼原因？他對這個一絲毫留戀都沒有，建好之後交給別人。這都是菩薩為我們現身說法。

　　逆境、惡緣如果要起瞋恚心、怨恨心、報復心，麻煩大了，冤冤相報，沒完沒了，而且愈報愈烈。諸位看《文昌帝君陰騭文》，你看文昌帝君在前面一大段敘述他的往事，是從結小怨而變成大的怨害，以後遇到佛，這才皈依得度。我們看到、聽說了要明瞭，有這些過失一定要把它改掉。佛法裡面講忍辱，大分的講也說三種：第一種「耐怨害忍」，冤家對頭對我們毀謗、侮辱、陷害，要能忍。這個害裡面除了人為的傷害，還有自然的災害，夏天的炎暑、冬天的酷寒、荒年可能斷糧，要忍受飢渴，這是自然的災害。人為跟自然都要能忍，若無其事，心情永遠是平靜的。能忍的人不受外面境界影響，順境善緣很好，逆境惡緣也好。一定要在日常生活當中、處事待人接物裡去修平等心，去學習和睦相處，跟任何人、善人惡人一樣的和睦，跟所有一切動物和睦相處，跟所有一切植物也和睦相處；進一步，你能跟天地鬼神平等尊敬，也能和睦相處，這是修忍辱波羅蜜。

　　第二種是「安受苦忍」，這是佛教導我們的。佛的弟子，無論在家出家，真正覺悟了，生活清苦一點好。釋迦牟尼佛在滅度之前留給後人的遺教，除了四依法之外，教我們以戒為師、以苦為師。這兩句話實際上的意思，就是以釋迦牟尼佛為老師，「戒」是釋迦牟尼佛的生活、工作、處事待人接物的表現，「苦」是釋迦牟尼佛一生為我們做的生活示範，他老人家一生三衣一缽，樹下一宿、日中一食。所以以戒為師、以苦為師就是以釋迦牟尼佛為師，戒律是他生活規範，自自然然，沒有絲毫勉強加在裡頭。我們後世的弟子供奉釋迦牟尼佛的遺像，天天看到佛像、聽到名號，就要想到他老人家怎麼樣度日、怎麼樣生活，我們有沒有想到？每天吃飯沒有挑剔，沿門托缽，給什麼吃什麼，沒有不歡喜的。托缽一般托七家，這個地方我們也能夠觀察到，當時一般人民的生活並不是普遍都富有，社會上有福報的人少，沒有福報的人多。佛托缽平等的托缽，不分貴賤，貧民窟裡他常常去托缽，為什麼？讓這些人種福，幫助他改善生活環境。他在佛菩薩那裡種了福田，這一生不能改變他，來生一定得福報。貧民區裡面供養當然不好，每一家給你一點點，七家合起來，大概這一餐可以能吃飽。每一個人家吃的口味都不一樣，七家給的菜飯合在一缽叫袈裟。現在大家穿的，看到我們披這個衣，知道這個叫袈裟，不曉得那一缽飯也叫袈裟。袈裟是什麼意思？是許許多多不同種類混在一起叫袈裟。衣為什麼叫袈裟？衣是紅黃藍白黑五種顏色混合在一起，染成這個顏色，這叫袈裟。托缽這一缽飯，酸甜苦辣鹹也混合在一起，這一缽飯也叫袈裟，不是一個味道。佛教給我們以苦為師，如果一個人能以戒為師、以苦為師，「安受苦忍」他就做到。這是對於日常生活。

　　第三「諦察法忍」，這是講我們修學，修學很辛苦，你要能忍；你要不能忍，道業怎麼能成就？在修學過程當中忍什麼？把自己那些煩惱習氣，你要沒有耐心，你不能忍，你的煩惱習氣永遠斷不掉，你不能夠隨順佛陀的教誨。佛教你不殺生，你能不能忍？蚊子叮在你身上要吸你的血，你能不能忍？所以你看到蚊子叮你，這個時候修忍辱波羅蜜、修持戒波羅蜜、修布施波羅蜜，這一樁事情六度都俱全了，精進、禪定、般若都在這裡面。如果蚊子叮你，一巴掌打死，全都沒有了，所有一切戒律破了，過失統統現前。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，統統要落實在日常生活當中。所以蚊子來咬我是好事情，哪裡是壞事情？我們肚子餓了要吃飯，牠也是餓了，牠也要吃飯，牠找到我們，我們正好供養牠，跟牠結個好緣。我們能供養牠，別人就會供養我們，善因善果是這樣修成的。不懂得的人不了解道理，不了解事實真相，只知道享福，不知道修福，所以福享盡了業報現前，前途是黑暗的，果報在三途。所以佛在《金剛經》上說，「一切法得成於忍」。

　　我們現在看這個偈頌：『往昔修行忍清淨，信解真實無分別』，這兩句是講的修因，「無分別」是真實的智慧。我們對於佛陀的教誨能信、能解，這非常重要，能信、能解你才能行、你才能落實。「忍」，本來經典原意是忍耐，「一切法得成於忍」，中國古人也說「小不忍則亂大謀」。世出世間法成就愈大，他忍耐的功夫愈深，他才有大成就。小小事情都不能忍耐，你就可以斷定這個人沒有前途、沒有成就，庸庸碌碌的凡夫。凡是成就大事業的人，他那種忍耐是別人所不及的，忍人所不能忍，他就能成別人不能成就的功業。這樁事情，諸位仔細去看看歷史，觀察眼前周邊這些成敗的人物，你就知道了。失敗，怎麼失敗的？不能忍！所以佛教導我們，首先我們要相信，一絲毫疑惑都沒有；我們懂，佛給我們講的我們能夠理解，信解；我們能夠把它變成自己的思想行為，這就是行；在行裡面證實我的信解是正確沒有錯誤，那叫證。

　　『是故色相皆圓滿』，這是講的果德。你修忍辱波羅蜜，你得到什麼好處？圓滿的色相。圓滿的色相是指什麼？一般上講，三十二相八十種好。總的來說，是從忍辱波羅蜜修成的。細說，每一個相有每一個相好的因緣；總的來講，離不開忍辱波羅蜜。「忍辱」這個名詞，是當年翻經的法師特別為了中國人，「忍」後面加個「辱」。中國古時候的讀書人，分別執著也很嚴重，常常講「士可殺，不可辱」，士是讀書明理的人，讀書明理的人殺頭沒有關係，不可以侮辱，侮辱是決定不能忍受的，殺頭都可以忍受。翻經的大師看中國人把辱看得這麼重，所以六波羅蜜裡頭，「忍」下面加「辱」；換句話說，辱也能忍，那還有什麼不能忍？特別對中國人根性而說的。所以不但講經著重在契機，翻譯經典也不例外，這個經翻成哪一個國家地區的文字，要契這個國家地區的根機，名詞術語都要恆順眾生，隨喜功德。佛經是活的，不是死的，正如《金剛般若》上所講的，佛無有定法可說，這個道理我們要懂。佛字字句句，義理精深廣博，我們要有能力去求正解，不能把它解錯了；解錯了，我們的修行就會產生偏差，走上歧途，那個虧就吃大了！正解還是要依經。丁福保居士在早年學佛，提出他修學的方法是可以參考的，他是以經註經，你看他做了十幾種佛經的註解、箋註，都是用經文來註解經文，不無道理，很值得我們做參考。

　　所以修法是很辛苦，是要很長的時間，這就叫法忍。修學要守規矩，實在講規矩就是包括在戒律裡面，持戒就是守規矩。初學尤其要遵守老師的教誡，所以我們學佛，說實在話，古今中外都沒有例外，你這一生有沒有成就，第一個關鍵是老師，你有沒有遇到真正的好老師。因為什麼？他指路，如果這個老師把路指錯了，你就偏差了；他的路指得很正確，你這一生成佛、走向佛道。指路的人是真善知識，真善知識的教誨決定與經教相應；不但與經教相應（與經教相應契理），一定與現代眾生根機相應，我們才得到真正利益。就好像看大夫一樣，你看那個大夫好不好，能不能把我的病治好，他要知道我得的是什麼病。如果他對我這個病源、病因一無所知，他的藥再好、處方再好，治不了我的病。然後我們再想想，印光大師教導我們，對治末法九千年眾生的重病是什麼？因果教育。你看他教人，他不教人佛經，他教人去受持《了凡四訓》、《文昌帝君陰騭文》、《太上感應篇》、《安士全書》，他教人這個，這叫對症下藥，目的是教你覺悟。一定要斷惡修善，《感應篇》跟《文昌帝君陰騭文》是善惡的標準，你照這個去做。《了凡四訓》告訴你因果的理論與事實，善因決定得善果、惡因一定得惡報，教你這個。然後勸你「持戒念佛，求生淨土」，你這一生沒有白來。果然遵照他的教誨，沒有一個不成就，真的是萬修萬人去，一個也不會落空。

　　『普放光明照十方』，這是講你的影響，你圓滿的色相讓十方世界一切眾生看到、聽到，自然感動他們，他們對你尊敬、仰慕，向你學習。所以自行即是化他，化他、自行不二。今天時間到了，我們就講到此地。