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華嚴經講述菁華—入如來功德海　　（第五Ｏ二集）　　2001/11/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0502

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，普賢菩薩別顯十門第七句：

　　【有解脫門，名一念中現三世劫成壞事。】

　　清涼大師註解「時隨法融」，時是我們今天講的時間，法是我們講的空間。他說「令三世劫」，劫是很長的時間，過去、現在、未來。劫當中，在這個大時間的當中，整個宇宙會有許許多多的變化，佛經裡面講的成住壞空；這個現象現代天文學家已經觀察到相當的詳細，確確實實每天幾乎都可以發現有新的星球誕生，老的星球消失了。星球的誕生跟消失，就是佛經裡面講的世界的成住壞空，真正說明了「世間無常，國土危脆」。他說，「一念中現，無所障礙」，然而「事通能所」，能是能成、能壞，所是所成、所壞。能成能壞，實在講就是緣聚緣散。緣聚，世界相現前；緣散，這個相就消失。這個緣就是講的地水火風四大，我們知道地水火風是代表基本的物質。所以《金剛經》上說，「世界是一合相」，就是這種基本物質組合的，仔細分析，到最後都是一樣的。

　　你能了解這個事實真相，你把物質的世界就看平等了，物質世界裡面絕對沒有貴賤。換句話說，金剛鑽跟黃金跟沙石糞土，價值完全是相等的；平等真法界，一切都平等，世間人把它搞成不平等，以為有貴有賤，實際上是平等的。由此可知，對於一切人事物，你看成哪個貴重、哪個賤，那是你的虛妄分別執著，絕對不是事實，事實是平等的。佛經裡頭，時時刻刻顯示出事實真相。所成所壞就是天地萬物，大我們今天講到太空星系，小講到微塵，所成所壞。時間跟空間是一不是二，經上跟我們這樣說的。時空是圓融的，不能分割的，現在科學家把時間跟空間對立，我們現在生活在三度空間，加上時間，就變成四度空間。所以經文這一句，就是講現代的太空物理、量子力學，現代的科學走向這兩個極端。這兩端，在世間法科學家裡面還圓不過來；佛法已經圓融了，這個圓融就是《華嚴經》上講的事事無礙。非常遺憾的是近代這些大科學家，他們真的是人中絕頂聰明之人，可惜沒有聞到佛法，沒有接觸到《華嚴經》；他要接觸，我相信這個科學技術一定會大幅度的提升，有助於科技的進步。

　　這一節經文，我們要怎樣學習？如何落實到我們現前生活？這是觀念上的問題。觀念對我們修持，是有一定的影響。觀念正確，這是看破，你才能把一些錯誤的觀念放下，把錯誤的行為改正過來，所以它很重要。世間人因為不了解事實真相，所以產生無量無邊的錯誤觀念。這是一切錯誤觀念裡面基本的錯誤觀念，不知道時空的真相。時間決定是隨空間的，空間跟時間決定是分不開的。時間跟空間到底有沒有？它的真相如何？說實在話，不能說有，也不能說無。你要說有，它沒有體性；你要說無，九法界眾生確實他有這個感受。所以這兩樁事情，在法相唯識宗裡面，天親菩薩的《百法明門論》，排列在不相應行法，它是什麼樣的性質，大致上我們可以能理解了。不相應行法，也就是說它不是心法，與心法不相應；它也不是心所法，與心所法也不相應；它也不是色法，它不是物質，所以與色法也不相應。但是它是從心、心所、色法裡面變現出一種抽象概念。不相應行法就是現在人所講的抽象概念，它不是事實，所以你不能說它存在，也不能說它不存在。你要是迷了，它會產生障礙；你要是覺悟了，它沒事情。迷悟重要！

　　『一念中現三世劫成壞事』，念劫圓融。「一念」這時間很短，「三世劫」時間很長，一念當中圓滿具足三世劫的事情。這個一念沒有展開，三世劫也沒有把它縮短，為什麼？一念稱性，三世劫也稱性，真性裡面沒有大小，真性裡面沒有廣狹，真性裡頭沒有來去，那是真的！由此可知，遠近、長短、來去、廣狹，是眾生錯誤的妄想分別執著；如來境界裡面、法身菩薩境界裡面，了不可得，沒有這些東西。因此這些東西我們了解它真相之後，再不放在心上；不了解，你心裡頭常常有這個影子，這個影子對你造成障礙，有時候還幫助你生起煩惱，引起你的煩惱，我們不能不曉得。

　　念劫圓融，小大相入，這是今天科學都沒有辦法理解的。科學家雖然聰明，用的是意識心，用的是分別心，分別執著妄想，絕對見不到事實真相；真相就是真如自性，見不到。必須離一切妄想分別執著，真相大白。所以他們只能夠測驗到一個彷彿，沒有辦法了解真實，這一點我們要清楚。第八句：

　　【有解脫門，名示現一切菩薩諸根海各入自境界。】

　　菩薩這有大有小，小菩薩諸位同修現在都是，無論你們是出家在家，受了菩薩戒，受了菩薩戒就是小菩薩，名字菩薩。為什麼？菩薩的心沒有發，菩薩的行沒做。天台大師「六即」裡面，你是名字即菩薩，你這個地位是有名無實，也不錯了，沾上一點名。可是總得要名實相副，那就要發菩薩心，行菩薩道。這個道就是路，要走菩薩的道路，發菩薩的心。菩薩是什麼心？世尊在經教裡面常常給我們講，菩薩是六度心。我們有沒有發這個心？給諸位說，發六度心是觀行即菩薩、相似即菩薩；如果發菩提心，那就要加上一個「摩訶薩」，菩薩摩訶薩。菩提心一發，在《華嚴經》裡面的地位是圓教初住，出了三界。換句話說，在六道、在十法界裡面作菩薩，是屬於觀行位菩薩、相似位菩薩；六道裡面是觀行，四聖法界裡頭是相似。

　　觀行位的菩薩我們要真幹，所以不能沒有六度心。我們的心安住在哪裡？安住在布施。布施這是總說，布施什麼？一般經論上給我們講的布施財、法、無畏；今天我們在此地華嚴會上講，我們不是這個說法，布施九法界眾生菩薩形象，這三種布施都包括在其中了。我要做出最好的榜樣，菩薩的樣子，給九法界眾生來看，我身做這個樣子，這就是布施。身體是內財，屬於財布施；樣子是法，把菩薩的法，我做出樣子出來給你看，這就是法布施。九法界眾生看到了，體會得了，看清楚明白了，覺悟了，來向你學習了，無畏布施在其中。這真正叫行菩薩道，所以你要發這個心，布施是這個意思。

　　第二、你要有持戒心。持戒是什麼意思？持戒是如法。做什麼樣的示現，一定如法，一般講守法，你示現得很像。你示現一個菩薩，你很像菩薩；你示現一個羅漢，你很像羅漢；你示現一個出家人，很像出家人，出家人的戒條，出家人的威儀，你都表演出來了。你示現是個國王，這在家學佛的，很像一個國王，好國王，愛護人民，教化人民；儒家講的「作之君，作之親，作之師」，國王的職責就是這三樁事情。君，你是一個好的領導；親，你是好父母，你把你所領導的人，都看作是你的子女，你那麼樣的愛護他，那麼樣的照顧他，親情；作之師，你把你所領導的這些人，都看作自己的學生，認真努力教導他，把他的品德、智慧、能力向上提升。好領導人，你做得像，菩薩國王；你是經商，你開一個店，做個老闆，商人菩薩，商主，你把菩薩六波羅蜜、四攝法，統統落實在你商店上、落實在你事業上。無論在家出家，無論你是什麼樣的身分，無論過什麼樣的生活，無論從事哪一個行業，你是同樣生活裡面的模範，同一個行業裡面的典型，這叫行菩薩道。所以菩薩根性不一樣，就是我們眾生的根性不相同，善根福德也不一樣。到這個世間來了，我們得的身體不一樣，所生在的國土不一樣，族群不一樣，生活背景不一樣，文化程度不一樣，差別太多太多了。所以佛要用無量法門，度無量不同根性的眾生，『示現一切菩薩諸根海』。你們看看，示現就是做榜樣，就是示現一個好的樣子，幫助一切眾生契入他自己的境界。

　　這一句話裡面含義非常廣。他是初學的菩薩，他所希求的，因為他的目光短淺，你問他求什麼？他只求世間的富貴，家人平安，事業順利，升官發財，他求的是這些。試問菩薩幫不幫助他達到？幫助他，滿他的願。菩薩法跟世間法不一樣的地方，是滿足他當中幫助他開智慧，提升他的境界。他想得世間榮華富貴，菩薩會讓他這一生得到，來生還得到，後生還不失去，這是佛法，「佛氏門中，有求必應」。讓他在這裡面滿足了，然後再告訴他，還有比這個更殊勝的，你想不想要？人間富貴比不上天上，欲界天的富貴超過人間太多太多了！欲界天有六層，一層比一層殊勝，你想不想得到？你要想，再告訴你方法。到了欲界天頂，他化自在天，菩薩再告訴你，還有比你這個更殊勝的，色界四禪十八天。你必須到這個境界，你才會希求上面這一層，漸漸引導你覺悟，覺悟就是佛道，引導你入佛門。這什麼意思？引導你覺悟。特別是對於現代的社會，因為大家都把佛教看作迷信、看作宗教，不願意涉獵，這造成很大的障礙；因此我們對於現代人，盡量避免用佛教的名詞術語，讓他容易接受。我們講的是幫助他覺悟，這就是接引他入佛門。入佛門幹什麼？覺悟，破迷開悟。佛門就是這麼一個門，破迷開悟之門。我們自己要清楚，我們自己一定要覺悟；自己不覺悟，如何能幫助別人覺悟！

　　怎樣才能覺悟？信解行證，證就覺悟。由此可知，你要是能把你所信、所解的落實，行是落實，生活裡面做到了，工作裡頭也做到了，你就能證得。這個證是什麼？悟了，覺了，不再迷了。這是我們現前的一些菩薩，小菩薩，這不是大菩薩；到高級的菩薩，超越六道，從觀行位到相似位了，換句話說，見思煩惱斷了。現在我們勸人家斷見思煩惱，辦不到，他說你胡說八道，他不能接受；他在煩惱裡面迷得太深，你叫他丟掉，不可能。要隨順他，他有貪心，隨順他的貪心；他有瞋恚，隨順他的瞋恚。這是高度的智慧，高度的藝術。我雖然隨順，但是絕不沾染，也就是外表我完全隨順，內裡心地一塵不染，這是我們行菩薩道。我們隨順，也起貪瞋痴慢，那就糟了，那就墮落了；唯有我們自己隨順而清淨，在隨順裡面修純善純淨，我們肯定有能力幫助眾生回頭。

　　如果我們自己的行持，夾雜著不善不淨，那要提防墮落，這個防範真是防不勝防，那才叫菩提道上的險道。所以這個菩薩道，中下根性的人確實得一步一步的往上提升。一步登天不可能，人都想走捷徑，欲速則不達。我們無量劫來，到今天還落到這種地步，大概也是過去太聰明，聰明反被聰明誤，求升反墜，求快速反而延遲。這是什麼原因？這是不能守法，不守規矩，就是六度心裡頭持戒沒有了。一定要守法，守誰的法？守老師的法。我們跟哪個人學，一定守那個人的法，這是做學生的道理。不聽老師的教誨，你何必跟他學？毫無意義。所以『各入自境界』，這是教初學，中下根性，得按部就班。我們不能沒有持戒的心，持戒跟諸位說，就是守法、守規矩，遵守老師教誨，要有這個心。不能沒有耐心，耐心是忍辱，我們不講名詞，大家就更容易懂。六波羅蜜，菩薩這六個綱領，第一個布施，我們不要講布施，講樹立形象，做社會一切眾生的好榜樣，這個大家容易懂，布施真的就是這個意思。持戒咱們不講持戒，講守法，一定要遵守老師的教誡。

　　老師是過來人，我們跟他學，我們肯定他的智慧、肯定他的德行，他真心教我，他不會欺騙我，我們學習要有耐心。忍辱是耐心。精進是進步，我們要求進步，不但不可以退轉，原地踏步已經錯了。「學問之道如逆水行舟，不進則退」，自己要想方法幫助自己進步。我在過去，我用的方法是用講台幫助我進步，為什麼？天天要講經，天天上講台，你要沒有充分準備，你怎麼行！我前面十年，這真的是很大的幫助。初出來講經，頭一年，講一個小時要用二十個小時準備；到第二年，講一個小時，十個小時準備就夠了；到第三年，講一個小時，兩個小時預備就夠了；到第四年，可以一比一了，我講一個小時，只需要一個小時準備。所以在這個時候，就比較輕鬆、比較自在了，我一天準備四個小時，可以講四天；我兩天八個小時準備，可以講一個星期，愈來愈自在。十年之後，跟諸位說，一個小時準備，至少可以講四個小時。從這個地方看到進步，禪定、智慧都在其中，要有這個心，要有這個行。

　　「同生眾，普賢菩薩別顯十門」，第八句：

　　【有解脫門，名示現一切菩薩諸根海各入自境界。】

　　這一段雖然在前面講過，特別是我們現前的境界，我們是凡夫位，是學普賢菩薩，真正發心學就是觀行位，觀行位我說過了。佛在許多經典上告訴我們，佛是平等心，菩薩是六度心，那我們要發六度心，六度心在前面跟諸位介紹過布施、持戒、忍辱、精進，後面兩條還是要說出來。為什麼？真的很重要，我想省略還是省不了，在此地做一個小小的補充。禪定，我們也不要用禪定的這個名詞，用什麼？自己要能拿得定主意，要能做得了主宰，我在修行這個道路上，不會被外面境界動搖，不會受外面境界影響，這就是禪定功夫。我跟這個老師，這個老師確實真的是好老師，如果有人對我們老師批評毀謗，說有更高明的人，我們心裡聽了，會不會動搖？如果動搖，沒有定功，精進就談不上。不能輕易去換一個老師，不可以！更不可以輕易去換一個法門。如果要親近更高明的老師，什麼人指導？我的老師來指導，這個行！

　　換句話說，我們如果親近另外一個老師，一定要問問老師，老師的意思如何？老師的看法如何？老師心地清淨平等，決沒有私心，如果那個人確實比老師高，他會介紹你去，這真善知識；如果障礙你，只有我這個門高，他還不如我，這不是真善知識，真善知識的態度不是如此的。所以我們看善財五十三參，他親近很多老師，都是老師介紹的。剛剛出去參學，吉祥雲比丘是他的老師，文殊菩薩推薦的，介紹他：「你到那邊去參學」；那邊參學圓滿，吉祥雲比丘介紹他去參訪海雲比丘；海雲比丘那裡參訪完之後，海雲介紹他參訪妙住比丘。你看看，老師直接介紹的，這是正確的；不是老師介紹的，外面人介紹的，那就錯了，那個不能聽。學一家之言，老師對你負責任。你要是沒有定功，就是你自己做不了主宰，道聽途說，輕易改變你修學的法門，輕易換老師，你將來的結果是一事無成。為什麼？真正善知識不會接受你的，你想想為什麼？你背師叛道！你能夠違背你的老師，你將來，譬如你跟我學，你將來也會違背我，我怎麼肯收你這個學生？真正好老師收學生，也要把學生過去的根底搞清楚、搞明白，不是隨隨便便就接受的。

　　最後是智慧，對於一切事理清清楚楚、明明白白，一切因果更清楚、更透徹，絕對不會做違背因果的事情；我們這一生，自己很清楚、很明白，前途一片光明。我常常講，這不是自讚毀他，前途是金色光明，自己先要做到一塵不染，念念為眾生，念念為正法，沒有絲毫念頭是為自己的。活在這個世間，是為一切眾生活的，為正法久住活在這個世間，自己沒有了，自己跟宇宙、虛空法界剎土眾生融成一體了，哪有自己！虛空法界是自己的心，剎土眾生是自己的身，以四攝六度之行，樹立普賢的形象，這是初步，我們現在能做得到的。但是絕對不是說到這裡就滿足了，不斷向上提升。我們提升的方法，決定遵守普賢菩薩教誨。普賢是我們的老師，他教導我們的十大願王導歸極樂，我們以自己日常修積的功德，斷惡修善、點點滴滴淨業善業，迴向西方，莊嚴淨土，這一生當中就很可能有圓滿的成就。第九句：

　　【有解脫門，名能以神通力化現種種身遍無邊法界。】

　　清涼大師註，「如來身，體同虛空，用周法界。」我們從這一句裡面細細去體會。我曾經跟同學們講過，不止一遍，希望同學們真正要學習心量拓開，「心包太虛，量周沙界」。心是體、是性，是能現能變；虛空法界、剎土眾生，都是所現所變。心性不可思議，心性所現的種種相分也是不可思議，心性的作用更不可思議，普賢菩薩在此地一語道破，我們要能體會得到。『神通力』是性德，佛在大經上講，是我們自性本具無量的德能。佛把這個無量德能分為三種，就是三大類：第一個是「法身德」，第二個是「般若德」，第三個是「解脫德」，這三德。三德各個具足常樂我淨；法身具足常樂我淨，般若也具足常樂我淨，解脫也具足常樂我淨。這一句是從法身說的；神通，就是般若解脫。

　　『化現種種身遍無邊法界』，「種種身」是指什麼？虛空是種種身，法界是種種身，剎土是種種身，眾生是種種身；換句話說，就是自性的相分，自性相分在大乘經裡面一般稱之為一真法界。那麼又講到十法界，十法界從哪裡來的？給諸位說，十法界就是一真法界。那為什麼叫十法界？迷失自性的人，看一真法界看錯了，就變成十法界了。這個話怕同修們還不太容易體會，很難懂，我們舉個比喻來說。我們把一真法界比喻作眼前的境界，把佛菩薩比喻一個明亮的好眼睛，我們睜開眼睛看到這個大千世界，這叫一真法界。那十法界裡面的菩薩是什麼樣的？十法界菩薩好比是戴眼鏡的，隔了一層玻璃，也看到這個，很清楚，但是總是會變一點形，不是那麼真。為什麼？那個玻璃有光度。四聖法界就像這樣的，看的是相似的境界，不是真實的，把真實的變成相似。六道凡夫，那麻煩大了，戴上有色眼鏡，天人好比戴一個黃色的眼鏡，看到外面境界全是黃色的；人道就好比戴上個遮太陽的藍色眼鏡，看到外面一片都是藍色；三惡道的眾生好比戴上黑色眼鏡，戴上去之後看到外頭就像煙霧濛濛。外面的境界相，絕不隨他的那個眼鏡有什麼差別。

　　給諸位說，外面境界相真的是一真法界，可是我們今天看的時候不是的，我們今天是眼睛出了問題，我們戴上什麼樣的眼鏡？說實在的話，妄想、分別、執著這三副眼鏡我們統統都戴上了。六道凡夫，我們戴上這三副眼鏡；四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他們把那個執著的眼鏡拿掉了，他不執著，但是他還有兩副眼鏡，哪兩副？妄想、分別。到一真法界的菩薩，給諸位說，他戴一副眼鏡，他只有妄想，分別也沒有了；到什麼時候，這一副眼鏡拿掉，總不戴了？成佛，我們今天講如來果地，那看得真清楚。再其次的是普賢菩薩，等覺普賢菩薩跟如來果地所證得的完全相同，他們不戴了，他們看到法界是一真，唯心所現。我們也看到跟他們是同樣境界，但是我們戴上三副眼鏡，這個問題嚴重，戴上黃色的，戴上藍色的，戴上黑色的。你們想想，三副眼鏡戴上看這外面境界相是什麼？絕對不是說，十法界跟一真法界是在兩個地方，錯了，一個地方。所以法界原本就是一真，從來也沒有變更過，你為什麼搞得這樣？你怪你自己，不能怪別人。

　　所以我們要學佛，不是學別的，恢復自己本能而已；宗門裡面所說的，沒有別的，恢復自家本來面目而已。本來面目是佛，用什麼方法恢復？普賢行。普賢行裡頭，頭一個要知道拓開心量，你要認識你自己的真心，這是頭一個條件。自己的真心是周遍法界的，「心包太虛，量周沙界」。我們今天心量很小，不能容人，錯了！我們從這裡改，改心，先改這個心。改著能包容，能夠遍容九法界一切眾生，這要在事上去練。這個蚊子咬你一口，你很歡喜，不趕牠走，你能容牠，你在這裡修菩薩道，布施給牠。釋迦牟尼佛因地當中行菩薩道，割肉餵鷹，看到那個老鷹找不到東西吃，很可憐，自己割肉餵老鷹。蚊子很可憐，牠也很飢餓，牠吃你一點點血液，牠來了，供養牠，正是修布施供養，跟牠結個善緣。一巴掌打死了，跟牠結冤仇了，冤冤相報；將來牠作人，我們變成蚊子，墮在畜生道當蚊子，我們去叮他的時候，他也一巴掌打死你。冤冤相報的事情不能做，今天覺悟了，我欠別人的要還，一定要還清楚；別人欠我的，不要了，這個心多自在、多開闊！

　　這是如來果地上的境界，《大方廣佛華嚴經》裡面才顯示出來。這是釋迦牟尼佛菩提樹下示現證無上正等正覺，示現成佛，二七日中把他所證的境界全部說出來，這個經定中說的，《大方廣佛華嚴經》。這個經的分量有多大？龍樹菩薩在大龍菩薩的藏經樓裡面看到的，或者我們今天講圖書館，他那個圖書館裡面看到的，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。佛的這個能力不可思議，在這個地方我們看到證明。念劫圓融，前面說「一念中現三世劫成壞事」，佛有能力在一念中示現果地上大圓滿的境界。佛以一音能演說大圓滿，何況還二七日中說出這麼一部大經。這是我們看到佛現無邊身，我們要學習，一定要把心量拓開，把身量拓開。心量不拓開，身的量拓不開；心量拓開，身量也能拓開，境隨心轉。第十句：

　　【有解脫門，名顯示一切菩薩修行法次第門，入一切智廣大方便。】

　　清涼大師註解，這一句「攝因成果」，「菩薩修行法次第門」是因，「一切智」是果；「妙音宣此，故云顯示」。大師說，「此亦別釋，標中第二句」，就是總的裡面第二句「入如來功德海」。你看看別顯，不離前面兩句的總綱。前面兩句總綱第一句是講「不思議是法體」，就是真如自性；第二句是講「入如來功德海」，顯示出法體的功能。這一句照應前面。『顯示一切菩薩修行法次第門』，菩薩很多，法門無量，但是無量法門裡面有個總綱、總原則，那就是四攝六度，這個地方我們一定要明瞭。

　　四攝六度，如果我們用天台家的講法，菩薩有藏通別圓，這就四大類；如果就華嚴本宗的說法，有小、始、終、頓、圓，五類的菩薩，五類菩薩所修行的綱目都是四攝六度。四攝六度每一條裡面的境界淺深廣狹各個不同，這是大分。如果細分，每一個綱裡頭又有別目。譬如我們講藏教，藏教是小乘，小乘裡面分的宗派很繁多，每一個宗派依據的經論都不一樣；他們的四攝六度，修學的方式也不完全相同。大乘法裡面，就像在中國，這就有八個宗派。華嚴有別於天台，天台不同於法相。你才曉得，四攝六度是個總綱領、總題目，分開來之後有無量差別門，「法門無量誓願學」。但是法門縱然差別很大，佛在《般若經》上講得很好，最後歸到一個根源，法門平等，無有差別，無二無別。怎麼平等？都歸入『一切智廣大方便』，就是前面講的說「入如來功德海」。假如它不是入如來功德海，那就不是佛法，那就變成外道，這一句的意思很豐富。今天時間到了，我們就講到此地。