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華嚴經講述菁華—讚歎如來是讚歎自己　　（第五Ｏ五集）　　2001/12/2　　香港佛陀教育協會檔名：12-045-0505

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，普賢菩薩偈頌第六首：

　　【佛於一切微塵中。示現無邊大神力。悉坐道場能演說。如佛往昔菩提行。】

　　這一首偈是說佛坐道場說法利生。第一句『佛於一切微塵中』，這是依報裡面最小的。大乘經上佛常講，「一微塵裡轉大法輪」，這個境界是華嚴事事無礙的境界，我們凡夫無法想像，道理就是稱性。佛、道場、大會稱性，是自性所現的；微塵也稱性，也是自性所現的。我們必須要記住、要知道，真性裡面沒有大小，所以它沒有障礙；真性裡頭沒有來去，真性裡面沒有真妄，這叫一真法界。法界本來就是一真，我們凡夫就是因為妄想分別執著，而見不到事實真相。《華嚴經》裡處處都是示現的事實真相，『示現無邊大神力』，這是自性本具的德能。『悉坐道場能演說』，一切微塵，每一個微塵裡面都有佛示現坐道場，演說《大方廣佛華嚴》。

　　末後一句就是本經的內容，『如佛往昔菩提行』，佛往昔在因地當中跟我們一樣，我們今天是在因地，佛在初學的時候也經歷過我們現前這個階段。他是怎樣從凡夫地修成圓滿的正覺？這是很值得我們參考學習的，這就是本經裡面所說的依正莊嚴。依正莊嚴目的是要我們生信心，真正入門修行，則有十信、十住、十行、十迴向、十地，循序而進，圓成佛道。偈子當中難懂的，就是如來果地上的境界；我們學習最重要的，是要學相似的這個境界。佛是真實的，我們看到佛如是念念為眾生，永遠沒有休息，這個精神我們要能夠理解，應當發心學習。

　　因此我們的修學決定不能退心，不但不能退心，要效法如來。如來於一切微塵當中「悉坐道場」，我們怎麼學？我們應當是一切時一切處都在坐道場，怎麼個坐法？怎麼個演說法？這在儒家就是講慎獨的功夫，絕不是以為沒有人看見，自己可以放逸、可以隨便，那就錯了！沒有人看見，有鬼神看見，有你的護法神看見，你要給你的護法神做好榜樣，這個好榜樣就是佛的形象。我們再說得清楚點，「學佛的形象」，勇猛精進，決定沒有放逸；這個放逸就是我們講隨便，隨隨便便，不可以，要守規矩，持戒修福。

　　修福裡面最殊勝的、最圓滿的、最究竟的，無過於念佛，念佛功德不可思議。諦閑法師有一個念佛的徒弟，成功了。倓老法師常常讚歎，教我們學習。念累了就休息，休息好了起來立刻就接著幹，三年的功夫，人家能站著往生。絕對不是說，他的壽命恰恰好三年就到了，這個說法我很難同意，我認為什麼？他的功夫成就了，生死自在；這是肯定的，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到很多。我們修學這個法門，念佛、拜佛、經行，日夜不中斷，夜以繼日。哪一個地方要能提供這麼一個道場，這個福報無量無邊。尤其在這個災難頻繁的時代，修學其他的法門來不及了！一心念佛，只要「信心清淨」，《金剛經》上講的「則生實相」，你就相應了；還有疑惑，那就必須得深入經藏。

　　世尊當年在世，為我們講經說法四十九年，目的在哪裡？諸位一定要曉得，目的在斷疑生信。果然具足真信切願，這些道理事相不明瞭，不要緊，一心念佛就決定往生；雖然品位不高，這是有把握的事情。何況西方極樂世界是平等法界，確實是有四土三輩九品，有階級的。但是不像華藏世界四十一位法身大士，這個階級很嚴，不是平等的。西方極樂世界它是平等的，四土在一起，所以這叫難信之法，不思議境界！生凡聖同居土就等於生實報莊嚴土，真實不可思議。所以我們想想，我們取淨土要緊，還是幹別的要緊？說實在話，如果是真正發心，為了弘護正法，那對於經教不能不通，事實真相不能不了解。為什麼？否則的話，你做得不如法，不但沒有護佛法，反而障礙佛法流通，那要犯錯誤的。如果沒有弘護的機緣，應當以取淨土為第一優先，不再疑惑。生到西方極樂世界，就是華嚴境界，經上所講的一切都在你現前，哪有不通達的道理？所以古德有一句話說得很好，「但得見彌陀，何愁不開悟？」這是真正聰明人，是我們修行人最好的榜樣，無論在家出家都要記住。

　　我們讀了這首偈，就應當學諸佛菩薩，晝夜都應當為九法界眾生做學佛的榜樣。學佛榜樣裡面最殊勝、最圓滿、最究竟的是普賢菩薩，此地十首偈，都是普賢菩薩的境界。佛是怎麼修因、怎麼發心、怎麼修行、怎麼精進、怎麼證果，我們要學這個樣子，這真正叫自利利他。

　　請看第七首：

　　【三世所有廣大劫。佛念念中皆示現。彼諸成壞一切事。不思議智無不了。】

　　第七首是說的時間，過去、現在、未來。前面長行裡面講的第七個解脫門，「一念中現三世劫成壞事」；這個偈頌裡面跟我們說的，『佛念念中皆示現』，這個智慧德能才叫做大圓滿。在一念之中，在一塵之中。前面這首偈講「一切微塵中」，講的是空間，這一首講的是時間；空間講最小的一微塵，時間講最短的一剎那，念是剎那。從這些地方我們能體會到，所謂的神通廣大。但是諸位要曉得，這是我們的本能，這不是諸佛如來的專利。我們學佛，目的就是要恢復本能，諸佛如來、諸大菩薩他們慈悲幫助我們。一剎那之中，十方三世所有一切事成壞，成壞就是生滅，『不思議智無不了』，「不思議智」是根本智，清淨心中完全通達明瞭。不但是自己過去未來生生世世自己清楚明白，一切眾生無量劫來他生生世世的事情，他所得的正報，他所生活環境的依報，每一世每一生他的生活狀況，他造哪些業因、受哪些果報，佛完全清楚、完全明瞭，這是真實智慧。

　　阿羅漢有這種能力，他只能知五百世。如果有人請教，請阿羅漢看看我過去世的生活狀況，他要入定才能夠觀察，而且能力只能觀察五百世，五百世之前他不知道，為什麼？他定力不夠深。阿羅漢的定功，在《楞嚴經》上說為九次第定。世間禪定有八個層次，第九定超越世間了，阿羅漢所證得的第九定。辟支佛比阿羅漢定功要深，所見的量當然比阿羅漢要廣、要深。如來果地徹法根源，真正是無所不知、無所不能。但是諸位要記住，讚歎諸佛如來，讚歎真如本性，是讚歎自己本人，這一點比什麼都重要！所以《華嚴經》前面用這麼大的篇幅，十一卷半，來說明毘盧遮那佛的依正莊嚴，目的是讓我們生起信心，我們與毘盧遮那無二無別。然後好好想想，我們為什麼落到今天這個樣子，應當生慚愧心，應當生回頭心。

　　我們在一切時一切處，常存此心，這就是我們學這兩首偈的落實。念念為眾生，為眾生是真正為自己，為什麼？我們今天在《華嚴》上學到了，自他不二，生佛不二。虛空法界是我們的心量，剎土眾生是我們自己的身量，原本就是一個清淨法身，哪有不關懷的道理！所以對一切眾生，一定是樂觀其成。我們自己的心態，對於一切眾生，決定是成人之美，全心全力成就一切眾生；成就，那就是莊嚴自己的法身，莊嚴諸佛國土。佛國土跟清淨法身是一不是二，到常寂光淨土，身土不二。你在這個意思稍稍能夠體會得，這兩首偈你不會有疑問，確實能在一微塵裡轉大法輪，確實能在一念當中示現一切剎中極其微細的事相；這個事相，成住壞空，都清楚都明瞭。真正是全知全能，佛家講萬德萬能，這是事實，這個不是妄語、不是推想，是事實。我們認真努力學習，老實念佛，求生淨土。

　　請看偈頌第八首：

　　【佛子眾會廣無限，欲共測量諸佛地，諸佛法門無有邊，能悉了知甚為難。】

　　這與前面長行第八門也相應。菩薩修學的法門無量無邊，那是菩薩根性不相同，就像一個大學一樣，這裡面有許許多多的科系，每一個科系裡面都有許許多多人在那個地方求學；佛的法門比世間的學校不知道要大多少倍，簡直沒有法子稱說。清涼大師在前面註解說得好，這些菩薩雖然多，只能知道自己所知的境界，正像學校念書一樣，他學哪個科系，他對於這一系、這一個科目知道得很清楚，另外一個學系他就不清楚，諺語常講「隔行如隔山」，他們學的是專科。『佛子眾會廣無限』，佛子是菩薩，「眾會廣無限」，這是菩薩們所修的，無量無邊法門。

　　『欲共測量諸佛地』，他們要來了知如來境界，能不能辦得到？辦不到！這個佛子，前面清涼大師給我們解釋，有外子、有庶子、有真子，他們所修學的法門真的是無量無邊。我們想佛的境界，那哪能夠想得到？佛的境界叫不思議境界，前面普賢菩薩為我們顯示的「不思議解脫門」，所以沒有辦法了解。那我們講，明心見性了，行不行？明心見性還是不行，豈不聞古大德常說，「等覺菩薩望佛境，猶如隔羅望月」，這是說的什麼？等覺還有一品生相無明未破。那一品生相無明，給諸位說，雖然地位都是等覺菩薩，那一品生相無明各個不相同，為什麼？生相也是無量因緣，不是一個單純的因緣，他究竟修的是哪一個因緣？必須破這一品生相無明之後，佛的境界才能夠現前。換句話說，等覺菩薩都沒有法子想像，何況我們！

　　『諸佛法門無有邊』，普賢菩薩就代表了；『能悉了知甚為難』，實在講是做不到的，這樁事情我們應該要曉得。特別是初學的同學，涉獵佛法，佛法的宗派多、法門多，可以瀏覽，不必去深究，深入研究實在講沒有必要。瀏覽能夠體會得的，很好；體會不得的，不需要去研究。所以了知如來境界，是一件很難的事情。

　　再看第九首：

　　【佛如虛空無分別。等真法界無所依。化現周行靡不至。悉坐道場成正覺。】

　　清涼大師在前面跟我們說明，「如來身，體同虛空，用周法界」，如來身是我們的自性，這是透露了我們自性的真相。偈頌第一句是講「智身」，『佛如虛空無分別』。分別是什麼？分別是識。識有分別，慧沒有分別，這一點我們學佛的同學不能不留意。根本智叫無分別智，從根本智才生後得智。後得智是什麼？無所不知，那是慧。虛空，正是《六祖壇經》裡面所說的，「本來無一物」。要有這樣的心量，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才能生智慧，這就是根本智。

　　『等真法界無所依』，這一句清涼大師說，「智身等法身」。「真法界」就是法身，等真法界，所以他起作用的時候才無所不知。「無所依」，這一句決定不能夠疏忽。我們世間人，不但是六道凡夫，十法界裡面的有情眾生，都沒有法子避免要找個依靠。找個依靠是錯了！聖人了解事實真相，你看看禪宗的故事，達摩祖師到中國來，在少林寺面壁九年，總算不負他的苦心，來了一個慧可；慧可就是找依靠，知道達摩是真正的大德，向他請教。那個時候正好是冬天下雪，他在雪地上站了很久，達摩祖師沒理他；最後慧可用自己的戒刀把自己手臂砍下來，供養達摩。達摩看到這個樣子，「哎呀！你何苦來？你為什麼這樣做？你為什麼來找我？」他把他的心裡話說出，求達摩祖師給他安心；心不安，沒有依靠。達摩祖師伸出一隻手來，就跟他說：「你把心拿來，我替你安。」這句話的提示，慧可回光返照，「覓心了不可得」，我仔細去找我的心，不可得。

　　要曉得無所依、不可得是真的，你什麼時候真正明白了，心不可得，不管你是真心是妄心，都不可得。真心妄心在哪裡？遍虛空法界，真心是「等真法界無所依」，妄心也是「等真法界無所依」。真妄是一不是二，悟的時候叫真，迷的時候叫妄。都是等虛空法界，都是不可得，都是無所依。所以佛家修行人，古時候又名無依道人，無所依！你要看到無依道人，他是佛子，那個心才叫真正清淨，真正沒有牽掛。還有得失，還有依靠，妄心！你看看我們一般凡夫，進佛門不是要歸依嗎？歸依是什麼？找個依靠，歸是回頭，依就是找個依靠。佛非常善巧，叫你從迷惑回頭，依覺悟，這叫歸依佛；從一切錯誤的想法看法回頭，依正確的想法看法，這就對了，這叫歸依法；從一切染污回過頭，依清淨心，這叫歸依僧。覺正淨是自性三寶，佛說得多好！從迷邪染回歸到覺正淨，這問題不就解決了！但是你要曉得，迷邪染這是妄想，等虛空法界；覺正淨是覺悟，也等虛空法界，都不可得，都無所依，你這才容易契入。著了相不行，著相你沒有辦法契入。

　　『化現周行靡不至，悉坐道場成正覺』，這兩句清涼大師說，它的作用也等虛空法界，也「等法身之周遍」。經文「略舉正覺，實通一切」，覺正淨周遍法界，迷邪染周遍法界，覺性周遍法界，迷性也周遍法界，實通一切！前面長行裡面講的「以神通力化現種種身」，「化現周行靡不至，悉坐道場成正覺」，我們把這個意思稍稍能體會得一些，要知道落實到我們現實生活當中。如何落實？一切隨緣，絕對不攀緣，連攀緣的念頭也無，這叫積功累德；還有一點攀緣的念頭在，就錯了。真正做到看破放下，宇宙人生的理事、性相、因果，總名稱叫實相，諸法實相。我們雖然沒有辦法徹底明瞭，你能夠瞭一分，你就有一分受用，你看破一分；你能夠瞭兩分，你就有兩分受用。什麼受用？放下了！瞭一分你決定能放下一分。放下是修行，放下是功夫。你為什麼放不下？你沒有透徹了解。了解之後，你就真放下了，你真的有智慧，真有善巧方便，真正能夠利益九法界眾生，不可思議的功德！「悉坐道場成正覺」，這是清涼大師略舉一種，成正覺這是最難的，都是輕而易舉的示現，其他的那就更不必說了，統統包括了。

　　好，現在時間到了，我們就講到此地。