華藏淨宗弘化網

華嚴經講述菁華—戒定慧是性德妙香　　（第五三一集）　　2001/12/17　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0531

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，百目菩薩偈頌，他的讚頌是讚歎道場，讚歎道場樹，具足大自在德，教化一切眾生。

　　【爾時百目蓮華髻菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切道場眾海，即說頌言。】

　　說偈儀跟前面是一樣的意思。請看偈頌，也是十首，第一首：

　　【一切摩尼出妙音，稱揚三世諸佛名，彼佛無量神通事，此道場中皆現睹。】

　　從這一首偈，我們了解一個事實，那就是諸佛菩薩教學的高度藝術。這種方式，一直到近代才有人提倡，換句話說，諸佛菩薩用藝術來教學，不知道多少年代了，真的是無量劫又無量劫前，不只是釋迦牟尼佛出世之後，這個我們一定要懂得。從這個地方能體會到，佛菩薩教學方法之活潑、靈活，顯示在佛門大大小小道場之中。佛教的道場，我常說，是教學跟藝術結合成一體，它的建築是教學，你看房舍的配置都有講求的，不是隨便亂建的，不但重視藝術，而且重視表法，藝術裡面有表法的義趣就是教育。譬如最明顯的代表，一個道場裡面主要的殿堂是大雄寶殿，這個殿堂的建築從外面看是兩層，裡面是一層，兩層代表真俗二諦，裡面一層告訴你二諦不二、真俗一如，它有表法的意思在，否則何必蓋兩層？裡面何必又是一層？供養的佛像、菩薩像、羅漢像，所有一切設施無一不是教學，讓你聽到音聲、看到形像，諸佛菩薩教導我們的東西全都顯示出來了，不必說一句話，不能不懂。

　　『一切摩尼出妙音』，音是傳遞訊息的，是彼此雙方溝通的，但是傳遞訊息、溝通情意，有時候不必要用語言表態，現在人所講的肢體語言，我們一個動作，別人能體會到意思。「摩尼出妙音」，摩尼是色相。道場，道場周圍的樹木花草，無一不是種種摩尼寶所成的，這是如來的境界，他福報大。我們這個地方的道場，鋼筋水泥建築的，我們周邊這些樹木是草本、是木本，體質不是摩尼寶，但是無論是草本也好、木本也好，磚頭瓦塊、鋼筋水泥都好，表法的意思也能夠圓滿的顯示出來，這就是如來隨順一切眾生，恆順眾生，隨喜功德。眾生他有多大的福報，要隨順他，讓他在現有福報裡面，六根接觸外面六塵境界有所覺悟，覺悟就是寶，他在境界裡面大徹大悟了。

　　我們想想，眼前一切境界又何嘗不是一切摩尼寶？都能出妙音，這個妙音是形像的妙音，形像的語言不必用音聲，所以叫妙，我們通了，當中通了，沒有障礙了。像我們見到釋迦牟尼佛像，我們立刻就通了，釋迦牟尼佛的名號我們明白了，他佛號的意思教我們對人要慈悲，對於一切眾生、對人對事對物要慈悲，對自己要清淨，決定不被外境所動搖，不被外境所影響，不為外境所轉，寂滅。「牟尼」是寂滅的意思，「釋迦」是慈悲的意思，「佛」是修行的總綱領：覺而不迷。聽到這個名號，見到釋迦牟尼佛的形像，立刻就明瞭，要把名號的功德落實在自己生活當中，對人對事對物真慈清淨平等，釋迦牟尼佛名號落實了。聽到菩薩名號，「南無大悲觀世音菩薩」，這意思立刻懂得，我們對待一切人事物要大慈大悲，「南無」是皈依，皈是回歸，從哪裡回歸？以前沒有慈悲心，都是自私自利，起心動念無不是損人利己，這是過、這是惡，從過惡回過頭來依慈悲，依大慈大悲，這叫皈依。「觀世音菩薩」，不叫你聽，不是「聽世音」，是叫你「觀」，佛法常常教人要作觀，觀是用慧，見聞覺知是用識。觀的意思是什麼？轉識成智，轉第六意識為妙觀察智、轉第七識為平等性智、轉阿賴耶為大圓鏡智，這叫觀。

　　要用究竟圓滿高度的智慧來看世間，慈悲心油然而生。無論眾生造作什麼樣的罪孽、過失，都是用真誠清淨平等的愛心來看他，不計較他的過失。為什麼？無知。我們要學諸佛菩薩，以清淨平等真誠的慈悲愛心，對待一切愚痴造作無量無邊罪業的眾生，自己心地永遠是清淨的，永遠是誠懇的，永遠是慈悲的，佛名號的功德在此地。

　　你看他出的妙音，『稱揚三世諸佛名』，諸佛如來的教化全在名號之中，名號功德不可思議。佛法教學裡面那種方式方法，跟世出世間教學確實不一樣。所以佛法裡頭，一般修行都教你執持名號，口念名號，心想名號，功德不可思議。這是一般人很難了解、很難體會，不可思議、無比殊勝功德都在名號之中。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，說了這麼多話，都沒有離開名號，名號是文章的總題目，他所說的，那是照名號作文章的，跟我們解釋的、註解的，名號是教學的總綱領。『彼佛無量神通事』，「彼佛」是稱三世諸佛，前面「三世諸佛名」，過去現在未來一切諸佛如來，無量無邊，教化眾生的那些神通事業，種種現示，『此道場中皆現睹』，在這個道場裡面都現相，都能夠看得清清楚楚、明明白白。第二首：

　　【眾華競發如纓布，光雲流演遍十方，菩提樹神持向佛，一心瞻仰為供養。】

　　『眾華競發』，這表什麼意思？萬行齊修，六度萬行。一修一切修，一個修行人如是，無量無邊修行人個個皆如是，這不是「眾華競發」嗎？『如纓』，「纓」是古時候帽子上的裝飾品，做得小巧玲瓏美觀，『布』是展布，分布開來，像天女散花一樣，這是比喻修德，要懂得它表法的意義。『光雲流演遍十方』，「光」用雲、用流，都是取動相。佛法裡面講「流通」，每部經最後一段是「流通分」，如果不能流通，像死水一樣，就不能夠利益一切眾生，流演才能報佛恩。你看看哪一尊菩薩、哪一尊佛不是盡形壽，這是講應化到我們這個世間，盡形壽流通妙法？令一切眾生破迷開悟，得無量的福慧，恩德之大超過父母。

　　佛經得力於佛弟子的護持，在台灣翻印《大藏經》很多次，這個數量相當可觀。我自己贈送海內外的《大藏經》，差不多將近一千五百套，這是我個人做的，別人做的比我更多，這些都是流通法寶。我們做佛弟子，確實有這個使命，有這個責任。「光雲流演遍十方」，不但要流通，而且自己盡心盡力演說，把我們在佛法當中所得到的，完全落實在自己形象上。我懂得少，少分，我形象當中表演出來、做出來；我懂得多，我契入得多，我這個形象就更像了。演是依教奉行，這比什麼都重要，這是你真正得到佛法殊勝功德利益。

　　『菩提樹神持向佛』，這迴向了，真有東西迴向，不是假的，把他自己依教奉行的成果，用這個來迴向。確確實實我轉惡為善，沒有學佛之前是凡夫，當然具足七情五欲、貪瞋痴慢，會喜歡人，也會恨人，這是凡夫，受了委屈也有報復的念頭。學佛之後明白了，不但這些事不會從我行為上表現出來，念頭都沒有了，我就拿這個迴向。我能把自己真的是無量劫來的習氣毛病，依照經典的教訓，一樁一樁修正過來，依教修行，這才是真正如來弟子。

　　我們怎樣能夠學到像普賢菩薩一樣，一修一切修、一入一切入？確實要有這個心、要有這個願。普賢菩薩是怎麼修成的？心量大，確確實實心包太虛、量周沙界。一塊錢的布施，他的心等虛空法界，他的量是一切剎土眾生，所以他這一塊錢的布施功德不可思議，沒有人能夠跟他相比。怎麼會變成這樣？那個心量不一樣，思想不一樣，這一塊錢的布施，裡面包括圓滿的布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜，一修一切修。持戒是守法、守規矩，日常生活當中，一切都能夠如法，都能守規矩。守規矩是持戒波羅蜜，是布施波羅蜜，我守規矩怎麼是布施？我守規矩這一個形象給大家看，大家看了之後生歡喜心，人人都守規矩，這不是布施嗎？布施守規矩。我忍辱做出來給大家看，大家都覺得忍辱不錯，忍辱是正確的，你布施忍辱波羅蜜。

　　所以一切法都離不開布施，我們起心動念、言語造作，這就是「光雲流演遍十方」，從這裡學。我的心念念都是遍虛空遍法界，念念當中都想到一切苦難眾生、迷惑顛倒眾生，他們不懂得布施、不懂得持戒、不懂得忍辱，我做給他們看。我這種做作，永遠沒有中斷，一切時一切處無有疲厭，你們想想這樣能不能迴向？迴向就是把自己修學的成就、把自己修學的影響，這個成果奉獻給諸佛如來，以此為供養。「菩提樹神持向佛」，哪一個是菩提樹神？自己修行，我依這個方法修行，我就是菩提樹神，「身是菩提樹」，我用這個貢獻給諸佛如來，布施供養這些眾生。『一心瞻仰為供養』，這是真正的供養，這是真正的成果。第三首：

　　【摩尼光燄悉成幢，幢中熾然發妙香，其香普熏一切眾，是故其處皆嚴潔。】

　　無論是殿堂、是道場，或者是道場樹，無不是摩尼光燄，這個話大家不好懂，我換句話來講，比較容易體會，道場、佛殿以及道場周圍的這些樹木花草，無一不是三寶的光明，這大家好懂。如果你懂得其中表法的意義，你就知道，不必說一句話，都在教學，教導我們怎樣做人，教導我們怎樣修行，教導我們如何處眾，教導我們如何成就無上菩提，不用說一句話。

　　『悉成幢』，幢是比喻高、明顯。『幢中熾然發妙香』，佛法裡面表法的，用光、用音、用香，這三樣東西都沒有障礙，都是代表圓滿的智慧福德，妙音、妙香。『其香普熏一切眾』，「香」的意思，最明顯的表法是代表戒定慧，戒定慧是性德妙香。所以真正修行人，近代我們曾經聽說虛雲老和尚，民國初年鎮江金山寺的妙善法師，人家稱他為金山活佛，這兩位大德。我們曉得，虛雲老和尚一年洗一次澡、剃一次頭。金山活佛一生沒有洗過澡，南洋有一個在家居士請他洗一次澡，他也就恆順眾生，隨喜功德，洗了一次澡，不換衣服，他還是那一件衣服。就一件衣服，沒有換洗的，一生春夏秋冬都一樣，他那一件衣服冬天也不冷，夏天也不熱，衣服領子油垢看起來很髒，聞一聞蓮花香味，妙香。金山活佛洗澡之後，那個洗澡水，他叫人不要倒掉，你們要是身體有什麼毛病的話，你喝這個水。有不少人聽話，水喝起來味道是甜的，清香，喝了之後身上一些毛病都沒有了。什麼原因？那是戒定慧的加持。「其香普熏一切眾」，沒有別的，真幹！『是故其處皆嚴潔』，「處」是道場、殿堂，周圍所有的寶樹，莊嚴潔淨，我們想想我們應當如何學習。第四首：

　　【蓮華垂布金色光，其光演佛妙聲雲，普蔭十方諸剎土，永息眾生煩惱熱。】

　　『蓮華』是表法的，在佛門裡面用得最多，其次是用法輪，再其次是用「卍」字，這是我們常常見到的。「蓮華」代表潔淨，它根長在泥土裡面，莖在水中，花開在水的上面，佛取這個意思。泥土表六凡、六道染污，出污泥；莖是在水裡面，這個水表四聖法界，六凡四聖就是代表十法界；花開在水上面，脫離了四聖六凡，這是一真法界，花代表它開在一真法界。這裡頭表的意思很深，這是表四聖、六凡、一真不二，顯示這個意思。為什麼？四聖六凡一真，全是唯心所現、唯識所變，哪有二？同時又代表因果同時、因果不二，顯示出不二法門，這在花草裡面是很特別的。它有花，蓮子就開始長了，花跟果同時，不像其他的花，先開花後結果，蓮花是花果同時，因果不二。無上菩提分分證，果在因中，因在果中，因果互融，不可思議。這是說道場菩薩的修德。

　　『蓮華垂布金色光』，「金色光」是比喻自性本具般若智慧，不是從外面來的，真心自然流露的。於是我們明白了，我們在佛法修學修的是什麼，所謂上根利智，所謂上上乘法，沒有別的，求真心。真心到哪裡求？真心沒地方求，去了妄就是真。我們凡夫境界，佛在經上常講「真妄和合」，六道凡夫的心是阿賴耶，真妄和合，所以古大德常說：「但除妄想，不需要覓真」。如果你還有一個求真的念頭，這個念頭也是妄念，你的真性能不能現前？不能現前。為什麼？夾雜你求真的妄想，你的妄想沒有除盡。什麼時候你的妄想除盡了，原本就是真；除一分妄想，顯一分真性。永嘉大師在《證道歌》裡頭說得好，他說如果是真正修道的人，他用什麼心態？「不斷妄想不求真」，二邊都放下了。有心去斷妄想，妄想又加了一個妄想，你怎麼能斷得了？放下就是！

　　『其光演佛妙聲雲』，這一條重要，光是我們的智慧，我們覺悟了，我們明白了，要把佛陀的教學從我們身上表演出來，做出來給社會大眾看。我常講，我們做什麼？你看看現在社會大眾毛病在哪裡，廣大的群眾，他的想法錯誤、看法錯誤，他只看到不善的這一面，善的那一面沒有看到，他所想的，現在國內外普遍一個錯誤的思想是競爭，這個思想錯誤。我們表現出什麼？我們教他「於人無爭、於世無求」，他們好像如果不競爭，將來就不能在這個社會生存，我們不競爭，看看我們能活得了、活不了。我們不爭不求，我們活得很快樂，讓他看了之後，從這裡面去反省，不需要爭，會活得很快樂。

　　所以說你要愛人，人家就會愛你；你懷疑別人，別人懷疑你；你恨別人，別人恨你；你報復別人，別人報復你，這天經地義，是天理。我們教化眾生，這就是佛菩薩教化眾生，我們做一個樣版，做一個模型，佛菩薩的教誨落實在我們的形象上，我們用這個形象顯示佛菩薩對九法界眾生的教化，做出樣子來給大家看，「其光演佛妙聲雲」。

　　『普蔭十方諸剎土』，「普蔭」就是教化的影響力，確確實實是十方一切諸佛剎土。給九法界眾生做榜樣，總得明白這個道理。現在眾生不懂得孝養父母，不懂得尊敬師長，我們要做出來。現在眾生在社會，人與人之間沒有道義，不懂得道義，不懂得仁義，不知道情義，不知道恩義，我們要做出樣子，知恩報恩，做出來給大家看。現在世間人都想佔別人便宜，我們要表演處處吃虧、處處忍讓，讓他們在這裡面體會我們這種生活好不好，值不值得學習，讓他去反省，讓他去反思，這就是光明普照。『永息眾生煩惱熱』，我們起心動念、言語造作，一切的表現，都是希望眾生息滅他的煩惱習氣，幫助他覺悟，幫助他回頭，過正常的生活。正常的生活是道德的生活，正常的生活是彼此尊重的生活，彼此敬愛的生活，彼此互助的生活，決定沒有侵佔，決定沒有奪取，決定沒有控制，你說這個心多清涼、多自在。第五首：

　　【菩提樹王自在力，常放光明極清淨，十方眾會無有邊，莫不影現道場中。】

　　『菩提樹王』，這一句是比喻諸佛如來、諸大菩薩，也比喻依教奉行的人功夫得力，他在日常生活當中處事待人接物，開智慧了，得自在了。換句話說，沒有學佛之前，過的是煩惱的生活，我們常常聽到「好煩」，他過的煩惱的生活。為什麼？他起心動念、一切作為是隨順自己的煩惱習氣。也就是說，什麼人當家做主？自私自利、貪瞋痴慢，他的生活怎麼能離開煩惱！學佛的人轉變了，真正學佛，不再隨順煩惱習氣，不再有自私自利，不再有貪瞋痴慢，這個東西放下。放下之後誰做主？我們沒有明心見性，不要緊，依靠佛菩薩的教誨，佛菩薩教導我們戒定慧、三學六度，我們依靠這個。日常生活、處事待人接物，佛教導我們依四攝法，同學們有問我們，如何攝受教化眾生，四攝法我講得很多，講得很詳細，一定要把它落實在你的家庭，你的家庭是道場。落實在你的事業裡面，無論你經營哪一個行業，也是道場。落實在處事待人接物，一切時一切處，因緣聚會的時候，無不是菩提道場，得自在了。

　　『常放光明極清淨』，你要把你的智慧、把你的福德、把你的相好，展現給有緣的大眾。什麼叫有緣？跟你親近的人，有緣跟你接觸到的人，你現給他看，時間雖然短，感受雖然不是很強烈，他阿賴耶識裡頭已經種下菩提種子，這一生當中雖然機緣不成熟，沒有得度，來生後世，這是他得度的真因，這個真因給他種下去了。所以歸根結柢一句話，就是一切經最後的一句「依教奉行」。

　　無論你修學哪個法門，依據什麼樣的經論，我常常勸同學們，「一門深入，長時薰修」。不要搞得太多太雜，為什麼？太多太雜，你清淨心得不到。清淨心是根本智，得清淨心之後你就會開智慧，清淨心是定，定能生慧，慧能通達一切法。這就是「常放光明極清淨」，光明跟清淨是一體。你要令社會大眾跟你接觸的時候有明顯的感覺，跟你一見面，無論時間長短，他感觸強烈程度不一樣，一定要叫這個人感觸到你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一見面就感覺到，一接觸就感覺到。你自己要不真正做出來，人家憑什麼會感覺到？如果我們自己自私自利、貪瞋痴慢，處處都想佔別人便宜，處處起心動念都是想損人利己，那人家一接觸，看到你的相貌很可怕，某人很厲害，某人不可以惹他。當自己達到某一個程度，會有強烈的氣分，外國人講磁場，跟你接觸磁場不一樣，氣分不相同，我們要懂這個道理。「常放光明極清淨」，意思就長了，這裡頭意思就深了。

　　『十方眾會無有邊』，這一句是講你影響的範圍、影響的時間，範圍大，時間長。我們今天給「十方眾會」，就是九法界眾生，我們給他是好的影響，還是惡的影響？由此可知，真正修行人，這一生當中，永遠生活在智慧之中，一切時一切處，六根接觸六塵境界，不離般若智慧，也就是不離清淨平等正覺，永遠生活在感恩的世界，對於一切人、一切事、一切物，真誠的感恩。你要能夠覺悟到一切眾生，包括植物、礦物、微塵、小草，對我都有真實的恩德，我們要懂得感恩。『莫不影現道場中』，「道場」就是我們修學的環境、生活的環境、學習的環境、教化眾生的環境，統統都顯現出來。真正關鍵還是在人，「人能弘道，非道弘人」。要記住，什麼叫道場？我們在行道，我們在修道，這個場地就是道場。如果我們不懂得修學，不懂得行道，場地建得再好，不是道場，有場無道，這就不叫道場。現在時間到了，我們就講到此地。