華藏淨宗弘化網

華嚴經講述菁華—如來名號等世間　　（第五Ｏ四集）　　2001/12/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0504

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，普賢菩薩偈頌第三首：

　　【顯示菩薩所修行，無量趣地諸方便，及說難思真實理，令諸佛子入法界。】

　　這就是前面所說的安立菩薩六種功德，在長行文裡面說了一個「地位」，說了一個「願」，說了兩種，其餘四種就在偈頌裡面。偈頌裡面我們看到的這四句，第一句是修行，第二句是方便，第三句是所證，第四句是契入法界。前面長行文裡面我們將菩薩的地位介紹過，地位是總說，其他五個都是別說。因為地位是同，但是菩薩所修的法門不見得是相同。譬如我們講初地，初地菩薩很多，每一位菩薩所修的法門不一定相同；所以地位是總，其餘的五條是別。

　　願是行之先導，如同世間人所謂的立志，這一個安立是非常非常重要，為什麼？一個人生在這個世間，說實在的話，時日不多，就算你活一百歲，一百歲也不過是三萬六千五百天，你想想這個日子就並不長，非常短暫。在這樣短暫的期間，何況人的壽命，古人講得很好，「人生七十古來稀」，能夠活到七十歲的人確實不多，所以時間很短促，我們要有高度的警覺。一個人在這個世間，如果這一生當中沒有方向、沒有目標，像一條船在海裡面，茫茫大海，無所適從，這一生肯定空過。世出世法，凡是有成就的人，沒有別的，他先有個方向、有個目標，他一生知道怎樣去努力，不離開這個方向，一定可以達到他的目標。佛家講發願，跟世法裡面講立志是相同的。我們活在這個世間，已經過了不少時日，想一想，我們的方向目標有沒有確定？如果沒有方向目標，這很可怕。我們修淨土的同修，總算不錯，非常幸運，我們的方向在西方極樂世界，我們的目標是彌陀淨土，我們要去親近阿彌陀佛；於是我這一生當中就知道怎樣去努力，如何循著這個方向達到我們理想的目標，這是願！

　　有了願之後，要以行踐願；否則的話，這個願是空願，永遠不能實現的，世間人稱為虛願，虛偽的，不是真實的。因此，第三個安立是修行，『顯示菩薩所修行』。菩薩所修，佛在一切經論裡面，不斷的在教誨，無論世尊講哪一部經，意思都是圓滿的。會看得出的人，他看得很清楚、很明白；看不出的人，覺得這當中有差別。看得出的人，知道差別沒有離開圓融，差別裡頭有圓融，圓融裡頭有差別，你才能入不二法門。對我們來說，修行非常重要，行包括我們的思想、見解、言語、行為。這些行為當中，我們犯了錯誤，什麼錯誤？與自性不相應，沒有能夠隨順自性。

　　諸佛如來、法身菩薩他們能隨順自性，所以是正行；我們迷失了自性，隨順煩惱、隨順習氣，我們叫邪行。我們的思想叫邪思，我們的見解叫邪見，我們的言語是邪說，我們的造作是邪行，如何改邪歸正，這叫修行。從哪裡下手？這就不能不依經教。經教是什麼？經教是諸佛如來之正行，我們在經教裡面看到，諸佛如來所想的是什麼，跟我們確實不一樣。諸佛如來所想的，念念幫助眾生改邪歸正，念念幫助眾生破迷開悟、轉凡成聖，得究竟佛果，我們確實未曾起過這個念頭。諸佛的見解，六根所接觸的六塵境界都是心現識變，都是如來化身、菩薩神變，這他見到的，跟我們所見，正是完全不相同。所以我們的言語錯了，我們的行為也錯了，自己並不知道自己錯；自己要是知道自己錯，那就不錯了，這就叫覺悟。知過能改，善莫大焉，這稱你為善男子善女人，為什麼？你能改過，你能知過，你能改過。這是我們自度度他的下手處，我們修行要從這裡修。

　　行門無量無邊，我們先把綱領抓住。經論裡面，佛講了八條，八正道。但是這八條全是綱領，全都講的是原理原則，這是總。別說，那就在一切經論法門當中。我們今天選擇的是淨宗法門，淨宗法門的正見是什麼？肯定西方極樂世界真有，肯定阿彌陀佛四十八願不虛，這個見解是正見。什麼叫正思惟？二六時中，常常思惟西方極樂世界依正莊嚴，常常思惟阿彌陀佛本願德行。什麼是正念？二六時中佛號不斷。所以八正道在哪個法門有哪個法門不同的說法，我們修淨宗要懂得淨宗怎麼說法。修行首先從日常生活當中落實，而世尊教導我們修行第一步是淨業三福。所以首先要把這一樁事情落實，我們只要真修，就是孝順父母，就是奉事師長，要拿出成績出來。成績最低的是功夫成片，這是一心不亂最起碼的功夫。

　　這個偈頌裡面，普賢菩薩示現菩薩所修行，教導我們。普賢菩薩在哪裡？如果你留意，你細心觀察，你會發現，「時時示世人，世人常不識」。為什麼？粗心大意，不認識！如果是細心，很冷靜，心常在寂靜的境界裡面，你就看到普賢菩薩確確實實常常來示現，從來沒有中斷過；盡虛空遍法界，諸佛如來如是，普賢菩薩亦復如是。

　　『無量趣地諸方便』，我們《華嚴經》到後面會給諸位介紹「十方便、十勝行」，現在只跟諸位介紹方便。「無量趣地」，地是地位；趣，譬如經論上常講的五趣，這是講六道，趣是趣向，你到哪裡去？六道裡頭第一個是天道，第二個是人道，第三是畜生，第四是餓鬼，第五是地獄，這叫五趣。五趣就是六道，還有一道阿修羅在哪裡？阿修羅如果在天上，我們就稱為天阿修羅。通常六道就是加上天阿修羅，所以五趣跟六道是一個意思。《楞嚴經》上佛講，阿修羅除了地獄道裡頭沒有，其他四道都有。但是六道裡面，單講天阿修羅；人間阿修羅，我們就說人道，包括他；畜生道有阿修羅，餓鬼道有阿修羅，不再另說，所以五趣就是六道。這是講的總分、大分，細分無量趣，這是說實話。

　　在佛法裡面，那是講地位，我們通常講十信、十住、十行、十迴向、十地，這是大分；細分每一個位次都是無量趣地。這裡頭所修一切的法門，修行的方法，都稱之為方便。方是方法，便是便宜，合起來說就是最適合的方法，叫做方便。最適合的方法無量無邊，哪一個方法最適合我，我的方便；那個方法最適合你，你的方便。我的方便對你未必方便，你的方便給他也未必方便，然後你才曉得，眾生無量無邊，那個方便也就無量無邊，「無量趣地諸方便」。

　　『及說難思真實理』，清涼大師對這一句註解「所證十如」。方便法以及解釋，方便法裡面包括身語意三輪。「及說難思真實理」，這是言說，為人解說；真實理就是宇宙人生真相，難思是不可思議。不可思，不可議，你要叫他思惟，你要給他講解，這就叫方便。所以一切諸佛對於眾生種種示現言說，無一不是方便。真實法是不思議解脫境界，那是真實法。如何契入真實？那就離不開方便。所以佛門當中常講「慈悲為本，方便為門」，以方便契入真實。我們看看在中國，大小乘十個宗派，小乘不說，為什麼？小乘沒有入真實理，大乘入真實理。「真實理」就是真如本性，就是《般若經》上講的「諸法實相」。

　　「及說難思真實理」，《大方廣佛華嚴經》是最好的示範。尤其是我們中文的譯本，難說能說，難思能思，這就叫善巧方便。『令諸佛子入法界』，這一句非常重要，這是得果，這才算是究竟出離。因為你入法界了，入的是一真法界，你脫離十法界了，我們幫人要幫到底，要以這個為目標。我幫他脫離三惡道，是幫了忙，不究竟；幫他脫離六道輪迴，還不算究竟，為什麼？他沒有離開十法界，要幫助他離開十法界。所以我們起心動念、所作所為，要照顧到九法界眾生。九法界眾生，把十法界全包括了，別教十法界裡面的佛就是圓教九法界裡面的菩薩，我們要幫助他，我們自己雖然做不到，我們天天讀誦大乘，他在聽；念的人沒有證果，聽的人可能證果了，有這個例子。唐朝時候，禪宗六祖惠能大師，是個賣柴的，他有一天砍柴到城裡去賣，賣了之後他得了錢。回來的時候，偶然聽到一個人在念《金剛經》，念經的人在房子裡面，他從窗戶外面聽到這個聲音，他就站在那裡聽，聽了一會兒他開悟了。由此可知，九法界裡頭有根性很利的眾生，我們在這裡讀大乘經，我們在這裡研究討論大乘經，他們聽到可能就大徹大悟、明心見性，就超越九法界。我們跟他結這個緣好，他將來成佛成菩薩一定先度我們，我們跟他緣深。如果我們自己能夠隨文入觀，我們在這一生當中也能夠入法界。

　　偈頌第四首：

　　【出生化佛如塵數，普應群生心所欲，入深法界方便門，廣大無邊悉開演。】

　　清涼大師註解，「前半普現身，後半演所證。」雖然註得很簡單，這個偈頌裡面的義趣已經給我們點出來了，我們要怎樣學習？諸佛如來『出生化佛如塵數』，這裡才講普賢菩薩，菩薩有能力為一切眾生現身說法，我們在《普門品》裡面讀過觀世音菩薩三十二應，家喻戶曉。菩薩是應以什麼身得度，他就現什麼身，所以菩薩有沒有一定的形相？給諸位說，沒有！「隨眾生心，應所知量」，菩薩沒有一定的身，諸佛如來當然更沒有一定的身。十法界裡面的菩薩、阿羅漢、辟支佛，有一定的身相，但是他也能變化。可是佛與法身菩薩沒有一定的相，沒有相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他是真的無相；不但無相，念頭都沒有，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，因此他能夠隨緣現相，能夠現無量無邊的相。「出生化佛如塵數」，「塵數」是盡虛空遍法界，不是一個三千大千世界，不是十個大千世界；無量無邊大千世界的塵數，菩薩的化身跟塵數相等，這是真的。「出生化佛」，用一個佛做代表，不是完全都示現佛身，這裡就是告訴我們，應以佛身而得度者，菩薩能現佛身，那其他的身當然能現，用他來做代表。應以什麼身得度，就現什麼身。可以說，所現種種不同身都是佛身，都是菩薩身，我們從這些地方去體會就正確，就沒有錯誤。

　　『普應群生心所欲』，可見得普賢菩薩現的相，不是自己有意的，不是自己說「我想現什麼相」，那個錯誤，那是凡夫；菩薩現相沒有念頭，眾生感應，眾生有感，菩薩就有應。眾生想佛來度他，菩薩就現佛身來度他；眾生想菩薩來度他，他就現菩薩身來度他；眾生如果想一個阿羅漢來度他，菩薩就現阿羅漢來度他；乃至於現國王大臣、童男童女，各種不同身分的人，隨眾生心裡面的愛好，眾生心裡喜歡什麼，他都能現身。後面兩句是說法，『入深法界方便門，廣大無邊悉開演』，前面一句，自己要入得不深，你怎麼能幫助別人開示？這個話重要，我們如何學習？我們沒有菩薩這樣的德行，沒有菩薩的智慧，也沒有菩薩的神通，可是不能不學。我們在日常生活當中，同樣的，從早到晚，我們會接觸許許多多不同身分的人、不同行業的人、不同年齡的人、不同需要的人，這也就是有相似的，我們做不到真實，我們學相似的。

　　對於所接觸的這些對象，我們要了解他、要認識他，知道他的需要，幫助他解決困難，這是不能缺少的；可是自己修行，不能不努力，不能不用功，不能不深入經藏。我們涉獵的經典雖然不多，這個不重要，要深入；我就是學一部經也得深入，深解義趣。為什麼？在一部經裡面開智慧。智慧的作用廣大，智慧真的開了，世出世間一切法，一接觸就通了，我們世間人常說的觸類旁通。這個話聽起來，是叫人生歡喜心，也叫人生羨慕的心，什麼時候我也能夠一接觸就通達？真正的因是什麼？佛在經上說得很多，真正的因是根本智。根本智是什麼東西？跟諸位說，就是清淨心。《般若經》上常講「般若無知」，無知就是根本智；「無所不知」，無所不知就是觸類旁通。你不起作用的時候，心裡頭清淨無為、一塵不染。我們念佛人，二六時中，心裡就一句佛號，除這一句佛號之外，什麼都沒有，這就是根本智；遇到事情的時候，自自然然他就生智慧，就能把人家的問題擺平。接觸一切經典，經本一展開，意思自然就出來，隨著你清淨心的純度，你的心愈清淨，你看的這個經文意思愈多，你看得愈深愈廣；如果心地不清淨，展開經文看註解，意思都看不出來。所以古人修學，跟我們現在人學佛不一樣，古人是先求根本智，後得智是很容易成就的。

　　妄想分別執著少一分，你的般若智慧就透出一分，這是理，這叫「入深法界方便門」。我們在一部經裡面深入，在一部經裡頭深解義趣。深解義趣不要用思惟、不要用研究，一遍一遍的聽，自自然然契入，這叫悟處。遍遍都有悟處，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟，然後才能夠「廣大無邊悉開演」。一部經境界廣大無邊，一段經文廣大無邊，四句偈廣大無邊，這個道理不能不知道。知道之後，你的觀念就正確了，不貪多，知道什麼？專精，「一門深入，長時薰修」，自然有開悟、有契入的一天。第五首：

　　【如來名號等世間，十方國土悉充遍，一切方便無空過，調伏眾生皆離垢。】

　　這首偈為我們說出名號功德不可思議，我們學佛的同學不能不懂，不能不會！佛菩薩的名號無量無邊，『等世間』。諸佛菩薩他們有究竟圓滿的智慧，教化眾生方法眾多，名號是最重要的一個方法。我們的本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛這一句是名號，他教我們什麼？諸佛菩薩，連身相都沒有，「隨眾生心，應所知量」，身相尚且沒有，哪來的名號？中國古時候《老子》，你看看這五千言，我們一展開，頭一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」。名是名字，所以名號是教化眾生的工具，是教化眾生的方法，是隨順眾生建立的。

　　佛出現在這個時代，觀察這個時代眾生的毛病是什麼？佛化眾生沒有別的，教他什麼？改毛病！毛病沒有了，那你本來就是佛。換句話說，眾生是什麼人？眾生都是害了病的佛，病好了，就不叫眾生，就叫佛了，就這麼回事情。現在看看這些眾生害的是什麼病？病太多了，病雖然太多，哪個病最嚴重？最嚴重的是要命，先治，先把最嚴重的這個治好，其他的小毛病慢慢再來，那就好辦。所以佛觀察我們這個世間眾生，那個病根是沒有慈悲心，與一切眾生相處自私自利，起心動念損人利己，這個病嚴重。佛用什麼方法來治理？用「釋迦」，所以取這個名號。釋迦是什麼意思？仁慈，照印度梵文這個意思翻過來，「能仁」，我能夠以仁慈對人，是這個意思。你看不就針對這個毛病嗎？再看看眾生還有一個病根，這個病根就是胡思亂想、妄念紛飛，所以再起個名字叫「牟尼」。牟尼是什麼意思？梵文牟尼翻成中國意思是寂滅，清淨寂滅。寂是寂靜，滅是滅妄想，滅你的雜念、滅你的妄想，你就恢復到寂靜，換句話就是清淨心的意思。佛知道這個地區，這個地區我們今天講地球，這個時代，這個時代就是釋迦牟尼佛出生到他的法運結束，一萬二千年，這個地區、這個時代的眾生，大病就是這個，所以他用這個做名號。

　　「佛」這個字是地位，說明他自己是什麼地位。這個字的意思是覺悟，菩薩也是覺悟，佛也是覺悟，佛是覺悟圓滿，菩薩雖覺悟沒有圓滿，都是覺悟的意思。所以用這個名號，這個名號遍娑婆世界；他方世界眾生，那要看看他什麼病。所以「如來名號等世間」，就跟他的現身一樣，他的名號沒有一定，時時刻刻在換；像我們一個人，在這個社會上一樣，我們的名分那個名號常常在換，時時刻刻在換。儒家講的五倫十義，在家庭裡面，我們對父母是稱兒女；對自己的兒女，是父親，這名號就換了；對弟弟，我是哥哥；對上面哥哥，我又變成弟弟。這名號時時刻刻在換，由此類推，你就曉得名號不是恆常的，時時刻刻在變換，隨著身分、地位、工作，時時刻刻在換名號；「名可名，非常名」。

　　如來教化眾生的對象，是遍虛空法界一切眾生，現相就不相同。隨眾生心，現種種不同的相，名號當然變化更大，比身相還要廣、還要複雜，「等世間」！『十方國土悉充遍』，這當然之理。我們從這個地方能夠看到，一切諸佛如來都是以十方世界為境界，絕對不是說以自己這一個土；釋迦牟尼佛，他是娑婆世界的教主，娑婆世界是他教化的一個地區，就像一個學校，娑婆世界好比是個學校，釋迦牟尼佛好比是這個學校的校長，這個學校建築在這個地方，但是來學校接受教育的學生遍及全世界。絕不是說我這個學校只收本地的學生，只收本國籍的學生，他招收還有外國籍的學生。釋迦牟尼佛娑婆世界教主，也是這個意思，娑婆世界也容納十方世界的有緣人來修學，而釋迦牟尼佛也常常分身、化身到十方世界，幫助那個世界的如來教化眾生。好比說我們這個學校校長，可能到別的學校去擔任教授，他到那裡開課去了；同樣道理，我們這個學校，也有他方世界、他方學校的校長，到我們這裡來擔任教授、來上課，是圓融的，是無礙的！這樁事實，我們在《華嚴經》上看得好清楚、好明白，個個都是「心包太虛，量周沙界」，諸佛如來個個都是互相讚歎、互相尊重、互相合作，不分彼此，這是我們應當要學習的。

　　果然明白了，這個法師在這個地方主持一個道場，他在這裡當和尚、當住持、當方丈，他可以到另外一個法師道場那邊，他可以去教學、可以去講經，可以參與那邊的法會。這個有，我們見過，我們聽說過；你有沒有聽說過這一位大法師、大和尚，到基督教裡面參加法會、到天主教裡面去講經，有沒有聽說過？沒聽說過，沒有學過《華嚴經》！如果學過《華嚴經》，這宗教都通了。不同的宗教，就等於《華嚴經》上不同的佛國土，不同佛國土裡面的諸佛菩薩互相往來，密切合作，都是幫助眾生破迷開悟，都是幫助眾生超凡入聖，沒有界限，盡虛空遍法界是一家人。

　　「如來名號等世間」，耶穌基督是不是如來名號？穆罕默德是不是耶穌名號？上帝阿拉是不是如來名號？給諸位說，統統都是。為什麼？都是教化眾生的，都是令一切眾生，與哪個法門相應的、心目當中尊敬哪個法門的、尊敬哪個宗教的，聽到這個名號，誠敬心油然而生，仰慕心生起來了，效法的心生起來了，豈不都是名號教化眾生的功德？所以佛教教學，名號是很重要的方法。佛的名號多，釋迦牟尼佛為我們說，過去現在未來諸佛的名號，說過《三千佛名經》，說過《萬佛名經》；《萬佛名經》裡面有一萬二千多尊佛的名號。

　　在佛法裡頭，佛的名號是代表性德，菩薩的名號是代表修德。釋迦牟尼佛這個名號，豈不就是儒家學者編《三字經》前面的兩句話，「人之初，性本善」？這兩句話是講性德；「人之初」，本性是善良的，本性是仁慈的，本性是清淨的。讓我們念這個名號、聽這個名號，就要想到我自己本性原來是這樣的，然後自己回頭再好好想想，現在為什麼變成這樣？為什麼變成不仁不義、不清不淨？為什麼會變成這樣？《三字經》上說得好，把這個原因說出來了，「性相近，習相遠」。我們的本性跟諸佛如來的本性是一樣的，「相近」是一樣的；但是「習相遠」，習是什麼？染著習氣，染著一些不好的習慣。所以古人常講，「少成若天性，習慣成自然」。我們今天為什麼會變成這個樣子？無量劫以來習性變成的，正是所謂「近朱則赤，近墨則黑」。我們的生活環境不好，我們今天生活跟凡夫在一起，染凡夫的氣分，所以變成不仁不義，沒有慈悲心，變成妄念紛飛、煩惱不斷，清淨寂滅的心失掉了。

　　佛菩薩建立這個名號，這是善巧方便，『一切方便無空過，調伏眾生皆離垢』，這是名號功德的目的。名號真實的功德，「一切方便」，名號確實是第一方便，讓我們顧名思義。我們生到這個世間來，父母或者是祖父母給我們起了名字，這是名號，上一輩給下一輩起名字，用意在哪裡？對你一生的期望。所以名字不可以改，改名叫大不孝！為什麼？違背你父母對你的期望。名不可以改，字可以改，別號可以改，古人沒有人敢改名的；但是現在人不懂了，現在做父母也不懂。佛門裡面還有一點，出家了，學生徒弟出家了，老師給他起個名字，這個名字是對你的期望，希望你將來能做到名副其實。我出家，師父給我起個名字叫「淨空」，人家一叫這個名字，我就要想到「我有沒有清淨？我有沒有空？」如果心不淨、心不空，那人家叫這個名字，不就罵我了？我要常常想到這個名號，要清淨，要與心性相應，心性空寂，這就是「調伏眾生」。所以諸佛名號、菩薩名號，它的目的都是叫我們離塵垢、離煩惱、斷習氣，教我們覺悟，教我們回頭，起心動念與性德相應。諸佛菩薩名號，都是性德的顯示，佛是表性德，菩薩表修德，性修不二，所以名號功德不可思議。今天時間到了，我們就講到此地。