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華嚴經講述菁華—如來大方便法門　　（第五三五集）　　2001/12/19　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0535

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，金燄菩薩偈頌第三首：

　　【往劫修治大方便。隨眾生根而化誘。普使眾會心清淨。故佛能成根智力。】

　　這一首偈在前面已經跟諸位做了一個報告，這是如來果地上無比殊勝的權智。十力，十種智力，也就是根本智起作用的類別。智慧起作用當然是無量無邊，無量無邊的德用，佛教導眾生為了方便起見，把它歸納為十大類，每一大類的境界都是等虛空遍法界，而且每一種智力一定圓滿含攝其他的九種，缺一種，這一個智力就不圓滿。這些道理與事實，我們一定要清楚、要明瞭。知道一切眾生的根性，教化才能夠契機。

　　根力之來源，在這首偈子裡面前面三句都是講過去世的修因，末後一句是講現在所得的果德，就是得到這個根智力。既然佛是從無量劫前，生生世世修治而得的，這給我們很大的啟示，我們現在是在因地，不但是在因地，是在因地的初階。為什麼？見思煩惱沒斷，妄想分別執著時時刻刻起現行，我們不能不知道。心裡面想斷妄想，能不能斷得了？斷不了。為什麼？又增加了一個妄想「我想斷妄想」，這是增長不是減少。如果不想，不想是無明，你說這個事情怎麼辦？這是六道凡夫無量劫的修行，不能成就的真正原因、第一個原因；不是增長妄想，就是增長無明，總離不開這二邊。永嘉大師《證道歌》上說得很好：「不學無為真道人，不斷妄想不求真」。他這兩句話，如果不能夠善解義趣，你會錯解：「那就算了，隨它去，也不要斷妄想，也不要求真，隨它去吧！」還是錯了。佛法的言語，你一定要懂得它意在言外，如果依文解義，沒有不講錯的，你錯會了它的意思。所以佛家有一句話說，「依文解義，三世佛怨」，三世諸佛都喊冤枉。《開經偈》裡面講「願解如來真實義」，你是錯解如來真實義，曲解如來真實義。如來說得沒錯，我們解讀錯了，這事難！

　　所以大經大論上佛都提醒我們，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間第一等聰明智慧的人，沒有法子理解佛的意思，一定要有人說。什麼人？有修、有行、有證的人，我們常講契入佛菩薩境界。他能聽得懂，他不會把意思錯解，這個難！難，又不能不學，如果不學，換句話說，往後生生世世還要搞六道輪迴，這個事情沒完沒了，這個事情很恐怖、很可怕。我們不是上上根人，不是一聞千悟，沒這個能力；我們也不是下下根人，下下根人也好辦，老實、聽話，沒有什麼妄想，也沒有什麼疑問，教你怎麼幹，你就怎麼幹，這種人也容易成就。

　　我們想想倓虛老法師常常講的，諦閑老和尚有一個念佛的徒弟，沒有出家之前做鍋漏匠，生活非常清苦，這個人老實，出家之後，中年出家又不認識字，什麼都不會，老和尚看他這個樣子憐憫他，教他一句「南無阿彌陀佛」，告訴他，你一直念下去，念累了你就休息，休息好了接著再念，將來準有好處。他也不問什麼好處，聽話，一天到晚就抱住這句「南無阿彌陀佛」，念了三年多站著往生，預知時至。住在鄉下破廟裡頭，鄉下有幾位護法照顧他生活的，趕緊到觀宗寺去報告老和尚，這一去一回來，那個時候走路，沒有車，往返三天，他在那裡站了三天。你看人家死了，站在那裡站三天，等他師父來替他辦後事。我們做不到，我們頭腦一天到晚胡思亂想止不住，這個鍋漏匠沒有胡思亂想，聽話，這叫下愚。佛度眾生，這兩種人好度，一點都不費事。你看看，一句「南無阿彌陀佛」保送他到西方極樂世界去，走得那麼好，那麼殊勝，沒有生病，預知時至，這是我們應當要效法的，要學習的。但是學不來，這是事實，從前李炳南老居士常常跟我說，他說他很想學愚，就是學下下根人，學愚人，他說學不來，學不像。真的，一點都沒錯，我們這一類半吊子的人，上不上，下不下，最難度了。世尊當年出現在世間，苦口婆心講經說法四十九年，就是為我們這些人、這種根性的人。上智下愚太簡單了，幾句話就打發掉了，他肯定成就。

　　觀機，最重要的是觀他的根性，根性勝劣。這種後得智怎麼來的？《華嚴經》末後五十三參成就圓滿的後得智，這裡頭的十首偈都是教導我們參學，成就這一類的智慧。首先教導我們要修、要治，「修」是修正，「治」是對治，修正我們錯誤的思想行為，對治我們的毛病習氣，我們智慧才能現前。『大方便』，「方」是方法，方法上加個「大」，那就是方法裡面的綱領，最重要的方法；「便」是便宜，非常適合，我們說這個方法太好了，非常適合我，這叫方便。我們觀察自己的根性，觀察周邊同學的根性，過分複雜的理論與方法，我們感覺得都不方便。在大乘佛法八個宗派裡面，密宗跟淨土宗都是修清淨心，我們為什麼捨棄密宗來修淨土？就是密宗的儀規太多，咒語很繁雜，不方便。淨宗只有這句「南無阿彌陀佛」六個字，這個方便，不需要那些壇城儀規，一切時一切處，行住坐臥，心裡有佛，口裡持名，他就相應了，這個法門叫「大方便」，八萬四千法門裡面沒有比這個法門更方便了。

　　淨宗的經典最重要的是《無量壽經》，千百年來為什麼《無量壽經》不流行，淨宗最流行的是《阿彌陀經》，這什麼原因？《無量壽經》的譯本太多，原譯本不好讀，要去讀五種原譯本。原譯本總共有十二種本子，這麼多年來失傳了七種，現在剩下來的五種，收在《大藏經》裡面；另外七種，在唐朝時候譯經目錄裡面有，好像古人記載宋朝時候還有流通，這以後失傳了。五種也太繁太多了，所以古來大德才發心會集。最初會集的是宋朝王龍舒居士，他的會集本收在《乾隆大藏經》裡面，這什麼原因？修治大方便。諸佛菩薩、祖師大德念念都要給一切眾生方便法，好修。龍舒居士實在講很了不起，在宋朝那個時候，他所看到的《無量壽經》的原譯本只看到四種，《大寶積經》裡面的「如來會」他沒看到，所以他的會集是根據四種本子，《大寶積經》裡面還有一些經文是其他四種本子所沒有的，這一部分就缺失了，所以這個會集本就有遺憾。

　　到咸豐年間，魏源居士做第二次的會集，魏源居士五種原譯本他都看到了，他做過會集，但是很遺憾的，印光大師對他的批評，他改動了原譯本的經文。這個說老實話，不是不可以，是可以的，可是這個例子不能開，開了後來麻煩可大了；你可以改，我也可以改，他也可以改，將來把經本改得不倫不類。原來翻譯用的辭，你斟酌斟酌，確實你用的比他的好，但是你不能改動它。另外「取捨欠妥當」，這是後人對他的批評，但是他所會集的，確實比王龍舒的本子要好，這個本子沒有人傳，因為有這些欠缺。所以民國初年，在民國二十一、二年的時候，夏蓮居老居士做第三次會集，把前人這些缺失全部改正過來，他完全避免，五種原譯本細心的去比較，重複的地方就捨棄，經文全是原文，一個字不敢改動。這個本子是很完備的本子，非常值得讚歎，這是五種原譯本的集大成，給末法九千年眾生做出修治大方便。所以方便不能不懂，這是佛法自古以來常說，「慈悲為本，方便為門」。方便，你要不能觀機，你用的方法也許就錯誤了，就變成不方便。夏老居士用了十年的時間會集成這個本子，是給一切眾生供養的大方便法門。我一生奉持夏老居士的會集本，依教奉行。這個本子我講過十一遍，肯定是大方便法門。

　　『隨眾生根而化誘』，這個時代，往後九千年眾生的根性，這一個法門、這一部經典非常適合，教化眾生，誘導眾生。『普使眾會心清淨』，這個地方講的「眾會」，特別是說我們娑婆世界南贍部洲，我們這個地球，所有佛門四眾弟子的聚會。這個法門，這一部經典，能夠叫大家的心得清淨，心淨則佛土淨，這個是了生死，不但出三界，超越十法界的不二法門。縱然我們對於諸佛菩薩境界不能契入，也沒有關係，只要抱定這一句六字洪名，如果你還有能力，受持《無量壽經》，沒有一個不往生的，真正是「萬修萬人去」。

　　『故佛能成根智力』，佛的根智力是這個因修成的，我們要在這裡學會，首先要知道自己的根性，我自己的根性是屬於上根、中根，還是下根；然後你才能觀察周邊的同修，出家在家，仔細觀察他是什麼樣的根性，他對於經教有什麼樣程度的認知，他理解到什麼樣的深度，就在日常生活當中仔細去觀察，常作如是觀，你就不難理解了。所以這個根智力，我們從偈文上了解，『往劫』，很長很長時間修成的，用現在的話來說，經驗的累積，智慧的揀別。因為他這十種都是智力，智慧現前，加上經驗的累積，所以觀機入微，誘化契機，這才能夠普度眾生。再看第四首：

　　【如諸眾生解不同。欲樂諸行各差別。隨其所應為說法。佛以智力能如是。】

　　第四首偈，清涼大師告訴我們這是「種種解智力」，又名「勝解」，勝是殊勝之勝。大師後面說：「若從他起信以為其先，或觀諸法以為其先」。這個先說緣起，舉出這兩大類：第一個是依他，聽別人講解，你明白了，你懂得這個意思了；另外一種是見相，見到外面的形相明瞭了，相都是表法的，見色聞聲各人理解的不一樣。譬如聽音樂，我們佛門裡面講聽梵唄、聞鐘聲，這是「從他起信以為其先」，兩個人同樣聞梵唄、同樣聽鐘聲，感受不相同，各人領解的程度不一樣，我們一般講各個悟處不相同，有人小悟，有人大悟，有人完全不覺悟。見相亦復如是。我們幾個同學，大家在一起學習，老師把這個形相表法的意思都跟我們講得很清楚、很明白，我們同樣見到這形相，感受不相同。譬如我們見佛像，見到釋迦牟尼佛佛像，你有什麼感受？許許多多人見到沒有感受，感受這個像塑得很好、塑得很莊嚴，其他的他就說不出來了，燒香膜拜而已，求佛菩薩保佑，求我升官發財，保佑我家裡平安，這是世俗絕大多數，他的理解就這麼一點點。真正學佛的人，我們學淨土、學《無量壽經》的人，你見到佛像，你的領解跟別人不一樣，你見到佛像你就會立刻想到「八相成道」，他在教導我們，這個形像在成就我們。

　　『如諸眾生解不同』，眾生是凡夫，六道凡夫，他們對於宇宙人生的一切事相，我們現在常講的一切人、一切事、一切物，他們的理解都不一樣，反應當然不相同。這個反應是什麼？反應是受，我們講的感受，或者說享受，千差萬別，佛用歸類的方法，把它歸類為「苦、樂、憂、喜、捨」這五大類，你感受再多總不出這五大類，這樣說話就方便，五種受，這五個種類。這是講他的欲，欲是他的樂受，各個不相同，說法教他，方便當然也不相同，這才有無量法門。無量法門不是佛發明的，應機而說。

　　這是講「種種解智力」，清涼大師為我們說明『欲樂諸行』，他提出幾點也非常好，他說種種解讀也是欲，欲裡面含著有信、有歡喜、有愛好，都是屬於欲望。他還舉了幾個例子，譬如世間人貪財，這是他的欲望，他對貪財感覺得很有樂趣，或者是好名，喜愛世間的名聞利養。修行人喜歡入禪定，喜歡坐禪，喜歡求智慧，這是講佛門的四眾同學種種不同。「如來正知，令捨不淨，增長於淨」，這個意思我們要懂，為什麼？凡是與貪、瞋、痴、慢、疑、惡見掛上鉤的都叫不淨，你的心不清淨。佛幫助眾生要把這些不淨捨掉，增長清淨平等覺，這是佛法，這是正法。清涼這幾句話說得很好。

　　這就是『隨其所應為說法』，「隨其」是感，眾生有感佛菩薩就有應，感應道交。為他說什麼法？其實哪有法好說？釋迦牟尼佛在般若會上講得很明白，佛無有法可說，這個話是真的。眾生見佛，佛給他說法，佛看到他有毛病，告訴你，你把這個毛病改過來，這就叫說法。所以佛跟佛見面一句話都沒有，為什麼？沒有毛病，自己沒有毛病，他也沒有毛病，有什麼好說的？佛跟菩薩見面有話好說，菩薩的心地沒有到純淨，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，佛還要教他，等到他那一品生相無明斷掉了，佛就沒話好說了。佛佛道同，佛跟佛見面心地都住寂滅忍，清淨寂滅。由此可知，佛對眾生所說的一切法叫應機施教，你有什麼毛病跟你說什麼法。各個人毛病不一樣，所以法門就變成無量無邊，我們明白這個意思。

　　你明白這個意思，你就可以學講經了，經有一定的講法嗎？沒有，佛無有定法可說，經怎麼會有定法？經要有定法這經就死了。佛所說的法是活的，用文字紀錄下來也是活的，沒有一個字、沒有一句是死的，展開經卷，你要看看對象是哪些人，我們應該怎樣來講解，活的，不是死的，不是一個講法。一個講法那叫死在句下，念書的人我們常講書呆子，講經的人這個講法叫佛呆子，這話不是我說的，是從前李老師講的。活的！同樣是一部經典，同樣是這一段經文，對人有對人的講法，對鬼有對鬼的講法，不一樣。你要不相信，你看看古今的那些註解，註解最多的是《金剛經》，《金剛經》自古以來有五百家註解，它要是一個講法，哪有那麼多註解？每一個註解意思都不相同，相同怎麼能夠流傳到後世？講法不一樣。為什麼？註解的人、講經的人，他自己解讀淺深不相同，他講解的對象不相同，所以一部經有許許多多的解釋，也就是有許許多多種的講法。這裡頭要遵守一個原則，一定要讓聽眾得利益，佛經裡常常有一句話我們念得很熟，「饒益眾生」，益是利益，饒是最豐富，最好、最多的利益，幫助眾生，你這個誘導教化就成功了。

　　在我們現前這個社會，你看看一切眾生他是什麼毛病？倫常道德完全忘得乾乾淨淨，所以才造成這個社會的動盪不安。社會動盪不安的根源是什麼？人心。人心動盪不安，一天到晚胡思亂想沒有依靠，在佛家講的「依止」，依止比依靠好，意思圓滿。依就是依靠，止是停止在那個地方，像船靠了碼頭。現在的人心就像船行在大海遇到大風大浪，危險極了！造成的果報是天災人禍，天災人禍是這麼來的，人心造成的。懂得這個原則，知道眼前這個狀況，我們講現在眾生需要什麼？他心裡並沒有需要，我們知道他需要什麼，他需要倫理，他需要道德。而倫理道德，說老實話，他連作夢也沒想到，他只想我們怎麼能夠讓這個社會安定，世界和平，能過好日子，他想的是果，這個果的因是什麼？因是倫理道德。

　　我們就懂了，我們在這個社會裡面教學、講經說法，重點在哪裡？重點是印光老法師所講的「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，他老人家這十六個字教導我們，末法九千年弘法利生的總方向、總目標，印光大師為這個來的。我們所依靠的經典，淨宗的五經一論，而《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》，華嚴境界原來就是極樂世界！要想契入華嚴境界談何容易？你不能夠斷見思、塵沙，還得破一品無明，你入不了這個境界。可是諸佛如來有大方便法門，教導我們信願持名，往生淨土就入了，方便門入了，不可思議！所以這個法門得到諸佛的讚歎。眾生「欲樂諸行各差別」，求生西方極樂世界，廣度虛空法界一切有情，這是大欲大樂，淨土宗可以辦到。

　　我們了解世間苦難眾生，他們有欲望、有愛好，這個欲望愛好的口味太小了，我們要教導他有大欲大樂。「隨其所應為說法」，隨著眾生的愛好，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，這是正確的。普賢菩薩十願裡面跟我們講的「恆順眾生，隨喜功德」，不但說法要恆順，形象也恆順。大乘佛法是什麼？我們在《華嚴經》開講的時候擬了一個題目，希望大家對佛法有個正確的觀念，我們這個題目題的是「現代生活藝術系列」，這是什麼？華嚴淨土，高度的智慧，高度的藝術，確確實實給你帶來的是幸福美滿的生活。世界動亂，它動亂我不動亂，它不安定我安定，它不太平我太平，我們從哪裡學來的？從釋迦牟尼佛那裡學來的，釋迦牟尼佛教導我們「若能轉境，則同如來」；換句話說，我們必須要有能力，不被外面境界影響，不被外面境界所轉。這要靠什麼？要靠定力，要靠智慧。你沒有智慧，你沒有定力，你必定受外面境界影響，必定為外面境界所轉。

　　定慧從哪裡來？修定慧的方法太多太多了，八萬四千法門，無量法門，只要是佛法，我學佛，佛法不離戒定慧，離戒定慧就不是佛法。我們用讀經的方法修戒定慧，用念佛的方法修戒定慧，用參禪的方法還是修戒定慧，遵照他的方法來學習，就是持戒。心能夠安住一處，不為外境所動就是定；境界清清楚楚、了了分明，一點也不糊塗是慧，契入這個境界！現在這個世界這樣動亂，也許可能發生嚴重的天災人禍，我們面對這個境界怎麼辦？像看科幻電視、看電影，他們在演，我們在旁邊看，自己絕不會牽累在裡面，你學佛你就真正得利益了。這些現象、這些災難有沒有辦法解決？很容易，輕而易舉。他為什麼不了解、不明白？他沒有學過，隨順自己的煩惱習氣，也就是隨順自己的妄想分別執著，麻煩就出來了。

　　我們沒有明心見性，不能隨順性體性德，我們怎麼辦？沒有關係，經教裡面所講的就是釋迦牟尼佛的性體性德。釋迦牟尼佛的性體性德跟我一樣，我們同一個心性，他明心見性，我沒有明心見性，但是我能夠放棄自己的成見、放棄自己的妄想分別執著，隨順他的，隨順他的是隨順我自己性德。這是佛法跟其他教學不相同，我們不是被人牽著鼻子走，被人牽著鼻子走，這個不算是好漢。釋迦牟尼佛所教的，是讓我們隨著性德走，這高明，這值得我們佩服，這才真正叫偉大。他對我們布施恩德，自己一絲毫的念頭都沒有，絕對不是要我們去感恩戴德，感恩戴德是我們的本分，人家並沒有這個念頭。

　　諸位從這個地方細細去體會、去觀察，才曉得「隨其所應為說法」。我常常講的很具體，講是講不完的，只能舉幾個例子，現在人不孝順父母，我們怎麼教？我們要提倡孝順父母，要做出孝順父母的樣子給人家看，這就是教化誘導。現代的人不懂得尊重尊長，對老師、長輩不曉得尊重，我們要做出樣子給他看，特別是兒童，比什麼都重要。做父母的人，真正愛護你的子女，你的思想、你的言行，一舉一動，要做最好的榜樣給他看，你是真正愛護他。如果你在小朋友前面形象不好，他從小就學壞了，以後夠你瞧的，夠你受的，你不能說他不孝，不能說他叛逆，是你教的，他沒有過失，你有過失。現在社會一般眾生不懂得仁義，更不懂得道義，人與人之交往，我們要做出來，他不懂我懂，他不仁不義，我們一定要行仁義，要行道義，要行情義、恩義，這就教化眾生。我們所說的跟所行的完全一致，說到做到，看到一切眾生的毛病、不善之處，我們從對面做出榜樣給他看，這樣才能成就種種解智力。你想想他怎麼成就的？三寶加持，你成就了。諸佛菩薩大慈大悲，等念眾生，你也發這個心，你也是這個做法，佛菩薩怎麼會不歡喜！冥顯加持。

　　清涼大師在註解裡頭有幾句話說得很好，他說這一條與前面的根有什麼不同？前面第三條是講「根勝劣智力」，這個地方講「種種解智力」，這兩條看起來好像相似，怎樣區別？他說得很好，「根約宿成，智有多少」。根是講過去世的善根，過去生中所修的你的根智力多少不一樣；種種解是現前的，是你六根接觸現前六塵境界，你所體會的，你所感受的。這就不同，一個是眼前的，一個是過去的，這個說法很好。他又引《論》中所說，「《論》云」。一般不說什麼論，多半都是指《大智度論》，這在大乘教裡面引用最廣泛。「若照諸根為先，彼彼法中，種種意樂，是根智力」，這是《大論》裡頭所說的。「若正分別意樂差別，是解智力」，這個說法跟前面說法意思是相同的，一個是講宿世的，一個是講現前的。請看第五首：

　　【普盡十方諸剎海。所有一切眾生界。佛智平等如虛空。悉能顯現毛孔中。】

　　這是第五「種種界智力」。界就是性。清涼大師解釋裡說：「謂或一二三四五乘性等」。這個性是說的體性，就眾生分上來講，體性各個不相同，我們一般人講性質。一二三四五乘，大乘法裡面所說的，一乘法是佛乘，《法華經》上講「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。確確實實，佛教導眾生決定是一乘法，要不是一乘法，佛對不起眾生。但是一佛乘，初學的人不能接受，因此佛就開方便法門，開二乘、三乘，三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，五乘就再加人乘跟天乘，各個性質不相同。十力稱作「種種界」，它有界限。

　　或者講「貪瞋痴等分行等」，貪瞋痴等分差別不一樣。六道眾生都有貪心，貪心的成分不相同，貪心的對象也不相同。有人貪財，貪財的心非常重；有人貪名，對於財他看得很輕，都是貪心；有人貪色，還有人貪佛法，都是貪心。佛法裡頭有人貪愛佛像，有人貪愛經典，專門收藏古時候名貴的版本，有人貪圖佛像，歡喜佛像，收這些古董的佛像，我都見過。把佛像當作古董來收藏，把經書當作古董來收藏，不肯輕易給人看。不管他對象怎麼樣，貪心不二，都是貪心，貪心將來到哪裡去？到餓鬼道去，你貪圖的對象不一樣，到餓鬼道裡頭果報不一樣，有享福的，有受罪的，你是貪圖佛法的，大概會享一點福，鬼道裡享福；貪圖世間名聞利養的，大概要受一些罪報。所以貪瞋痴的等分不相同，我們要清楚。佛教給我們捨貪心，不是教我們換貪的對象，這個要搞清楚、搞明白，要把貪瞋痴的念頭斷掉，貪瞋痴的行為斷掉，你就行菩薩道了。細說，「乃至八萬四千行，名種種性」。清涼註子裡頭有兩句話很重要，「性」是講種子，阿賴耶識的種子，「解」是講現行。這個把性跟解，跟前面第四首裡面講的種種解智力，很清楚的給我們辨別出來了。種種界，界叫性分，就是性質，阿賴耶識裡頭含藏的種子，我們現在講習氣，解是現行。

　　我們現在看經文，『普盡十方諸剎海』，這個境界依舊是盡虛空遍法界，所以它不是指一個地區，不是指一個星球，當然更不是指一個國家，盡虛空遍法界「諸剎海」，一切諸佛的剎土，「海」是比喻深廣無盡。這裡面『所有一切眾生界』，所有一切眾生阿賴耶識裡頭所含藏的種子現行，各個不同；這是講阿賴耶識含藏種子。佛如何能夠遍知一切眾生阿賴耶裡面所含藏的種子？後面兩句說出來了，『佛智平等如虛空』，就能知了。為什麼？界限突破了。我們今天為什麼不能知？我們界限樹立在那裡就沒法子知，毛病出在這個地方。佛的平等智不但現前，究竟圓滿，法相唯識裡面講轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，這兩個智轉過來了。這兩個智是因上轉，因轉果就連帶轉了，果是阿賴耶自自然然轉成大圓鏡智，阿賴耶裡面含藏著十方世界一切眾生的種子習氣，這個障礙全部突破了，你全都明白了；同時也轉前五識為成所作智，那就是萬德萬能，你廣度眾生的能力，「眾生無邊誓願度」，你這一願可以兌現了。

　　『悉能顯現毛孔中』，毛孔是正報最小的，微塵是依報最小的。為什麼十方諸剎海所有一切眾生界都能夠顯現在一毛孔中？這是《華嚴經》講的事事無礙的境界，道理就在第三句「佛智平等如虛空」，虛空就沒有界限了。清涼大師註解這兩句話說得好：「非唯佛智如空，包納眾生之性；毛孔內空，亦現眾生之界。」法性沒有大小，所以可以互融，不但互融，可以互遍，一毛孔的法性也是遍虛空法界，那當然能現。一毛端的法性還是遍虛空法界，這個我們很難懂，到什麼時候你會懂？見性你就會懂了。諸位要曉得，妄想分別執著是障礙，你把這個東西放下了，沒有了，你的障礙沒有了，我們現在人講障礙突破了。盡虛空遍法界，你才發現一毛端、一毛孔、一微塵都能顯現無餘，普遍的顯現，確實不可思議。所以諸法實相叫做不思議解脫境界，這是宇宙人生的真相，我們不能不懂。

　　《鈔》裡頭有一句話：「色性智性，融無礙故」，剎海一切眾生界是色性，佛智平等如虛空是智性，智性跟色性是一個性，哪有障礙？佛性跟法性是一個性，我們通常講，一切有情眾生分上我們講佛性，無情眾生分上我們說法性，法性跟佛性是一個性。智性跟色性也是一個性，所以它當中沒有障礙，它可以互融互遍，毛孔頓現一切眾生阿賴耶裡面所含藏的一切種子。

　　好，現在時間到了，我們就講到此地。