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華嚴經講述菁華—時時處處演說如來清淨法　　（第五二六集）　　2001/12/14　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0526

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，座內眾流，說偈讚佛，眾寶光明髻菩薩偈頌第五首：

　　【寶地普現妙光雲。寶炬燄明如電發。寶網遐張覆其上。寶枝雜布為嚴好。】

　　『寶地』是指道場，『普現妙光雲』，這是接前面所讚的。『寶炬燄明如電發』，這都是說的火炬燈明，如同電光一樣。『寶網』是空中的羅網，展布開來，這是空中的莊嚴。末後這一句『寶枝雜布為嚴好』，是說明種種莊嚴如同寶樹，這個意思就是說，一一莊嚴不離根本，這一棵大樹枝葉花果再繁茂，總離不開根本，所以這一句意思很深很廣。再看下面第六首：

　　【汝等普觀於此地。種種妙寶所莊嚴。顯示眾生諸業海。令彼了知真法性。】

　　後面五首，清涼大師註解「法化流通」，前面是「德用圓備」。性德必定起作用，它起作用一定是教化法界一切眾生，幫助九法界迷途眾生能夠回歸自性。清涼大師註解「如佛座上所應演者，九會五周之文」，這一句說明釋迦牟尼佛四十九年講經說法，不離根本；也就是說，始終不離諸法實相。因此大乘經所謂「一以實相印」，印定，小乘講的三法印，大乘唯一實相，意思就在此地。一代時教，隨機說法，都在這一個場地之中。這個場地，諸位要記住，是法身、是法界、是性體、是性德，這是聖賢的教誨，不同於世間。

　　經文『汝等普觀於此地』，「汝等」是教法身菩薩們，你們觀，仔細觀察。『種種妙寶所莊嚴』，「妙寶」比喻性德，表性德。『顯示眾生諸業海』，這個場地所現，一真法界、十法界同時並現，一真法界是清淨法界，十法界是染污的法界，這裡面還有善惡，六道裡面我們常說的三善道、三惡道，一切眾生造業不相同，所顯示的果報也不一樣，這裡面全都看見了。『令彼了知真法性』，誰了知？覺悟的人了知。所以佛陀教化眾生不能離開藝術，尤其是高度的藝術文化。佛用音樂、用美術、用繪畫、用雕塑，為什麼？「令彼了知真法性」。真法性是至善、是本善，這個觀念不能沒有。中國古代教童蒙，《三字經》大家都知道，第一句「人之初，性本善」，第一句話！你永遠會記得。與一切人相處的時候，你要有一個念頭，人性本善，這是佛知佛見。他為什麼變成不善？迷失了本性，沒有接受到聖賢的教誨，不免為習俗所移。習俗在今天的社會，實實在在不忍心說，佛經上說五濁惡世，濁是染污，惡是講的惡業，今天社會的污染跟惡業，到了極處！

　　這個極處就麻煩了，古人常講物極必反，濁惡到了極處，大概就像一般外國宗教裡面所說的世界末日。末日怎麼形成的？怎麼造成的？眾生一切不善的念頭、不善的思想、不善的言語、不善的行為。這個不善實在講，做得過分了，與真法性完全相違背。今天社會我們冷眼觀察，小孩一出生，父母教他什麼？長大上學，學校裡教他什麼？踏進社會，社會教他什麼？有一部分人信仰宗教，現代宗教又教他什麼？可以說一生都沒有接觸到聖賢的教誨。人人本善，你看看他到這佛寺裡面來，點一盞燈、燒三炷香，他在那裡恭恭敬敬的頂禮膜拜，他的性怎麼不善？為什麼他離開寺院大門，他又去做惡去了？我們要想想這種道理，原因到底在哪裡？我們應當如何來挽救？

　　佛教寺院庵堂，在古時候都是佛陀教學的場所、道場。他到這個地方來是接受聖賢的教育，接受佛菩薩教誨而來的。現在寺院庵堂的形式在，教學沒有了，這個問題嚴重，我們要知道。所以推行佛陀教育、推動佛教的教學，那真正是無量功德，才真正令一切大眾了知真法性。起心動念、言語造作，與真法性相應，與性德相應。不為自己，為佛法、為苦難眾生。把自己修好，學為人師，行為世範，給社會大眾做一個好的表率、好的榜樣，就是教化眾生。「顯示眾生諸業海」，這個眾生是九法界眾生，我們造什麼樣的行業，成菩薩；造什麼樣的行業，證阿羅漢果；造什麼樣的善業，生天享天福，善業有不同的等級，有不同的果報；惡業，就更不必說了。再看底下一首，第七首：

　　【普遍十方一切佛。所有圓滿菩提樹。莫不皆現道場中。演說如來清淨法。】

　　都是讚場地，場地接引眾生，場地成就眾生，這個場地是遍虛空法界。我們心正、行正，這就是佛菩薩的道場。心是佛心，行是佛行，我們在這個地方就是坐道場。『所有圓滿菩提樹』，現在念這個經文，諸位懂得一點意思，換句話那你就更清楚了，所有一切圓滿覺悟的建樹，表這個意思。「圓滿菩提樹」無量無邊，佛家講的八萬四千法門、無量法門，『莫不皆現道場中』，道場盡虛空、遍法界，當然統統現前。『演說如來清淨法』，「演」是表演。《華嚴經》裡面，佛答覆菩薩的問題有兩種方式，一種是現相答，沒有言說，放光現瑞，你就明瞭了；另外一種言說答覆。演是屬於事相，說是屬於言說，演說！我們要學，要在日常生活當中去練習，把佛在經教上教導我們的完全做出來，生活當中做出來，工作裡面表現出來，日常應酬當中還是要表現出來。

　　處事待人接物，先學誠懇、慈悲，笑面迎人，態度慈祥，慈悲祥和，這叫學佛；要求在一切時一切處對一切眾生，那就是圓滿的建樹，你就時時刻刻都在那裡「演說如來清淨法」。我們將佛陀四十九年的教誨歸納成二十個字，希望時時刻刻放在心上，念念與它相應。對人、對事、對物「真誠清淨」，清淨是沒有污染，「平等」是沒有傲慢，「正覺」是不迷惑，「慈悲」是沒有私心、沒有瞋恚、沒有嫉妒。把這些落實在生活上，就是「看破」，看破是樣樣清楚、樣樣明瞭，「放下」是心地清淨一塵不染，我們生活就「自在」了，真的是災消福來。生活、工作、應酬「隨緣」，決定不攀緣。老實「念佛」，求生淨土，肯定往生。所以如來清淨法，要從我們形象表演出來，這一點重要。再看第八首：

　　【隨諸眾生心所樂。其地普出妙音聲。如佛座上所應演。一一法門咸具說。】

　　對待一切眾生最重要的一個原則，就是要能夠觀機，要『隨諸眾生心所樂』，他心裡面愛好的。佛在經論裡頭常講，「隨眾生心，應所知量」，我們不能不懂得眾生心。常常想到他喜歡什麼，在這裡面顯示出我們的愛心慈悲，真正能照顧他。要放棄自己的成見，多為他想；我喜歡的，未必是他喜歡的。佛菩薩沒有喜歡，沒有不喜歡，所以能夠恆順一切眾生。我們困難在哪裡？確實我們有喜歡的、有不喜歡的，我們就沒有辦法恆順眾生，只能恆順跟我愛好差不多的、相近的，我很喜歡他，他也很喜歡我。跟我這個心樂（樂是愛好）不相同的，就沒有辦法在一起生活了。我喜歡吃辣的，他喜歡吃甜的，我們兩個吃飯就有矛盾。佛菩薩跟大家在一塊，什麼都行，酸甜苦辣鹹他都能接受，為什麼？他沒有嗜好、沒有愛好、沒有欲望，真正做到一塵不染。有喜歡、有愛好，你還是有污染，污染就是病。修行就是把這個病修正過來。

　　你想想幾個人懂得？學佛好多年了，功夫不得力，常常感到慚愧。為什麼不得力？不知道。關鍵就在此地，你不會修，你沒有把你自己的成見修掉，沒有把你自己的愛好修掉，這個東西是煩惱。成見是所知障，愛好是煩惱障，障自己又障別人。我們仔細觀察某一個人修行進步了，功夫進步了，從什麼地方看他的進步？過去他很執著，現在他不執著了；過去他自私自利，現在他常常為別人想了；從前不肯為善，現在見到有些善事，他很大方，有時候隨喜去做，有時候主動去做，不一樣了！從前有許許多多事情，他鑽牛角尖，想不通，現在好像他智慧現前了，什麼繁雜的事情到他那裡去，他輕而易舉就解決了。他是怎麼學的？很簡單，就是把經典裡面的教誨落實到生活上，真幹！毛病習氣真改！這是我們應當要學習的。

　　「恆順眾生，隨喜功德」，佛菩薩懂，凡夫不懂，凡夫說恆順眾生，做不到，佛菩薩恆順眾生，佛菩薩能夠應機施教，所以『其地普出妙音聲』。『如佛座上所應演』，諸佛菩薩坐在講台上，他應該表演的、應該說的，這個「應」是什麼？應機，應眾生之所樂。幫助一切苦難眾生，最重要的是要契機，這是決定不能夠疏忽的。契機一定也要契理，這種說法這是佛說的。佛法當中常講，「契機不契理，那是魔說」，這句話在現代社會裡面，我們體會得很深。我們看看現實的社會，無論是電視、電影、戲劇、歌舞，乃至於報紙、雜誌，契機，但是不契理。理怎麼說？我用最簡單的說法：古聖先賢的教誨，古聖先賢的東西都契理，都是從真法性裡面流出來的。契機不契理，魔說；契理不契機，所謂是閒言語、廢話。契理不契機，說的是真理，沒人聽你的，大眾根本不接受，那不叫廢話嗎？白說了！

　　所以佛菩薩講經說法，一定是「理機雙契」。特別是對初學，契機的這一部分要多一些，契理的這一部分少一點，成分不一樣。這什麼緣故？初學，煩惱習氣很重，你不隨順他，他不會來，這就是佛家常講的「先以利欲勾，後令入佛智」，這真是大慈大悲，善巧方便。所以接引初機跟教導老修行，這個理跟機裡面的成分不一樣。已經入佛門，幫助他境界往上提升，幫助他善根增長，這個時候契理的成分要加多，這個加不是突然加，慢慢加。他對於佛法，就是對於聖賢的教誨，對於法性理體漸漸能體會了，漸漸生起信心了，對於理要加重、要加深。

　　不能契入的時候，李炳南老居士以前教我們，用什麼方法接引初機？多說公案因緣，這一句話要用現代的話來講，多講故事。初學的人沒有接觸佛法，你跟他講這些法相名詞、講這些道理，他聽不懂，從來沒聽過；講因緣果報的故事，這個他有興趣。我們在初學經教的時候，每一堂經裡頭，都會穿插一、二個小故事。小故事在什麼時候穿插？你觀察聽眾，聽眾在情緒低落的時候，好像聽了不太感興趣的時候，這個時候穿插小故事，提精神，讓他振奮一下。故事一定要與自己講的這一段經文的義趣要相應，準備的時候要細心斟酌，把它分配在哪些經文裡面。無非都是照顧大眾心之所樂。

　　「其地普出妙音聲」，「地」是道場，「普」顯示清淨平等，「妙音」就是理機雙契，這才叫妙音。「如佛座上所應演」，「座」是如來的師子座，用我們現在話是講台。佛在講台上「所應演」，應是應機。所以講經這一樁事情，特別是學講經的同學們，成功與失敗，這個地方是關鍵，你懂不懂觀機？你要曉得，現代是什麼時代？現代人迫切的需要什麼？你能夠說給他聽，幫助他覺悟，幫助他明白了，他生歡喜心，他生感恩的心。我們今天所處的是亂世，亂世人很苦，他所希求的是安定，社會安定、世界和平、繁榮興旺，他希求是這個！我們想想，佛法能不能幫他解決？能不能幫上忙？答案是肯定的，「佛氏門中，有求必應」。

　　現在的問題，我們用什麼樣的方式，這佛家講的善巧方便，把解決的方法介紹給他。介紹給他一定要懂得契機，特別是他對於佛法疑惑，而且還有一個錯誤的成見，「這是宗教，這是迷信，不合科學」，我們好心把佛法介紹給他，這當中是很嚴重的障礙。這個障礙如何能夠化解？所以我們對於社會廣大群眾，用什麼樣的方式讓他認識佛教？告訴他，他們心目當中的佛菩薩是神，這個觀念錯了；這個錯誤，造成對佛法修學重大的障礙，我們要幫助他。告訴他，佛菩薩是人，不是神。人為什麼稱佛、稱菩薩？佛教是教育，佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛，是佛教育裡面學位的稱呼。正如同我們現代學校裡面博士、碩士、學士，學位的名稱。拿到博士學位的，他是人，拿到碩士學位，他也是人，他不是神，我們要把這個跟他講清楚、講明白。是要費時間，是要有善巧方便，不能不從釋迦牟尼佛的歷史講起。

　　釋迦牟尼佛修學成就，動機是什麼？他是王子出身。我們在經典裡面看到的，他出家修行；甚至於連初學的人，修行這個名詞都要迴避，怕他產生誤會造成障礙。不用「修行」，用什麼？修學，用這個名詞好，也很相應。他修學的動機是什麼？是年輕時候出去遊玩，看到生老病死，看到一切眾生的苦難，「求不得，愛別離，怨憎會」，至少他年輕的時候觀察社會，體會到這些現實。他想解決這個問題，發心求道。這個道是什麼？道是方法，發心求解決痛苦的方法。所以佛法的教學，它的總目的是離苦得樂。那問一問，我們現前有沒有苦難？有苦難，你要不要找解決的方法？這個方法的名詞就叫做「佛法」。為什麼叫做佛法？然後你給他說清楚，苦從哪兒來？苦從迷來的，因為我對於宇宙人生真相不了解，產生了錯誤的看法、錯誤的想法；想法看法錯誤了，於是思想支配了我們的言語造作，我們說錯了，我們幹錯了，招惹許許多多不如意的果報，這是痛苦的來源。釋迦牟尼搞清楚、搞明白了，他不要去做皇帝，大慈大悲去教化眾生，幫助苦難眾生解決問題；因為他知道，皇帝沒有辦法解決眾生的苦難，只有教導眾生。所以佛教是教育，是離苦得樂的教育，是破迷開悟的教育。你說這個東西我們要不要？你不要，你永遠迷惑，你不想開悟，你永遠受苦難，不想離苦得樂。所以它不是宗教，它是教育。你這樣對初學，他才耳目一新。我們要懂得契機。

　　我們自己依這個方法來修學，自己得到效果，得到證明、得到效驗，在我們身體上能看到。我們放棄了造作惡業，頭一條我們放棄了，不殺生、不吃眾生肉。殺生、吃肉不是好事情，這些初學人就說了，不吃肉哪來的營養？我表演給他看，我從二十六歲學習佛陀教育，我明白這個道理，我就學佛菩薩。學佛菩薩的慈悲心，學佛菩薩的生活方式，選擇素食。我吃了五十年，我身體不比你們差。跟我同年齡的人，是最明顯的比較。你們這一生殺生吃肉，我這一生不殺生不吃肉；你們一天三餐之外，可能還要吃點心、吃宵夜，我一天吃兩餐。這當中曾經有不少年，我一天吃一餐，我的精神體力不比你們差，身體檢查沒有毛病。可見世間人擔心的營養，不是健康第一個因素。佛法講，健康第一個因素是什麼？心地清淨慈悲，這是健康長壽真正的因素，真因；健康的緣，樂善好施，或者用佛法裡面所說的斷惡行善，這是緣；因緣具足，果報是什麼？健康長壽，這是健康長壽的真因，一點都不假。

　　這就是「如佛座上所應演，一一法門咸具說」。這個地區、這個時段，這個地區我們現在指的是這個地球，這個時段我們所指的是二十一世紀，我們特別要幫助此時此地的苦難眾生，慈悲濟世。最重要的、沒有人去做的，是教學！幫助眾生開悟，自己要做一個覺悟的樣子給人看，給一切眾生看。必須求諸佛菩薩威神加持，我們對於這些大經大法，能解、能信、能行、能證，這要不得佛力加持，我們做不到。所以佛門當中常說，「人身難得，佛法難聞」，我們非常幸運得人身又聞佛法，能不能在這一生成就，關鍵就在你自己會不會學習。果然會學習，叫善學，這一生肯定有很好的成績。你要想得很好的成績，必須把這個世間的俗緣、沒有必要的這些緣，要遠離。這是一句老實話，如果不把這些緣離開，讓它來干擾自己，麻煩就大了！所以眾生喜歡說什麼法門，我們要斟酌情形，這個法門於現前他能不能得真實利益？總是要現前得真實利益，這真叫契機了。

　　好，今天時間到了，我們就講到這一首偈。