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華嚴經講述菁華—普入菩薩眾會　　（第五Ｏ九集）　　2001/12/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0509

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，十普菩薩第九句：

　　【普寶髻華幢菩薩摩訶薩。得普入一切世間行出生菩薩無邊行門解脫門。】

　　這位大菩薩也是弘護正法的典型人物。清涼大師說：「若無大悲，不入生死，則不能出菩薩行門。如不入大海，安能得寶，此即化他成己。」註的意思很清楚、很明瞭。菩薩的德號顯示他所契入的圓滿，『普寶髻華幢』；「普」是平等，「寶髻華幢」，寶髻是圓滿的福德，髻也是高顯之意，所以從名號上顯示他福慧圓滿。他所修的法門，『普入一切世間』，這一句重要的是「普入」；普入是平等入，是清淨入，入一切世間。換句話說，我們一般講「一切世間」是九法界，如果從《華嚴經》上說，這是盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，哪個地方有感，菩薩自自然然就到那裡去應化，決定沒有空過的。所以佛菩薩說法，經典上常常把它比作海潮音，很守信用，真的是一分一秒都不差，到時候潮水一定上漲，落潮的時間到了準時會落潮。這是比喻諸佛菩薩對眾生感應的信用，這是我們應當學的。雖然現前沒有這個能力，決定有這個心量，決定沒有國家的界限，沒有族群的界限，沒有族類的界限。族群是從人分的，族類是從萬物分的，包括動物、植物、礦物，決定是一律平等對待，決定沒有厚此薄彼，這是佛菩薩的心。所以人家的心清淨，人家的心平等，我們一定要學習，要很認真很努力的去學習，這就是拓開自己的心量，這是真正的修行。

　　入一切世間，去做什麼？只有一樁事情，『行出生菩薩無邊行門』。這個「行」就是我們現在社會上所講的行業，你到這個世間來，你在哪一行工作；菩薩到這個世間來，諸佛如來亦復如是，從事哪一個行業？總的來說，是多元文化的社會教育。多元文化社會教育裡面的科系繁多，這個世間應有盡有，一樣也不缺少，所以說菩薩無邊的行門，這就是四弘誓願裡面第三句「法門無量誓願學」。我們要問，菩薩是同時的還是有先後的？可以說兩者是圓融的。為什麼？眾生有感，菩薩就有應，感應道交不可思議。空間是一切世界，時間是過去、現在、未來三世，我們想十方三世與菩薩有感的眾生大概是無量無邊，菩薩的應當然也是無量無邊，這個境界不是我們的境界。等覺菩薩就是圓滿的佛果，他有這個能力能現這個現象，數量等一切眾生；十方三世有多少眾生，佛與大菩薩可以同時現這麼多身。每一尊佛都有這個能力，每一位菩薩摩訶薩也有這個能力。所以老實說，佛菩薩比眾生的數量多得太多了，眾生無量無邊，諸佛菩薩現的相是無量無邊的無量無邊。

　　我們從這個地方再看起，才能夠體會得到佛家常講的「佛氏門中，不捨一人」，體會到諸佛菩薩的大慈大悲，這是真實的慈悲，沒有絲毫希求在裡頭，決定沒有講的報償。你看世間人無論做什麼事情，一說馬上就想到回報，有多少回報；經營一個行業，多長的時間才能收到回報？諸佛菩薩沒有，有這個念頭，心就不清淨，心就不真誠，決定沒有絲毫回報的意思在裡頭，圓滿的付出。這是教化一切眾生，讓一切眾生看看菩薩是怎麼生活的，菩薩是怎樣入世的。真正看懂、看明白了，自自然然會效法菩薩，佛陀教學的目標就達到了。

　　所以你看看經上，菩薩「普入一切世間，行出生菩薩無邊行門」，到這個世間來是做這個示現的，幫助一切眾生。幫助他什麼？他需要哪一種幫助，佛菩薩都幫助他，「佛氏門中，有求必應」；諸佛菩薩有大智慧、有無量的德能，換句話說，任何一個行業他行行通，你想做什麼、你想學什麼，全都幫得上忙，一定能滿足你的願望。滿足一切眾生的願望，這樣再提升他的境界，這是佛法，幫助他破迷開悟，幫助他了生死、出三界。你的理想很高，志願很大，但是在六道凡夫裡面你決定得不到，你要不離開六道，這裡頭只有一個理想而已，這個理想是空的，不切實際的，這是事實真相。菩薩滿足眾生的願望、滿足眾生的理想，他可以幫助你證入華藏世界，可以幫助你往生極樂世界，那是個大同世界，那是個平等世界，在佛法裡面稱之為法界。

　　菩薩無邊行門裡面有總有別。別說，《華嚴經》裡面講的法門兩千多個，這是從綱領上說的；細說，佛法裡頭常講「八萬四千法門」，這個八萬四千不是隨便說的，確實有這個事實，這是真實的，一點都不假。而實際上是無量無邊的法門，這個地方講「無邊行門」，這是真的。可是無量無邊的行門總有一個綱領，聰明人、會學的人抓綱領，這個細目就不難掌握了，首先要把綱領抓住。佛在經論裡面就綱領上說也有很多種，這個綱領就是講的原理原則。我們淨宗學會的同學，淨宗學會當年在美國成立，以後我們在台北華藏淨宗學會接著也成立，我在緣起裡頭就抓住五個科目，萬行的綱領。這五個科目第一個就是三福。諸位一定要記住，不管你修學哪個宗派、哪個法門，你要知道基礎是淨業三福。《觀無量壽佛經》裡面講得很好，這三條是「三世諸佛淨業正因」，那我們就知道無論修學哪個法門，這是我們的根基；沒有這個根基，不管哪個法門你都學不成功，你最後一定落空。我們把它擺在第一。

　　第二，我們掌握六和敬，非常重要。我們在這個世間不能脫離社會大眾獨立生活，一定要跟一切眾生往來。跟一切眾生往來最重要的是和睦相處，儒家所說的：「禮之用，和為貴」。儒跟佛把「和」這個字看得非常非常之重，佛家尤其是令人佩服、令人仰慕，為什麼？他不要求別人，他要求自己。不要求別人跟我和睦相處，要求我要跟他和睦相處，這個難。我怎樣能跟他和睦相處？普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，六和才能夠做得到。諸佛菩薩到這個世間就是表演這個事情，表演三福給我們看，表演六和給我們看。我們要學菩薩，就是學菩薩表演，學表演、常常表演就變成真的了；從「為人演說」下手，真的去做，做到最後自自然然就是這個樣子，自自然然就入佛境界，「普入菩薩眾會」。所以不做怎麼行？一定要做出來，一定要落實。學佛，這叫真學，要學得像，學得一模一樣。這是基礎，三福六和是基礎，你在這個世間這是好人，佛經裡面講的「善男子、善女人」。

　　有這個基礎，我們可以真幹了，正式開始學了。正式開始學，佛教給我們的總綱領，戒定慧三學，戒學、定學、慧學。修戒定慧的方法太多了，無量法門、八萬四千法門哪個法門不修戒定慧？佛在一切經論上常說，「因戒得定，因定開慧」。小乘教落實在戒定慧三學，大乘教落實在聞思修三慧，那個慧是什麼？慧是戒定慧的慧。你慧沒有開，你那個聞思修是世間法，不是佛法。為什麼？聞思修下頭沒有慧。戒定開智慧了，開智慧之後六根接觸六塵境界，智慧就生了。我們讀《六祖壇經》，惠能見五祖忍和尚的時候，他跟五祖講：「弟子心中常生智慧」；他這個報告，五祖心裡就有數了。為什麼？他戒定慧三學圓滿了，智慧開了，六根接觸外面六塵境界不生煩惱，他生智慧。我們今天眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，生什麼？生貪瞋痴慢，這叫煩惱，生妄想執著。我們總得記住，只要是搞這些東西，這叫做搞生死輪迴，這不是佛法。惠能大師那真是了不起，他走的是佛法，他生智慧，不生煩惱。我們要怎樣才能到他那個境界？得修戒、修定。

　　修戒，我常常勸勉同修，戒從哪裡修起？從十善業道修起，從五戒修起，出家人修沙彌的十戒二十四門威儀，從這兒修起。如果你沒有這個基礎，你的心是散亂的，你的心是胡思亂想，心不定。所以自己要常常檢點自己，每天早晚兩堂功課，早課是提醒自己，晚課是反省、是檢點，這個早晚課做得那是真的有功德，不是應付，是真的做功夫。我們認真反省，當然最好的方法是用功過格，認真的去記。中下根性的人不從這個方法下手，很難收到實際的效果，這是老實話，蓮池大師為我們做了榜樣。一定是從認真的學戒，戒久了，養成習慣了，心就定了，這個心不會再往外頭跑，「都攝六根，淨念相繼」，他心定了。

　　你心定了，你才開智慧。要想心得定，要守住古人兩句話，「於世無求，於人無爭」，你的心就容易得定。如果你還貪求、還好爭，這個定不容易得到。一個爭、一個求，破壞你禪定最大的一個敵人，我們要遠離。活在這個世間，一切無所求無所爭。你爭，我讓你。所以佛菩薩能跟一切眾生和睦相處，道理在哪裡？很簡單，你要的我不要，你求的我不求；你跟我做朋友，對你決定沒有傷害。他就歡喜跟你交朋友了，對他只有好處沒有壞處，你就有資格跟九法界眾生作善友，你說這多有意義、多有價值，這就是佛菩薩嘛！所以一定要開智慧，見聞覺知無一不是智慧，常生智慧。

　　三學後面我們選的是六度，菩薩修學的總綱領，《華嚴經》向下會細說；最後我們選的普賢菩薩十大願王。所以我們總共五個科目：三福、六和、三學、六度、十願。好記，一定要能記得住，時時刻刻能記得住。我們從早到晚起心動念、言語造作，決定不違背這個大原則，不違背這個總綱領，這樣就對了。菩薩細行這就好辦了，先把總的綱領、原則掌握到。

　　清涼大師在註解裡面這幾句話講得好，「若無大悲，不入生死」，你就不能行菩薩道。大慈悲心，「無緣大慈，同體大悲」，緣是條件，沒有條件，無條件的愛心。眾生造無量無邊罪業，一點都不責怪他，而且憐憫他、同情他，為什麼？同體大悲。他跟我是同一個法性，在有情眾生上說他跟我是同一個佛性。為什麼他會做錯事？他在迷，我過去在迷跟他沒有兩樣，也常常做同樣的錯事，誰來原諒我，誰來憐憫我？今天我看到別人做這些錯事，要常常想到自己，我們自然就會體諒別人了。他愚痴，他不了解事實真相，同情他、憐憫他，為什麼？他的造作後面有果報，因必定感果，哪有造因後頭沒有結果的道理？你造的善因一定得善果，我們看到歡喜；你造的惡因必定有惡報，我們看到很難過，愚痴、昏昧。

　　為什麼會落到這個地步？世出世間聖人告訴我們：他沒有緣分。或者我們就一般世間人所說的，他沒有福氣、沒有福分親近善知識，他沒有這個福分。沒有福分接受聖賢人的教誨，這就是不讀聖賢書之過。我們親近善知識，接受聖賢人的教誨，具體而言就是讀聖賢書。世間法裡面我們讀儒書，出世間法裡面我們讀佛書，這是我們一生的依止，我們依止善知識。儒家四書五經是善友，佛法裡面我們現在講的這幾部重要的經典，《十善業道經》、《沙彌律儀》、《地藏菩薩本願經》、淨土五經一論、《法華》、《楞嚴》、《大方廣佛華嚴經》，不必再多了，這些足夠了。

　　我們到這個世間來認真努力修學，對於這些經論信受奉行，「受持讀誦，為人演說」，給諸位說，這就是菩薩應世。誰是菩薩？你就是菩薩！你到這個世間來沒有別的事情，就是幹這個事情，做出這個樣子給社會大眾看。世出世間一切法真的看得破，真的放得下，真的捨己為人，盡心盡力為一切眾生服務，這就是「行出生菩薩無邊行門」。這是就目前我們自己這個環境上來修學，簡單扼要，人人做得到，不是做不到的。廣說，那就是各個不同的宗派有各個宗派所依靠的經論，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，我們只要把綱領原則掌握到，任何一個宗派的經論都是好的，都是值得讚歎的，都是值得去表演，把覺悟的形象做出來給大家看，感化眾生，勸導眾生回頭是岸。

　　請看長行最後一句：

　　【普相最勝光菩薩摩訶薩。得能於無相法界中出現一切諸佛境界解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面只說了四個字「依體起用」，做為十普菩薩最後的總結，這個單元裡面的總結，從體起用。每一尊菩薩無不如是，自己確確實實是住在『無相法界中』，他才能夠起這樣廣大微妙的德用。這裡面給我們透露了一個訊息，我們應當要覺悟，這訊息是什麼？透露了我們自性的德用。所以經上所講的字字句句都是我們自己的真性、現象、德用，不是說別人，全都是自分。可是我們今天體相用這三者都不能夠顯現，這就是世尊在經論上常講的迷失。我們迷失了自性，所以才出現十法界、六道輪迴的現象，這個現象也是境界，是一個很不善的境界。諸佛如來的境界跟我們的境界相比，最明顯的差別：我們的境界有障礙，他們的境界沒有障礙。有障礙就有苦受，無障礙就無苦，無苦就是樂。然後我們明白了，佛法教學的目的，令一切眾生離苦得樂；換句話說，就是令一切眾生離六道十法界，回歸到一真法界。一真法界樂，沒有苦；十法界、六道苦，沒有樂，樂都是假的不是真的，樂為壞苦。佛講苦苦、壞苦、行苦，苦有這三大類，樂是壞苦。世間人不知道，迷惑顛倒。

　　我們要怎樣才能夠入一切諸佛的境界？菩薩名號裡頭就教導我們，『普相最勝光』；「最勝光」是智慧，「普相」是無相無不相，普是平等。什麼時候我們在一切現象裡面生平等心了，我們就入佛境界；換句話說，我們過正常的生活。諸佛如來、法身菩薩他們過的生活是正常的，我們的生活不正常。什麼叫不正常？有苦樂憂喜捨，這就不正常，你有五種受；五種受都沒有了，生活就正常。這五種受在欲界裡面最嚴重，我們要明瞭，欲界是被貪欲害了，欲增長貪，貪裡面包括著瞋痴慢，增長貪瞋痴慢。貪瞋痴慢必定是多欲多求，這兩個相輔相成，麻煩就大了，就造成了阿鼻地獄，阿鼻地獄從這兒來的。所以佛教導我們要離欲、要少求。佛講的話是真話、是好話，終極的目的無非是教我們恢復正常的生活而已，正常生活得大自在。一些大眾為什麼不能體會到佛的苦口婆心、佛的慈悲教化？在佛法裡頭只用四個字來說明，「業障太重」，對於佛的慈悲教誨沒有辦法體會到。在古時候還有父母、尊長、善友在旁邊提醒你、輔導你，給你做增上緣、做個善緣，現在在這個時代，善緣斷掉了。

　　現在一出生下來，惡緣就追隨著你，惡緣裡頭最厲害的是電視。到你稍稍長大了，比電視更厲害的一個惡緣，網路。你每天所接觸的都是增長貪瞋痴慢、增長貪求五欲六塵，從小就天天這樣灌輸，這個不得了！古人講：「少成若天性，習慣成自然」，你將來長大了，這個惡的習氣、惡的習慣怎麼能改得了！現在人墮落了，現在的人變壞了，現代的人把倫理道德完全拋棄掉了，什麼原因造成的？總不外乎這兩種。另外在旁邊煽火的，報章雜誌、現代這些文學著作。這樣下去後果是什麼？各個宗教經典裡面所講的末日。

　　我們現在在現前也是盡力而為，把如來究竟圓滿的至善之法，跟我們幾位少數的同學在一起學習。凡是參與學習的，無論是在家出家，無論你是在電視機面前還是在網路面前，你們是真正的善知識，經上稱的善男子善女人，你們不是凡人；只要能夠保持不退轉，你們在這一生當中念佛決定得生淨土。在這種環境裡頭，你們還能夠認真的在聽講經，發心講經，實實在在是非常希有。不但世間一般人做不到，甚至於許許多多出家人都做不到，你們能做到。我的想像當中一定得到諸佛讚歎，龍天善神保佑你們。世間善人多，就能夠化解災難。我們為這一切造作惡業的眾生，要全心全力做出一點貢獻幫助他們，不必讓他領情，不必讓他感激你，甚至於他對我們還諷刺、譏笑，我們都要忍受。那要怎麼做法？心地純善，要求自己不容毫分不善夾雜；心地純淨，不容毫分不淨夾雜。我們能修到純善純淨，大家一起來修，一起來念，這個力量就大了。

　　這是『出現一切諸佛境界』最方便的一個法門，念佛功德不可思議。念佛法門的經論要常講，如果有這個機緣能夠在電視、網路上傳播，要多多重複的播放。為什麼？這個不是娛樂節目，這是教學。教學，古時候中國跟印度這些大聖人他們的想法、做法幾乎是一致的，那是「一門深入，長時薰修」。教學要懂得重複，要知道遍數多你才真正得受用。這是要一生受用的，那在佛法講生生世世的受用，你不下這個苦功夫，古人講的死功夫，你怎麼能成就？所以古時候教學，重要的典籍，六、七歲到十二歲完成背誦，沒有講解，好處太多了。為什麼？人規矩了，規矩就是戒律，戒學了，守規矩，按部就班。每天在那裡讀誦，沒有講解、沒有研究討論，修定。從六、七歲到十一、二歲童年這樣打下的根基，才真正是「少成若天性，習慣成自然」，他的定得到了，慧就開了。

　　這一段裡面我們特別要著重它的精神，「能於無相法界中」，最重要的就是這一句；無相是什麼？就是我們常常講的離一切妄想分別執著，這叫無相。只要離一切妄想分別執著，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，心地乾乾淨淨一塵不染，出現的自然是諸佛境界。為什麼？沒有私心，沒有私欲，真的是「心包太虛，量周沙界」，也確確實實落實虛空法界是自己的真心，剎土眾生是自己的法身，所現的一切當然是諸佛境界，諸佛境界落實在自己生活當中。所以第一個瓶頸必須突破，就是一定要放下自私自利，一定要放下自己的成見，學著能夠恆順眾生。起步從哪裡學？能夠學聽別人的意見，接受別人的意見，放棄自己的意見，從這個地方下手。處處執著我要怎麼做法，不容許別人的，你永遠不能入佛境界。那別人意見是錯的呢？錯的沒有關係，錯得不太離譜就可以；如果錯得太離譜，我們要勸導他。隨順要有智慧，不是用感情，感情的隨順那就是佛家常講的「慈悲多禍害，方便出下流」。要有高度的智慧、高度的善巧。今天就講到此地。