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華嚴經講述菁華—學為人師，行為世範　　（第四八六集）　　2001/11/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0486

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，道場神偈頌第二首：

　　【佛昔修行無盡施，無量剎土微塵等，須彌光照菩提神，憶念善逝心欣慶。】

　　這是須彌寶光道場神他的讚頌，他的報告。他所修學的法門是「現一切眾生前成就廣大菩提行」，我們在讚頌裡面聽到他的報告，與他所修學的法門這一對比，意思格外的清楚。護持道場總離不開服務，服務的項目雖然眾多，但是服務的宗旨決定是不變的，只有一個宗旨、一個目標，那就是幫助一切眾生破迷開悟。因此以道場神的身分護持正法，念念都不離開這個宗旨。要怎樣做才能夠達到這個效果？總的來說，就是「學為人師，行為世範」。學習道場神的同學們要常存如是心，念念當中都要給一切眾生做最好的樣子；換句話說，我們的樣子不好、形象不好，不但是沒有修學道場神的法門，反過來看，麻煩就大了，你不是護持道場，你是破壞道場。

　　怎麼說破壞道場？破壞佛法的形象，甚至於天天都在破壞，時時刻刻都在破壞，自己不知道。造作地獄的罪業自己決定不知道，如果自己知道，我相信不肯幹這個事情。在家的同修修三皈、五戒、十善，行門的大根大本，如何從我自己日常生活形象當中表現出來，為社會大眾做好樣子，這裡頭具足智慧、善巧方便。出家的同修你真正要想學道場神，我們在前面也曾經提到過《沙彌律儀》。這些基本的修學科目，世尊在《觀無量壽佛經》「淨業三福」裡面為我們開示的，淨業三福第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。《沙彌律儀》在家同修可以學習。佛門的戒律，只有比丘戒、比丘尼戒，如果不是出家身分，佛是不許可我們看的，我們就不要看；沙彌戒、菩薩戒，在家人可以看、可以學的。出家人受菩薩戒都是受梵網菩薩戒，在家人也可以受。「不犯威儀」就是指的沙彌戒裡面的二十四門威儀，如果我們不讀，根本就不曉得，那犯了有沒有罪？犯了有罪。「我沒有念過，我沒有讀過」，那誰叫你受沙彌戒？你出家受三壇大戒，頭一壇你就受了沙彌戒，比丘戒、菩薩戒能不能受持、能不能做到還在其次，像蓋大樓一樣，蓋三層樓首先要蓋第一層，第一層蓋好了，才能蓋第二層，你就想一想這「沙彌律儀」是多麼重要！

　　『無量剎土微塵等』，這一句是形容上面的『無盡』。佛菩薩、善知識布施的心等虛空法界，事雖然達不到，心達到了，心是圓滿的。在大乘教義裡面講，心圓滿，你的事就圓滿，也是等虛空法界。哪些人得到利益？佛家常講的有緣之人，盡虛空、遍法界有緣的人看到、領會到，向你學習；無緣之人阿賴耶識裡頭種了一個種子，現在不能起現行，也就是現前不能得受用，這是金剛種子。什麼時候得受用？什麼時候你成就？哪一天你真的回頭，你真正肯放下自己的煩惱習氣，隨順佛陀的教誨，你成功了，你就有緣了。

　　『須彌光照菩提神』，他懂得；『憶念善逝心欣慶』，「善逝」是佛的十種德號當中之一，佛的十號他為什麼不用別的佛號要用善逝？總有意思在。他為什麼不用如來？為什麼不用世尊？為什麼不用佛？在這裡用個善逝，都有用意的，跟前面一首偈「故獲如空大功德」，你們想想看就知道他的意思了。修學一切善法，利益無量無邊眾生，不能著相，善逝是不著相。內不著相，外面大慈大悲廣度眾生，為一切眾生服務，照顧得無微不至是「善」；內裡頭痕跡都不染是「逝」。內裡面有執著就錯了。善逝成就無量功德。如果只有逝沒有善，消極。心地清淨，一塵不染，絕不幫助眾生，眾生事情與我不相干，有逝沒有善，有體沒有作用。體用一如，體用不二，所以佛法是積極行善，心地一塵不染。世間人行善都要講求報酬，要有好處他才做，沒有好處他就不做了。佛法不求報酬而積極在做，做得比世間人還要認真、還要圓滿，這是什麼力量？覺悟的力量。為什麼？覺悟之後他知道虛空法界一切眾生跟我是一體，為一切眾生服務，就是為諸佛如來服務，就是為自己性德服務，為自己的法身、般若、解脫服務。這個比那個厲害，力量不知道要大多少倍，世法裡頭所有動力都不能跟這個相比。所以善逝意思很深。第三首偈：

　　【如來色相無有窮，變化周流一切剎，乃至夢中常示現，雷幢見此生歡喜。】

　　雷音幢相道場神，這是他的讚頌、他的報告，前面我們看到他所修學的法門是「隨一切眾生心所樂令見佛，於夢中為說法」。醒著為眾生說法，夢中也為眾生說法，這個弘法周遍一切時、周遍一切處，我們看他這個偈頌，要發心學習。

　　『如來色相無有窮』，「色相」用現代的話來講，形象，在一切時、在一切處，我們不能不重視自己的形象。說法要懂得觀機，也就是說大的時代。古時候的社會是封閉的，因為交通不方便，資訊通信不發達，古時候沒有郵局，書信往來一定是有親戚朋友到那一方，寫一封信託他帶去，相當不方便。從前交通工具是馬車、帆船，這是快捷的交通工具，富貴人家才能享受，一般平民走路，交通工具就是步行。因此社會是閉塞的，確確實實有不少人生長在農村裡面，他一生連縣城都沒有去過，真正是老死不相往來，他的生活空間很小。生活空間小，你就曉得心量就小，思想是保守的，所以在那個時候、在那個環境裡面，弘揚佛法什麼最適合？小乘，小乘是保守的，會被大眾尊敬。

　　今天社會不一樣了，大家眼界大開，為什麼？世界各國他都去遊覽一下，觀光旅遊，大開眼界，心量拓開了。現在講小乘、講保守的，人家聽了搖頭沒有興趣。所以佛在《法華經》上說，末法時期弘法利生要用大乘，為什麼？大乘是開放的，大乘確實民主自由開放，這是大的環境，我們曉得哪一種契機。但是大環境裡頭也有特殊情形的，我們現在這個世間也有很保守的，在從前那種封閉社會裡也有心量很大的，都要認識清楚，然後講經說法才會契機，才能夠收到好的效果。

　　道場神偈頌第三首：

　　【如來色相無有窮，變化周流一切剎，乃至夢中常示現，雷幢見此生歡喜。】

　　這首偈頌前面跟諸位報告過，可是意猶未盡。前面講到說法要觀機，觀機確實是大學問，不是一樁容易的事情，要觀時、要觀處、要觀人。人、時、處常常在變化，同樣是一個人，年輕跟年老對於許許多多的問題看法不相同；在工作的時代跟退休的時代，心理、生理的狀況也不相同，所以真正做到契機契理，絕對不是一個簡單事情。

　　『乃至夢中常示現』，清醒的時候他不能覺悟，可以在夢中示現。這個例子有，中國傳奇小說「黃粱夢」，這是一個道士教化一個秀才，都是用夢中示現，讓他覺悟，讓他捨棄紅塵，發心去修道。以這種方法幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭，可以說常常有，但是有能覺悟的，有依舊不覺悟的，認為什麼？「這是夢，夢是假的，哪能當真？」一笑了之。但是它有沒有效果？一樣有效果，為什麼？夢中這些事也落在阿賴耶識，真的是一歷識心，永為道種。夢中示現，我們普通人做不到，那得有相當功夫的人他能做到，在一般講相當功夫大概總是斯陀含、阿那含、阿羅漢，有這樣功力的人可以。在天台大師所說的「六即佛」當中，相似即佛有這種能力；觀行即佛那要高段的，觀行也有三輩九品，上三品的大概有這個能力。天人有這個能力，鬼神也有託夢給人的。這些事情古今中外我們常常聽到，在筆記小說裡頭我們也看得很多。

　　『變化周流一切剎』，我們要學，我們怎麼學法？善巧方便。在哪一種場合，面對著是哪一種根性的眾生，我們知道，我們應當用什麼樣的方式把佛法介紹給他，讓他歡喜接受，慢慢的幫助他親近聖賢的教學。特別是在這個時代，因為大家都把聖賢教誨遺忘掉了，迷於現代科技。聖賢的教誨確實有益於我們身心的健康，有益於家庭的和睦，有益於社會的安定，有益於世界和平。這些果報都是一切大眾所希求的，找不到方法，不知道方法在聖賢教誨之中。我們以什麼樣的善巧方便突破他的疑惑障礙，能夠讓他歡喜接受，然後再進一步幫助他對於聖教生起信心，再幫助他深入聖賢教誨，我們希求的安和樂利的社會就能夠實現。特別是這部《大方廣佛華嚴經》，內容的豐富，真的包含了現在世間多元文化，很值得我們深入的一個學科，『雷幢見此生歡喜』。第四首：

　　【昔行捨行無量劫，能捨難捨眼如海，如是捨行為眾生，此妙眼神能悟悅。】

　　雨華妙眼道場神他所修學的法門是「能雨一切難捨眾寶莊嚴具」，他修的這個法門是修布施。凡是道場神決定離不開布施，無論修學哪個法門，都會跟布施波羅蜜連在一起，就現在所講的服務。『昔行』，過去生中，如果就現實來講，我們過去多年沒有學佛不懂得，學佛之後就學布施、學放下，修『捨行』。我們也學了很多年，在修這麼多年當中，有沒有心得？有沒有覺悟？有沒有深受真實利益？你的布施、放下，如果與佛菩薩教誨相應，你一定深受利益。利益最明顯的是煩惱輕、智慧長，這是最明顯的。我們要常常反省檢點，如果確實發現自己智慧增長，過去我們對一切人事物看得不很清楚，現在一接觸就清楚、就明瞭，這是我們修行效果成績現前了。如果修了很久，沒有這個績效，那不能不檢討，我在修學過程當中一定有錯誤，不是理論上的錯誤，一定是方法上錯誤，否則的話，不能沒有效果。這個效果我們從迷悟上來說，煩惱是迷，煩惱輕了智慧增長，苦這種感受少了，樂多了，離苦得樂。諺語常講「心安理得」，理搞清楚明白，心就安，心安就樂、就自在；理路要搞不清楚、搞不明白，決定是疑惑，惑是迷惑，對於一切事物懷疑迷惑，你怎麼會不做錯事？你怎麼會不造業？你造業哪裡有樂的果報？道理就在此地。

　　要常常檢點，常常發現自己確實有進步，你就多想想，去年跟今年，上半年跟下半年，上個月跟這個月，這個要常常想，在這裡檢驗自己修行的成果。這是從內在的反省檢驗。從外面也很重要，不能把外面疏忽，外面我們對人、對事、對物，是不是比從前真誠？是不是比以前慈悲？是不是真正能夠關懷別人、幫助別人？特別是跟一切人事物接觸的時候，懂不懂尊重？懂不懂敬愛？清淨心有沒有？平等心有沒有？再看別人對我們的回報，我們雖然不希求回報，因為這裡能看到成果。我們以愛心對人，別人以愛心對我；我尊重別人，別人尊重我，從這個地方都是檢驗自己修行成果。如果成果不佳，那我們就要反省，我決定有錯誤，我以善心對人，為什麼別人還埋怨我？我要自己認真檢點反省，改過自新。果報跟因行是相應的，我們的信心當然就更具足，我們做得沒錯，果報確實能收到。可是也有一類業障深重的眾生剛強難化，我們對他怎麼好，他還是懷疑，他還是有成見。不要緊，慢慢來，假以時日總有一天生起感化的效果，絕不是一時，也絕不是短時。我們想到古代舜王那樣的真誠，感化他的家人還要三年，不是三天、三個月就收到效果，這才叫真正慈悲，佛家常講「佛氏門中，不捨一人」。如果我們沒有舜王這種耐心，沒有舜王這種行持，我們菩薩道就難行了。常常要檢點，從自己心行上下手。

　　『能捨難捨眼如海』，菩薩的德號是「雨華妙眼」，這是舉一個例子，一個人在這個世間，器官裡頭最重要的是眼睛，沒有耳朵還好，沒有眼睛實在是太不方便，寸步難行。所以沒有一個有情眾生不愛惜自己的眼睛，捨眼是最難的。如果有人問我們頭部的器官他需要，你想想看，你願意給什麼？給個耳朵、給個鼻子，你總不會一開口頭一個給眼睛，這人之常情！人同此心，心同此理，把眼睛當作自己最重要的東西，最寶貴的。眼能捨，我們這身上器官還有哪個不能捨？難捨能捨，這是做一個比喻，這個難捨。

　　「如海」，那就更難了，捨的次數多，不是一次兩次。實實在在講，菩薩這種教導，是成就我們自己的。早年章嘉大師教我入佛門的方法，這是我學佛第一個親近的出家人，也是真正善知識。我知道佛法殊勝，我知道佛法好，也是很急，怎麼樣能夠讓我契入這個境界？章嘉大師教我六個字：「看得破，放得下」，放得下就是捨。我問他從哪裡下手？布施。簡單明瞭的教給我要修捨，為什麼？破我們的根本煩惱。諸位要曉得，煩惱雖然無量無邊，它有根，那個根是什麼？貪，貪而無厭。你想想看為什麼會有瞋恚？貪不到才瞋恚，如果想的都能夠得到，他怎麼會生瞋恚？他為什麼會貪心？那是愚痴，那是不了解事實真相，所以「看得破」是破愚痴的，「放得下」是破貪瞋的，這兩句話把三毒煩惱破掉了。而下手就在布施，從這個地方入門。

　　章嘉大師說的布施，就是此地講的行捨，我們要修行這個法門。我們要護持諸佛如來的法，要護持一切眾生的法，要護持自己的法，你不能放下、不能看破，這個目標你永遠達不到，你的心願永遠不會圓滿。什麼時候得大自在？什麼時候得真解脫？每一位護法神、每一位道場神，我們看到前面神眾太多了，每一個人所證得的「解脫門」，看得破，這個結解開了，放得下就脫離了，你就得大自在。看破是明理，曉得世出世間一切法「相有性無，事有理無」，所以佛給我們講出真相，「凡所有相，皆是虛妄」。連身都能夠捨，何況身外之物？我們今天活在這個世間為什麼？不是為自己，那你就是捨身。如果為自己的名聞利養，你沒有捨，為自己種種享受，你沒有捨。我活在這個世間不為自己，名聞利養放下了，五欲六塵放下了，貪瞋痴慢放下了，統統都放下了，對於自己來講捨盡了，真的看破放下，徹底放下了！但是這個身體還在，身體還健康，還能為眾生服務，我們就捨身為眾生服務。

　　『如是捨行為眾生』，不為自己，自己沒事了。為眾生有沒有事？為眾生也沒有事了，這是大乘教裡頭常講的「作而無作，無作而作」，所以天天在這裡做是無作，我們每天在這裡上課、每天在這裡講經，無說！無作！無作天天作，無說天天說，作跟無作是一不是二，說跟無說是一也不是二，這是自在，這是真的看破、真的放下。所以在這個世間，就是諸佛菩薩常講的遊戲神通、自在快樂，沒有一絲毫的憂慮牽掛。為什麼？有自己才有憂慮牽掛，你沒放下，你才有憂慮、才有牽掛；果真放下，哪來的憂慮，哪來的牽掛？

　　果然有自己一絲一毫的執著分別，你就得不到自在，你就得不到解脫。解脫是智慧現前，解是智慧現前，脫是煩惱永離，這兩樁事情相輔相成。看破幫助放下，放下又幫助看破，章嘉大師教我這兩句話，我從這裡頭領悟。大乘佛法的修學，從初發心到如來地，就是這兩種東西在交互的運用，你看破一分，你就會放下一分，放下一分又幫助你看破一分；看破之後，再幫助你放下一分。就是這兩個東西交互在運用，相輔相成，一直到圓滿菩提。所以如果要問菩薩修行總綱領、總原則是什麼？看破放下而已矣！這個事情要真幹，看破一分你真的放下一分，你的智慧增長，智慧增長的時候又能放下一分。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱分分斷，什麼叫斷？分分放下了。智慧轉煩惱為菩提。

　　菩薩在此地教導我們「如是捨行為眾生」，為眾生才是真正為自己，這個觀念非常重要！為什麼？如果不是為眾生，是為自己修行，遲一天早一天無所謂，自己的事情。早一天成佛也好，晚一天成佛也無所謂，換句話說，勇猛精進心發不起來，自己容易懈怠懶散。如果要為眾生，他就有使命感、有責任感，我早一天成就，眾生早一天離苦得樂；我晚一天成就，眾生就要多吃一天苦頭，要多受一天災難，這就不能不精進了。諸位讀過《地藏經》，《地藏經》上講的婆羅門女、光目女，她為什麼能夠勇猛精進？是知道自己的親人墮在地獄，受極大的痛苦，自己早一天成就，親人早一天離苦得樂，自己晚一天成就，她就在地獄裡多受一天苦。救拔的心切，這樣才推動她的勇猛精進。

　　我們學佛為什麼沒有這種勇猛精進力？我們的家親眷屬還都不錯，沒有遭這個大難；或者是家親眷屬過世了，我們也不曉得他在哪一道。如果真正曉得他在地獄受苦，我們要不認真努力去修行，會坐立不安，一定要幫助他脫離苦海，我們心才能放下，道理就在此地。她們的緣分好，遇到佛菩薩把她親人去處告訴她，她親人現前狀況告訴她，她心裡難過。再告訴她幫助親人離苦得樂的方法，她又能依教奉行，又能勇猛精進，如是捨行為眾生。那我們想想，我們雖然家親眷屬情形狀況不知道，你又沒有看到餓鬼地獄眾生，佛菩薩也沒有告訴你這些人是你什麼人，其實佛菩薩在經教裡都告訴我們了，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，我們聽到這兩句話怎麼辦？

　　地獄裡頭受極苦的眾生，佛告訴我，是我過去生中的父母，也是未來諸佛。光目女、婆羅門女只救她自己一個母親，今天我們過去生中無量劫來，父母兄弟、親人都淪落在三途惡道，又何嘗不是以非常殷切的心等待我們去幫助。我們要怎樣才能夠幫助他？告訴諸位，果然萬緣放下，清淨心中一念不生，你就幫助他了。為什麼？你的真誠心、清淨心、慈悲心就放光，這個光突破了六道的界限、突破了十法界的界限，一切眾生看到這個光都能離苦得樂，這個光跟佛光沒有兩樣。所以自行原來是利他，為了利他，自己才真正用功辦道。不是為眼前這些眾生，眼前眾生數量少；起心動念為九法界眾生，為三途極苦眾生，我們發這個心，念念不捨，念念不忘，自然得諸佛護念。我沒有智慧，我沒有能力，我沒有神通道力，沒錯，你我都是凡夫，當然沒有。這心一發，這個心是真的，念念相續，你自自然然得到諸佛護念，自自然然得到諸佛本願威神加持。沒有智慧，突然智慧開了；沒有能力，突然好像什麼都不困難了，什麼疑難雜症到面前都能解決了，誰的能力？諸佛菩薩的加持。

　　《華嚴經》上這些諸天，乃至於菩薩、天龍神眾，他們在報告不是說「承佛威力」嗎？他們為什麼能承佛威力？我們在這裡看到如是捨行為眾生，就是這麼一句話，得到諸佛威力加持。我們今天為什麼得不到？念念自私自利，心量窄小，不肯為眾生，你天天拜佛、求佛、巴結佛、討好佛，以為這樣佛菩薩會對你好一點，錯了！全錯了！佛菩薩的心就是眾生，我們能為眾生，這是真正供養諸佛如來。不顧生命去做，生命都不要了，還要別的嗎？現在人所說的話：徹底的犧牲奉獻，這句話說實在講不乾不淨，為什麼？犧牲奉獻還有自己，那個微細的妄想分別執著沒有放下。真正放下之後，那個犧牲奉獻也了不可得，你的心才真清淨，與諸佛如來才起感應道交的作用，你才真正能做到難捨能捨。這個經文上「能捨難捨」，你最難捨的你都能捨。

　　特別是在現前這個階段，世界確實不太平，社會確實不安定。不太平的因素是什麼？不安定的原因是什麼？還不是眾生看不破、放不下，這是根本的原因。我們發心要救度眾生，那你就要懂得世出世間一切法，沒有一法看不破，沒有一法放不下。徹底的看破放下，圓滿的看破放下，到這個境界自自然然與十方三世一切諸佛同一類，還要超過法身菩薩。這是佛在《華嚴經》上教導我們，『此妙眼神能悟悅』，雨華妙眼菩薩他明白了，歡喜依教奉行，這是「悅」，沒有一絲毫勉強。第五首：

　　【無邊色相寶燄雲，現菩提場遍世間，燄形清淨道場神，見佛自在生歡喜。】

　　這是清淨燄形道場神的讚頌，他修學的法門是「能現妙莊嚴道場廣化眾生令成熟」。他所修學的法門最重要的是形相，『無邊色相寶燄雲，現菩提場遍世間』，這兩句話的意思很深。簡單的講，清淨燄形道場神，在在處處為一切眾生示現最好的榜樣，教化眾生，他老人家是以身教為主。自己做不到，會說又有什麼用？自己果然能做到，不說也能感動人，這是他教給我們主要的宗旨，旨趣在此地。所以他非常重視形相，名號裡面『清淨』是講身心，『燄』是說的智慧光明，從他形相裡面顯示出身心清淨、智慧光明。這個形相是諸佛如來的形相，是法身菩薩的形相。

　　「無邊色相寶燄雲」，無邊是講的變化，為什麼？「眾生無邊誓願度」，一種色相不能度無邊眾生，度無邊眾生必須示現無邊的色相。就像大乘經裡面常說的，「應以什麼身得度，佛就現什麼身」，佛沒有一定的身相；換句話說，在這個地方就是告訴我們，學佛不執著一種形相。面對著哪一類的眾生，你要懂得示現哪一種的色相，為什麼？是為眾生，不是為自己，這個道理要懂，你才能入大乘佛法，你才是大乘菩薩。大乘菩薩不為自己，一切為眾生，「隨眾生心，應所知量」。大乘菩薩永遠隨緣而不攀緣，恆順眾生，隨喜功德。今天時間到了，我們就講到此地。