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華嚴經講述菁華—佛以一音而說法，眾生隨類各得解　　（第五五一集）　　2001/12/30　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-045-0551

　　請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，善勇猛菩薩偈頌第六首：

　　【或有能了佛音聲，普遍十方諸國土，隨諸眾生所應解，為出言音無障礙。】

　　這一首偈是「了佛音聲」。平常我們在講席裡面常常說「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛的音聲完全是性德的流露，所以音聲沒有障礙。無障礙的法界，唯一稱性，性遍法界，性融法界，所以稱性就自在了。與性德相違背則是處處障礙，所謂是觸處成障，觸是接觸，只要接觸就是障礙，特別是在六道凡夫。偈頌的經文，你看第一句『或有』，菩薩的讚頌雖然是觀察十方，包容萬物，可是見到佛身、見到佛的形相、聽到佛的音聲，後面講的光明，我們一般常講總得有緣，不是每個眾生都能見得到的。所謂是「佛不度無緣眾生」，不是佛與眾生無緣，而是眾生與佛無緣，過失在眾生這一邊，不關佛那一邊。這個地方總得要講感應了，眾生有感，佛就有應。

　　世尊這句話我們仔細觀察還是一句方便語，怎麼知道是方便語？性德本來周遍虛空法界，哪有應與不應？就好像我們現在收看無線電視一樣，我們電視機放在此地，打開頻道影像就現前了。我們要問，我不打開頻道，這個影像在不在現前？在，不過沒有緣，沒有緣怎麼樣？它在你看不見。音聲在不在？在，沒有這個緣你聽不見，這個緣是機器、電器，給我們做了緣。所以佛的體性、形相、聲光、音聲，就像電的傳播一樣，無時無處而不在。我們這個身體就像電視機一樣，如果這個電視機一點毛病都沒有，它的功能可以完全發揮，換句話說，十法界依正莊嚴體、相、作用它應該全部都能收看，都能夠收聽，這是正常的。現在這個機器有了故障，還可以用，但是許許多多頻道它收不到，有些頻道能收到很模糊、不清楚，真正能夠好像看得清楚的，大概只有一個頻道，我們現前這個身體就像是這麼一個破爛的機器。佛菩薩出現在這個世間沒有別的，幫助我們調整，幫助我們修理，希望這個機器恢復它圓滿的功能，這個功能是它本具的，不是從外面來的。

　　所以說「或有能了佛音聲」，我們知道哪些人能了？破無明的法身菩薩他沒有問題，他能了。權小二乘，能了而不能夠徹底，就像他還有一點故障，故障不大，能收，但是音聲跟形相有一點模糊。而六道凡夫，障礙就嚴重，只能收到一兩個頻道。色界天、欲界天的上面兩三層也許可以收到兩三個頻道；忉利、四王以下，我們只能收一個頻道，只有特別的緣分偶爾感應到。譬如我們有時候聽到念佛的聲音，不是我們念的，我們附近居住的人家與我們所在處所，間隔有相當的距離，他們那邊念佛，我們這邊不可能聽到，又何況附近這些鄰居沒有念佛的，我們為什麼會聽到念佛的聲音，而且聽到得很清楚？聲音又很美妙很好聽，這從哪裡來的？這是感應。有人聞到香，確實是異香，從來沒有聞過的，也有人聞到很好的檀香，或者有人聞到花香，也有少數人見色、見光，這些都是感應。所以「或有」，不是全部有。

　　『普遍十方諸國土』，我們知道善勇猛菩薩是讚佛的學生，各個不同程度階層的學生。從菩薩、緣覺、聲聞到六道凡夫，總得要有相當的善根福德因緣，你才能聞到。這些具足善根福德因緣的佛弟子，「普遍十方諸國土」，這個話是雙關語，諸佛如來應化的能力也是「普遍十方諸國土」，音聲普。我們今天起心動念，口裡沒有發出音聲，念頭有。音聲是怎麼回事情？現在大家都懂得，震動而發的。我們心裡頭起一個念頭，它還是震動，雖然很微弱，這個震動也周遍虛空法界；如果不周遍虛空法界，怎麼能跟諸佛起感應道交的作用？這裡念頭才起，他方世界諸佛菩薩就知道，念頭才動就知道了。好比我們一個身體，任何一個部位有了狀況，我們的心裡頭立刻就曉得，曉得它在哪裡。譬如蚊子叮我們、螞蟻咬我們，螞蟻咬了一口，我們立刻就曉得在哪一個部位。前面我們讀過不少，佛的法身遍虛空法界，佛的智身也遍虛空法界，佛的色身還是遍虛空法界。我們沒有離開佛身，不但一切有情眾生沒有離開佛身，山河大地、樹木花草也沒有離開過佛身。誰知道？這個事情佛知道，覺悟的人知道。我們現在是聽佛說法，雖然不是親證的境界，我們也能夠明瞭。我們是聽佛說的，我們相信佛沒有妄語，佛所說的決定真實，我們相信得過。

　　許許多多世界，我們娑婆世界也不例外，以音聲為教體。楞嚴會上文殊菩薩為我們選擇「圓通」，圓是圓滿，通是通達，圓滿通達成佛之道。是哪一個門路？菩薩為我們選擇的是音聲，「此方真教體，清淨在音聞」。所以諸佛菩薩到我們這個世間來示現，都是用音聲講經說法；我們淨宗修行執持名號，音聲做佛事。我們在古大德註疏讀到過，念佛「大聲見大佛，小聲見小佛」，這是祖師大德所說的。我們後人煩惱習氣很重，不能夠體會佛菩薩的教誨，我每展開經卷，想到開經偈「願解如來真實義」，這一句話難，太難太難了！大多數的同學，我們細心去觀察，常常曲解如來真實義、錯解如來真實義，把自己的意思看作是如來真實義，他怎麼會有成就？難在這裡。這是很大的誤會，也是古大德所說的，但是我們疏忽了，「望文生義，三世佛怨」，三世諸佛都喊冤枉，你把他意思解錯了！

　　佛法裡面，我們在大乘教裡頭看到的太多太多了，佛法是平等法；雖然它也講階級，你看看它講菩薩果位：十信、十住、十行、十迴向、十地，雖然有階級，但是它是平等的，它是包容的。初信位的菩薩，他所修學法門裡面包括等覺菩薩的修學，不可思議；等覺菩薩法門裡面，依舊不捨初信位菩薩所修的。這個話怎麼說？我們舉個明顯的例子來講，凡夫初入佛門，佛就傳授他三皈五戒；修行到了法雲地菩薩、到了等覺菩薩，他還要不要守三皈五戒？還是要嚴格遵守，你從這裡你就能看到法法圓融。我們前面講十地十波羅蜜，每一地雖然是有一個重心，初地修布施，二地修持戒，但是地地都圓攝十波羅蜜，這是佛法。

　　初地菩薩修布施，布施裡頭有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，有方便、願、力、智，一條都不缺，這叫布施波羅蜜；如果缺了一樣，他的布施波羅蜜就不圓滿。二地菩薩修持戒波羅蜜，持戒裡頭有布施，有忍辱、精進，乃至於後面的方便、願、力、智。我們明白這個道理，這是佛法跟世法不一樣，「一即一切，一切即一」，何況這是大乘圓教，要把清淨平等落實才行！我們現在麻煩在哪裡？學的是一套，講的是一套，做的又是一套，這叫散學，他不能合一。這不是一二三的三，鬆散的散，散亂的散。人家是學三學，我們是學散學，差不多，音差不多！所以你不會有成就的。你這種學佛法，頂多恭維你，天台大師所講的「名字位中」，名字位有名無實。自私自利、貢高我慢，時時現前而不能夠覺察，自己不知道，你才曉得你那個毛病習氣有多重！世出世間法的事理真相確實是一無所知，每天展開經卷去讀誦，好像三歲小孩唱歌一樣，把它唱一遍，什麼意思不知道。

　　我們現在不少人學佛有這個毛病，沒有把佛法當作一回事情，從前李老師常講，哪裡叫學佛？說得不好聽一點，不好聽的話，消遣佛法。這個罪過很重，你還以為你自己修積功德，還以為你自己有福報，錯了。佛法的修學，有沒有一點功夫，從哪裡看？從你生活上看，從你處事待人接物去看，看你有沒有把你自己的毛病修正過來。日常生活當中，洗個碗筷有沒有洗乾淨？洗好之後有沒有把它擺得整整齊齊？修行就在這些地方。吃完飯了，桌子有沒有擦得乾乾淨淨，桌椅有沒有擺整齊？小事！洗個手，洗完就走了，洗手台旁邊那些水珠到處都是，都不知道把它擦乾淨。學佛無論在家出家，一定要向佛菩薩一樣，時時與人方便。我給別人方便，別人給我方便；我處處限制別人，我自己在菩提道上決定時時刻刻受別人限制。為什麼？因果報應。我們要懂這個道理，造什麼樣的因，一定受什麼樣的果報。

　　第三句講得好，『隨諸眾生所應解』，你看這就是大開方便之門，我們常講互相尊重，互相敬愛，互助合作，這就是方便門。常常為別人想，不要為自己想，我們所在之處就有很多人替我想；我只顧自己不顧別人，將來受的果報不好。所以學佛在日常生活當中，你學佛有沒有成就？有沒有成績？都在你日常生活當中，特別在處事待人接物，你看看你有沒有改善？

　　學佛的人必須常常記住，常常提醒自己，從起心動念立刻就要能覺察得到，「我這個念頭，佛要是看到贊不贊同？佛有沒有這個念頭？」佛沒有，那我們趕緊把它放下。我們跟別人談話，想想我們這個談話的態度、語氣像不像佛？我們一切的作為像不像佛？常常想到佛是不是這樣做法，你學佛進步就會很快了。像不像的標準都在經論之中，經論是佛心、是佛的言語，戒律是佛的行為，你看看佛對人多麼謙虛，多麼恭敬，哪有端什麼架子的？沒有，和藹可親，平易近人。上對於許多國王大臣，下對販夫走卒乃至於乞丐，佛是平等心對待。平等的尊重，平等的敬愛，平等的教導，自己以身作則，做出榜樣給大家看，讓我們向他學習。我們發心學佛，出了家，到底學了些什麼？有沒有認真去反省過、去檢點過，學了些什麼？有什麼成績？如果我們的道業要沒有進步，前途可畏。我自己不能成就，我能幫助別人成就，那還真有功德；我自己業障太重，我把我的機會讓給別人，是做了一樁大好事，那個人要成功了，你就享福了。最忌諱的，障礙別人修學的機緣，自己又不肯幹，肯定墮地獄，這個罪重！我們讀這一節經文感觸很深，我們應當怎麼學，自己總要知道。

　　如來果地上「隨諸眾生所應解」，這就是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，必須見性才能做到，沒有見性不能夠與一切法融通，這是做不到的。做不到，我們如何能做到相似？總要學，學佛的慈悲，學佛的方便，學佛捨己為人。我坐在這個座位，這個座位距離老師很近，有個初學的人，他想到這邊坐，我們歡喜讓給他，「不要緊，你請坐」，我們可以坐後面去。為什麼？我們聽得很久了，我們一定要把初學帶進來，不要讓他到這裡一看退了心，那我們的罪過就重了。「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這一句話佛在大乘經論裡講了多少遍，如果我們令一切眾生生煩惱，豈不是跟佛的教誨完全相違背嗎？這個人討厭我，我看到他趕快迴避，為什麼？讓他生歡喜心，這是佛菩薩。他喜歡我，我可以親近他；他討厭我，趕快遠離，絕不讓他生煩惱。我們要在這些地方學，對人對事對物，常常有尊重心。

　　末後一句是講感應沒有障礙，『為出言音無障礙』，在我們現前學習的當中，答問無礙。有人提出問題向你請教，你都能夠解答，你解答都不會錯誤。這要怎麼學法？要落實佛陀教誨，你才能做到；如果你聽得很多，學得很多，你都沒有做到，你的解答很可能有錯誤。要做到，要落實。

　　再看下面一首偈：

　　【或見如來種種光，種種照耀遍世間，或有於佛光明中，復見諸佛現神通。】

　　第七首偈是讚頌「見佛光明」。第一句是「多種」，佛的光明不止一種，無量無邊。為什麼？稱性，性德沒有邊際，深廣無盡，所以他的光明也就沒有數量。他的光照，決定是遍虛空法界，為什麼？虛空法界是自性變現的，自性的光明，這個光有體有相有用，無不遍虛空法界。『種種照耀遍世間』，「種種」這兩個字裡頭含義很深很深，說明「遍照」。下面一句『或有於佛光明中』，不是每個人都能見到的，「或有」我們通常籠統的說一句「有緣」，這個說法也沒錯。有緣是什麼？具足某些條件，你見到佛了，有人在定中見佛，有人在夢中見佛。夢中見佛的人很多，這有兩種原因：一種是現前修行的功夫，大勢至菩薩在楞嚴會上所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是一種原因。你常常念佛、常常想佛，「一切法從心想生」，常常想佛，佛就會在夢中示現。如果你常常想的是貪瞋痴慢、是損人利己，你夢中就會見妖魔鬼怪，「一切法從心想生」，這是一個因素。另外一個因素是你過去生中修積的善根，這一生雖然沒有修行，甚至於也沒有想學佛，夢到佛、見到佛是過去生中的善根，這個時候緣成熟，你見到了，見到了增長信心、增長善根。

　　『復見諸佛現神通』，這是與佛緣分深了，過去生中善根福德因緣深厚。既然善根深厚，為什麼還落得今生這個樣子？這一點我們不能不知道、不能不明瞭，是在臨命終時一個念頭錯了，出不了三界六道，又搞輪迴了。所以學佛人這一點不能不謹慎，要在日常生活當中去修養，在處事待人接物之處，不能有一個念頭錯了，不能有一樁事情做錯了，菩薩道上才沒有障礙。這個話說起來容易，做起來難，是真難！難在哪裡？難在我們習氣太重，自己完全不能夠控制，這是凡夫，這標準凡夫。英雄豪傑不是別的，有勇氣、有毅力能把自己煩惱習氣克服，這個人不是平常人，我們世間人稱他作英雄豪傑，這樣的人這一生當中決定會有成就。於是或是夢中、或是定中、或者是現行，有！有這種人，不一定在什麼機緣上他看到佛相，佛現相。「現神通」是佛來幫助你，幫助你覺悟、幫助你回頭。也許你會問：「我業障很重，佛為什麼現在不現身給我看看？為什麼他不來幫助我？」說實在話，佛現在現身給你，你也回不了頭，佛幫不了你的忙；真正能幫得了的時候，佛就現身了。不能接受，說是很想請佛來幫助，佛真來幫助的時候，你會拒絕，你不會喜歡他，你覺得他太囉嗦了，他要求太多、太嚴格，我受不了。

　　所以佛的現身有時節因緣，我們要想見佛，記住大勢至菩薩的教誨「憶佛念佛」，這是教我們把所有對世出世間一切妄想分別執著放下，隨順佛陀教誨。常常念佛，常常想佛，想佛什麼？想佛的相好光明，是想佛的果德；想佛過去劫中種種勤苦的修行，是想佛的因行。說得具體一點，我們能夠契入，能夠下手，像《觀無量壽經》上的三福，佛如何孝養父母、奉事師長？大乘《地藏菩薩本願經》裡面說得很詳細，菩薩能將孝順自己父母的心行擴大到盡虛空遍法界，孝養廣度一切苦難眾生。常常想這個，不要去想世間的是非人我，不要去想五欲六塵，想那些東西你造的是六道輪迴業。你把念頭轉一轉，你想佛菩薩往昔累世所修所行，這個好，這是菩薩業。常常想，念頭轉變了，自自然然不知不覺就變成行為了。

　　你見到一切眾生自然就會起恭敬心，看到一隻小螞蟻你也會合掌念一句阿彌陀佛，對牠致敬，對牠供養，恭恭敬敬合掌念這一句阿彌陀佛供養牠。牠能不能得受用，牠得受用有多大，完全看你的誠心。印光大師所說的，你有一分誠敬，牠得一分利益，你有十分誠敬，牠得十分利益。「精誠所至，金石為開」，石是石頭；「生公說法，頑石點頭」，石頭都被感動，你就看人家那個真誠！樹木花草石頭都會被你感動。我們學佛要在這些地方學，才能夠得真實的受用。常常讀誦、常常思惟，這個思惟不是用第六意識，你要用第六意識就胡思亂想了，你就會把佛的意思想錯了。這個思惟是什麼？八正道裡面的正思惟，不好懂，不用心意識，也就是說不分別、不執著，決定沒有妄想。這個事情或者是道理擺在我們面前，我們不能理解，我們心裡有這個疑問，不要去求答案，這叫「疑情」。宗門教下祖師大德常說，「小疑則有小悟，大疑就有大悟」；不能求答案，一求答案就錯了，就偏差了，叫疑情。你會感得諸佛菩薩現身，現神通來幫助你覺悟。神通就是神通變化。

　　我們再看下面一首：

　　【或有見佛海雲光，從毛孔出色熾然，示現往昔修行道，令生深信入佛智。】

　　這一首是讚歎「見佛毛光」，前面見佛身光。經文頭一句『或有見佛海雲光』，這是毛孔放光，光的名稱叫「海雲光」，顧名思義。「海」是形容光像海一樣大，像海一樣深；「雲」是表這個光「相有性無，事有理無」，可以受用，不可以執著，雲是表這個意思，這個意思深廣無際。『從毛孔出色熾然』，這是說光從什麼地方放的，這個光是從毛孔出來的。學《華嚴》的同學一定要記住，一毛孔裡面現無量無邊微塵剎土。我要問，佛的海雲光在不在我們面前？在，周遍法界。哪裡會不在？確實在，我們凡夫覺察不到。那你要問在哪裡？給諸位說，我們六根所接觸到的六塵境界，點點滴滴，無一不是佛的海雲光照，而是我們迷失自性迷得太久了，變成是麻木不仁。學佛尤其是修學《華嚴》，不能不覺悟，覺悟就是開悟；一定要能體會，盡虛空遍法界微塵剎土無量眾生，就是諸佛如來的清淨法身，就是諸佛如來的實報莊嚴土。我們沒有離開如來的身土，我們不見佛身，我們不知道佛土，這叫迷；我們在一切境界裡面起心動念、分別執著，這叫顛倒。

　　「海雲光」的德用，我們講它的作用，『示現往昔修行道』；諸佛如來過去生中修因證果，我們有沒有見到？見到了。見到一切眾生的善行，歡喜讚歎學習，我一定會想到，很快的會想到「我有沒有？」我要是沒有這個善行，趕緊發心。如果我沒有這個力量、我做不到，做不到沒有關係，你有心，做不到是什麼？緣不具足。因具足，緣慢慢再修。先要具足勝因，最殊勝的因地，這個因地就是大菩提心。我們今天把它總結為十個字，真誠的心具不具足？對待一切眾生，對待一切萬事萬物，一味真誠。諸佛如來如是，法身菩薩如是，他是我們的榜樣。我們有沒有具足？有沒有認真來學習？不怕別人欺騙我們，一切眾生用虛偽對我，我用真誠對他。這一切眾生用虛偽對我的，是些什麼人？我們不知道，給你說真話，那是諸佛如來！諸佛如來何以做這些事情？來考考我，看我功夫夠不夠？故意來誘惑誘惑我，看看我還動不動心？所以一切順境逆境如來變現的，一切逆境惡緣也是如來變現的。我們要想成就圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，在哪裡修？就在這裡修。所以盡虛空遍法界，順境逆境、善緣惡緣都是佛菩薩示現的境界，來幫助我、來教導我、來成就我，我們如果在這些地方能夠稍稍體會得，那個感恩的心才會生出來。為什麼？知道恩德了，知恩報恩。

　　佛菩薩示現的逆行，像「五十三參」裡面勝熱婆羅門、甘露火王，我們要反省「這些惡行我有沒有？」如果有，立刻曉得改過自新。為什麼？你已經有能力辨別善惡，你逐漸逐漸覺悟了。佛菩薩示現正面的好事善行，我看到了，我也想到「我有沒有？」就在日常生活當中。每天教你念經幹什麼？提醒自己，你念的這個經與這一天的生活是一不是二，提醒我在這一天當中要起什麼樣的心念，要以什麼樣的心態對待一切人、一切事、一切物？我們今天說老實話，最大的過失，最大的一個錯誤，我在講經時常說，有意無意想控制一切人一切事一切物，這是煩惱的根源、生死的根源，六道輪迴的根源；這個根要不斷掉，你怎麼能出得了？念佛不能往生。有意無意想佔有一切人事物，而不知道身都不能佔有，這個身相緣聚則有、緣散則滅，你連身都不能佔有，你還能佔有什麼？所以真正覺悟的人，身心世界一切放下，他心裡頭這些痕跡都著，清淨心恢復了。

　　身在這個世界一切隨緣，什麼都好，決定沒有絲毫分別執著。一切時、一切處念念之中，都能方便別人，能犧牲自己，這是我們隨俗講。真正修行人，心裡頭還有犧牲，他的妄想還沒有斷，他的分別執著還沒有斷。哪裡有什麼犧牲？哪有什麼奉獻？自然而然，佛經上講「法爾如是」，不帶絲毫勉強，真正心跟虛空法界合一了，身跟剎土眾生相融了，這樣才能夠契入佛的境界，你才能夠體會到毛孔放光，光中現佛！佛在示現修行，佛沒有離開我們，不是在經典裡頭，經典裡頭沒有，在哪裡？在生活裡面。我們從早到晚，你張開眼睛所見到的、豎起耳朵所聽到的，六根所接觸到的，毘盧遮那佛的境界！四十一位法身菩薩的境界！在這裡頭學習。你所看到的、你所聽到的，都是諸佛如來「往昔修行道」。現在這些菩薩正在效法諸佛如來的修行道，當然我們會生起『深信』，不知不覺契入『佛智』，這就得受用了。

　　世出世間的修學，古人不同今人；古德修學，教導重視悟性，換句話說，真正幫助學人悟入。但是悟入先決的條件是「深信」，所以《華嚴》跟大論裡面都講，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。沒有深信切願，怎麼能成就？這不能不知道。我們今天對佛法有幾分的信心？我們今天說實在的話，相信自己的煩惱習氣，不相信佛法，把自己煩惱習氣執著不放。佛陀苦口婆心的教導，確實一般人講的耳邊風，聽而不聞，視而不見，我們起心動念一絲毫改變都沒有。這樣下去不能說沒有好處，什麼好處？阿賴耶識裡頭種一個善根種子；除此之外，你在這一生當中得不到受用，你在這一生當中起心動念、言語造作，依舊是三途六道。我們有沒有想過？有沒有警覺過？有沒有想到這樣下去我們會有什麼樣的結果？宋朝瑩珂法師他能夠往生、他能夠成就，就憑著一念覺悟。他出家了，煩惱習氣深重不能持戒，破戒，自己警覺到將來必墮地獄，他自己警覺到，恐怖了；同參道友勸他念佛求生淨土，他為了怕墮地獄苦，拼命去幹，他成功了。我們今天這一點警覺心沒有，前途可悲！

　　今天時間到了，我們就講到此地。