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華嚴經講述菁華—無佛亦無魔　　（第五五八集）　　2002/1/3　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-045-0558

　　諸位同學，請看「現相品」經文：

　　【爾時諸菩薩，及一切世間主，作是思惟，云何是諸佛地，云何是諸佛境界，云何是諸佛加持。】

　　我們上一次講到這一句，這是大眾默念默請的二十句裡的第三句，『云何是諸佛加持』。清涼大師在《疏》裡面跟我們說，「佛勝力任持，令有所作，廣亦無量，略有十種，如不思議法品」。不思議法品就是本經第四十六卷，經上講了十種為眾生作佛事，前面跟諸位講過六種，今天我們接著講第七種，因為這些很值得我們學習的，不能不知道。第七種，「一切諸佛種種名號為眾生作佛事」。我覺得諸佛加持，確實是如清涼大師所說的廣亦無量，真是無量無邊，哪裡能說得盡！世尊為我們說法，把它歸納為十句，這是為說法方便起見。十句裡面第七句是名號，可以說所有加持當中名號是中心，名號比什麼都重要。在念佛法門裡面尤其重視名號，祖師大德常常說「名號功德不可思議」，這一點如果你真的體會到，你就歡喜念佛。特別是在末法時期，世尊在《大集經》裡面普遍的為我們大眾授記，包括我們都在其中。他老人家講「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」。淨土法裡面，持名念佛是諸佛菩薩、祖師大德之所讚歎的。

　　在中國遠在東晉時代，慧遠大師在廬山提倡念佛共修，這就是歷史上著名的東林念佛堂，集合志同道合的同學一百二十三個人，以虎溪為界，一生不下山，個個成就。念佛三昧就是《阿彌陀經》上講的一心不亂，一心不亂功夫淺的得禪定；功夫深的開智慧，大徹大悟、明心見性，在淨土宗裡面說這個境界叫做理一心不亂，往生生實報莊嚴土。功夫淺一點的得念佛三昧，往生西方極樂世界是方便有餘土。佛教導我們，我們從歷史上看那些祖師大德們的成就，一直到現在，現在也有一些老實念佛的，我們看他們往生的瑞相，預知時至，有站著往生的，有坐著往生的，不生病。持名念佛的殊勝，這個話要從隋唐時代的大德說起；在那個時代不但是中國的高僧大德，日本、高麗到中國來留學的這些大德們，他們回國之後把大乘佛法帶回去了。這些大德們，我想也是諸佛加持，否則的話他怎麼會想到？想到這個事情應當是諸佛加持。他們在經典裡面去觀察，世尊當年在世講經說法四十九年，哪一部經是最重要的，可以代表世尊一代的時教？就是他一生所教導的，這幾乎大家公認是《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴》就變成一切宗派公認的是佛家的根本法輪，根本法輪就好比是原始的典籍，因為所有一切的經典法門都是從《華嚴經》流出來的。

　　所以往年我初接觸佛法的時候，方東美先生給我介紹《華嚴經》是佛家的概論，他把這部經看作是佛學概論，非常重視它。釋迦牟尼佛一生所說一切經教都不出《華嚴》，可見得這部經的重要。這部經講修行的方法，那就是現在我們看到這些參與華嚴會上這些佛菩薩們，我說「華嚴會上佛菩薩」，這是大家常常念的。華嚴會上的佛，就是四十一位法身大士；菩薩，那就泛指所有一切參與法會的異生眾。同生眾我們都稱為佛，華嚴會上諸佛。同生眾是明心見性，用真心不用妄心，在我們這邊就是圓教初住以上的菩薩，他們是同生眾。異生眾指哪些人？十法界，十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺，跟六道裡面這些修行人。要用天台大師的話，十法界裡面的四聖法界是相似即佛，六道裡面真正修行人功夫得力是觀行即佛，沒有功夫、有名無實是名字即佛，有名無實。這樣一說，「華嚴會上佛菩薩」，意思你就會有一個概念。華嚴會上佛菩薩，我們在這裡看出他提出問題，釋迦牟尼佛在這一部經上就是解答這些問題的。說到修行，「離世間品」講了兩千多個法門，華嚴會上佛菩薩在「離世間品」提出了兩百個問題，釋迦牟尼佛答覆是兩千個答覆、兩千多個法門，十倍！可是最重要的修行法門是什麼？隋唐時代高僧大德也在研究觀察這個問題，《華嚴經》是第一經，公認這是第一經，《華嚴經》末後「十大願王導歸極樂」，專講極樂的是《無量壽經》，所以《華嚴經》到最後是導歸無量壽，那就變成什麼？《無量壽經》是第一的第一。清朝乾隆年間彭際清居士，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個有道理，《佛說阿彌陀經》就是小本《華嚴》；你看看把《無量壽經》、《阿彌陀經》跟《華嚴經》完全等同，不但等同，真正肯定這三種是一部經，就是說得詳細、說得簡略，一而三，三而一。

　　我們用這個本子，這個本子一共有四十八品，這四十八品哪一品是第一？我們再繼續追究，古大德追究的是追究到《無量壽經》第一，原先是《大方廣佛華嚴經》第一，《華嚴經》最後歸《無量壽經》，《無量壽經》是第一。我們現在繼續再追，《無量壽經》裡面哪一品是第一？當然第六品第一，發大誓願，這一品經是阿彌陀佛自己講的，釋迦牟尼佛為我們轉述的。那一品經釋迦牟尼佛沒說一個字，完全是轉述阿彌陀佛所說的，最重要。釋迦牟尼佛講全部《無量壽經》不離四十八願，換句話說，全經字字句句都是在闡揚四十八願。四十八願裡面哪一願最重要？隋唐古大德他們已經說了，四十八願，第十八願最重要，日本提倡本願念佛就是依第十八願。但是古時候日本的高僧大德他們從中國留學回去知道，四十八願是個整體，任何一願圓攝其餘四十七願，它這一願就圓滿。所以四十八願可以以任何一願為主，其他四十七願是伴，主伴圓融這是《華嚴》教義。主不是獨一的主，是任一，現在以第十八願為主，其他四十七願為伴，第十八願才圓滿；如果十八願缺少裡頭任何一願，第十八願就不圓滿。本願念佛一定要懂這個道理，不能只要這一願，其他都不要，那可能往生都成問題。為什麼？《無量壽經》上跟我們講往生的條件，是「發菩提心，一向專念」。第十八願是「一向專念」，第十九願是「發菩提心」，你們想想看，至少十八願要加十九願才符合《無量壽經》上三輩往生的標準。單單十八願「十念必生」，要沒有菩提心不行。

　　古人傳的沒錯，今人看東西粗心大意，往往疏忽了。我們無論是做世間事、出世間事，都得小心謹慎。我們常常講敬、誠敬，敬人、敬事、敬物，我們對於這樁事情疏忽，那是不敬、大不敬。佛給我們說的這些經法，我們怎麼可以粗心大意？這麼重要的事情！所以能受持《無量壽經》全經，那是上上乘人，不能受持全經應當受持四十八願，不能在裡面單獨依一願；可以以一願為主，四十七願為伴，這個行，這正確。從第十八願十念必生，我們真正體會到名號功德不可思議，這是講到「一切諸佛種種名號為眾生作佛事」。尤其是阿彌陀這個名號，這個名號為十方三世一切諸佛共同尊重、共同弘揚，這還得了嗎？釋迦牟尼佛代表一切諸佛如來恭敬讚歎，這《無量壽經》上說得很明顯，世尊讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這讚歎到頂處，那還有什麼話好說？所以這一句我不能不多說，不能不再再提醒同修，這種無比殊勝的機緣你要是失掉，可惜！你後悔莫及。

　　從這些我們才能真正體會到，名號功德不可思議。我們反過來看，大家會更清楚，四十八願，佛講四十八願就是註解第十八願的；一部《無量壽經》就是四十八願的註解，一部《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。所以我曾經跟同學們說，你們要想把《無量壽經》講得好，你不懂《華嚴》不行，為什麼？《華嚴》是註解，《無量壽經》詳細的註解；《無量壽經》講不好，《阿彌陀經》決定講不出來。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，給諸位說，就是《大方廣佛華嚴經》的註解，你這才真正懂得一句「南無阿彌陀佛」，是全《大藏經》的總綱領、總題目。恭恭敬敬念這一句，十方三世所有一切諸佛說無量無邊的法門，你這一句全都包括，一個法門都不漏，就是這一句南無阿彌陀佛。然後你才曉得什麼道場最殊勝、最莊嚴？念佛堂。我們沒有念佛堂，隨處都是念佛堂，行住坐臥心裡面想著佛，口裡念著佛，耳朵裡聽的是佛，盡虛空遍法界是我的大念佛堂，行住坐臥不離這個。

　　在此地讀到這一句，特別提醒諸位同修，名號功德不可思議，萬萬不能夠疏忽。《華嚴經》到最後五十三參，吉祥雲比丘他給我們做的示範是念佛，一天到晚、一年到頭都不休息，不睡覺。我們現在覺得：不睡覺還行嗎？不吃飯還行嗎？你是欲界眾生，財色名食睡，我們把這個欲淡化，財不要了，行！色也可以不要，這色指男女之色，可以放下。名，可以放下。吃不行，吃不能放下，少吃一點，釋迦牟尼佛教我們日中一食，我們現在吃三餐，放下兩餐吃一餐，行！睡眠，睡眠減少，愈少愈好，佛教給我們睡眠時間是一天四個小時。中夜睡眠，《阿含經》上講得很多，中夜是什麼時候？晚上十點鐘到兩點鐘，這是你睡眠的時間，兩點鐘就要起來。

　　所以飲食為什麼吃那麼多？妄想多！勞心勞力消耗得很少，妄念太可怕了，妄念消耗我們的體能佔百分之九十五，所以你妄念愈少，你消耗的能量就愈少，你補充當然就少了。阿羅漢七天吃一餐，辟支佛半個月吃一餐，你說人家心多清淨！換句話說，一天吃三餐還不夠，還要吃兩道點心，還要吃消夜吃那麼多，你就曉得他的能量消耗要多少？妄念多。

　　我們接著來說：

　　【云何是諸佛加持。】

　　前面清涼大師引用「不思議法品」裡面十種為眾生作佛事，我們特別多用了一點時間，講到第七是「一切諸佛種種名號為眾生作佛事」，因為我自己深深感覺到，所有一切加持當中，我感到這一個加持是第一。從哪裡看它確實是第一？古大德常講「一歷耳根，永為道種」，人生在世，我們也可以把它擴大，九法界眾生，一切眾生，他在一生當中能聽一聲南無阿彌陀佛，他就有福了。為什麼？阿賴耶識裡頭種下這個佛的種子，將來緣成熟了，這個種子起現行，必定引導他往生極樂世界，功德不可思議。什麼樣的經、什麼樣的咒、什麼樣的法門都不能跟它相比，真正不可思議。我們不能不知道，不知道這個事情，學講經叫冤枉。

　　我們再看下面第八種，「一切諸佛以佛剎境界為眾生作佛事」，佛剎境界，於是許多人莊嚴道場；但是莊嚴是不錯，是莊嚴道場，第九句有「嚴淨佛剎」，這個地方第八句是以佛剎境界，這兩句我們把它合起來講，嚴淨佛剎。佛剎的境界是什麼，我們能不能體會得到？用現在西洋人的方法來說是磁場，有很多人到我們這個地方來，感覺到我們的磁場很好，這是佛剎境界裡面的一種。實際真正講到佛剎境界，給諸位說，應當是它的學風跟道風，學風是解門，道風是行門。你這個道場如果沒有道風，沒有解行，你布置得再莊嚴、再華麗美觀，眾生得不到真實的利益。所以從前古時候寺院庵堂這都是佛家的道場，大概都是用這些名稱，皆有獨特的道風跟學風。佛教傳到中國，隋唐時代就建立許多不同的宗派，這是為什麼？為了便利志同道合的同學們在一起學習起見而分的。譬如我們有一幫人喜歡《華嚴經》，杜順和尚在五台山就開這個宗，以這部經為主修，然後選擇與這部經有關係的經論做為助修，正助雙修。像我們在學校念書，有主科、有選科，我們不需要去涉獵整個《大藏經》，太多了，只取這裡頭的一分。喜歡《法華經》的，天台山那邊的祖師大德，在那邊建立道場以《法華經》為主，所以也叫法華宗。華嚴宗也叫賢首宗，雖然杜順和尚開山，真正建立一個宗派，就是一個學派，成為一個學派是在賢首大師。天台成為學派是在智者大師，淨土宗也成為一個學派，慧遠大師開山的。所以它有學、它有行，行是修，依據哪些經論裡面的道理、方法、境界，採取什麼方法來落實，我們怎麼做法，這是風氣，每個道場都不一樣。

　　同樣是念佛法門，我們開念佛堂，念佛的那些儀規並不相同。像我在前面舉的例子，有些念佛堂他們所採取的是追頂念佛，就是念佛快，快板，一句接著一句；有些道場念佛念得很緩慢，一句佛號拖的聲音拖得很長，各個不相同，念佛的聲調不一樣。你喜歡用哪個聲調，大家志同道合都喜歡。這個念佛堂用這個聲調，不習慣這個聲調你就不能到這來，你到這來是把大家擾亂了。所以我們念佛的聲調不相同，也要建立不同的念佛堂。我們念佛的儀規不相同，也要有不同的場所。凡是參加這個念佛堂的，都是志同道合，都是歡喜這種儀規，歡喜這個方法，才真正做到見和同解、戒和同修。大家都遵守這個規矩，你才能夠談得上修行。所以為什麼要建好多道場，答案就出來了。我們參加這個道場，這個道場裡面修行方法覺得不適合我，你就到別的地方去參學，你的緣就不在此地。所以從前古大德接引大眾，新學的人到這來參學，一談話、一觀察之間，你的根性、你過去所學的跟我這個道場相應不相應？如果相應，歡迎你來，你的緣在我這裡；如果不相應，就直接了當告訴他，你的緣不在我這裡，你應當到某個地方去參學，那個地方修行的方法、研究的方法對你適合，你到那邊去。真有，聽了老和尚指點到另外地方去參學，他成就了。「法門平等，無有高下」，但是各人根性不相同，不是法門選擇人，是我們人要選擇法門，這個道理不可以不懂。

　　「嚴淨佛剎」，這兩個合起來講，佛法可以說在這個世間是最早提倡用藝術化來教學，所以佛像、佛的名號、佛的現相都是表法的。這個殿堂、房舍的建築，都是藝術，都是表法，這裡面所有一切的裝飾陳設也是表法，這都是屬於「佛剎境界」。但是初學的人到這個地方來看，是看熱鬧，看不出門道，弘護的大德們要能夠隨時隨處，我們講機會教育，為他講解。譬如一進山門，在天王殿你要給他介紹天王殿是什麼意思，天王殿裡面供奉的彌勒菩薩、四大天王，代表的是什麼意思，跟他說明，說明那就是上課，這就是現在人講的社會機會教育，多元文化的社會機會教育，抓到機會，歡歡喜喜的自己「受持讀誦，為人演說」。進入到第二個殿堂大雄寶殿，是代表什麼？有些規模大的，有藥師殿、有彌陀殿、有地藏殿、有文殊殿、有普賢殿、有觀音殿，各個代表，規模大的寺院。什麼叫法堂，是什麼意思？什麼是禪堂，什麼是念佛堂？飯廳為什麼叫齋堂，為什麼叫五觀堂，用意何在？一樣一樣介紹，他就學到東西，這一趟沒有白來。特別是觀光旅遊，這些許許多多其他國家地區來觀光旅遊的，沒有接觸過佛法的，經過這樣一介紹，他就認識佛教，比什麼都重要；而不是去介紹這尊佛像什麼年代塑造的，那就變成考古。考古也是一套學問，但是我們著重在現實的道德教育，能挽救世道人心，消除這個世間劫難，我們現在把這樁事情擺在第一，考古是少數人。那些學校考古學系的學生要到這邊來，可以用這個方法給他介紹，這個佛像、建築多少年代，那行！對一般社會大眾，我們要曉得今天災難之興起到底什麼原因，如何來幫助他？讓一切眾生覺悟，回歸到道德。看看佛門裡面所有一切設施，無不是釋迦牟尼佛藝術教學的手法，我們要能體會得到。

　　最後一句，寂寞無言，「一切諸佛寂寞無言為眾生作佛事」。塑造一切佛菩薩形像，你看他端端的或是站在那裡，或是坐在那裡，一句話不說，這個味道可深了，這個真叫令人莫測高深。你能體會到嗎？它代表是什麼？代表是盡虛空遍法界一切諸法的真相。佛經說老實話，總的一句話把十方三世所有一切諸佛的法統統說盡了，這句話是什麼？《般若經》上釋迦牟尼佛說了千遍萬遍，「不可說」，或者說「不可思議」。《華嚴經》叫《大不思議經》，《四十華嚴》的品題「入不思議解脫境界」。不思議解脫境界還能說嗎？還能想嗎？所以「寂寞無言」是表不思議解脫境界，得大自在！表《般若經》上所講的「無所有，不可說」，又表徹底放下。這是清涼大師註解裡面的「不思議法品」我們介紹這十句。「法雲地說」我們把它省掉，我們就不說，到後面講到經上再講。

　　「離世間品，十種佛所攝持」，這個要說說，這是講到諸佛加持，我們常講求佛保佑，不學佛的人也有這個願望。我們怎樣求諸佛保佑？諸佛真正保佑我們，要為正法、要為眾生，不要為自己；一念為自己，自己就會有災難，就會有魔障現前。「離世間品」裡面，這是本經第五十八卷，也有十句，這十句我們可以在此地提一提，為什麼？要學。第一個是「開始發菩提心」，要得佛加持。佛要不加持，你的菩提心發不出來。我們每天常常在念發菩提心、發菩提心，菩提心就是發不出來。為什麼？我們想發菩提心，想求佛保佑加持我們能發菩提心，為什麼還是發不出來？佛是想加持你，你抗拒、你不接受，換句話說，你發菩提心求佛加持的心，是假的不是真的。為什麼說是假的？你的心裡常常夾雜著自私自利的念頭，夾雜著不淨不善的念頭，是不是？所以佛力加不上。也就是說你利益眾生的念頭，用現在的話說，為一切眾生服務的念頭，跟你自私自利求享受的念頭兩個比較，我求自私自利、我求自己享受的念頭，超過我為一切眾生服務的念頭，佛就加持不上。如何能夠叫自己真正誠誠懇懇的為眾生服務的念頭，超過為自己求一切名聞利養享受的念頭，要超過。哪怕超過一點點，為自己求享受佔百分之四十九，為一切眾生服務這個念頭佔百分之五十一，超過了，你就會得佛力加持。我們想想，我們能不能做到這個比例？如果你能夠做到為別人服務這種意念，能夠佔百分之八十、九十，為自己享受只佔百分之十、百分之二十，你就會得到大幅度的加持。所以得不到佛力加持，是我們這個比例太低，沒有過半。你心裡所想的叫妄想，不是佛菩薩不滿你的願，你的妄想太重，自私自利的念頭太重。為自己、為自己小團體，這怎麼行？今天最低限度，你的想像、起心動念要為全世界眾生著想。為個人哪有不墮三途的道理？為你的小團體、為你這個地區、為一個國家，決定不能超越六道，而且決定超不出欲界。道理擺在此地，你總得要懂。

　　第二個是「於生生中持菩提心不令忘失」，這佛加持。由此可知，發菩提心不是盡形壽一生一世的，你要發長遠心，生生世世不失菩提心。行不行？行，你果然有十分誠敬的心，你會得到佛力加持。你看看世尊在《金剛般若波羅蜜經》裡面囑咐大菩薩，要「善護念諸菩薩」，大菩薩要善護念諸小菩薩，就這個意思。由此可知，我們對佛法的修學，意願不強，猶疑不斷，猶豫疑惑不斷。學佛學這麼多年，別說你們，有很多學到老，鬍鬚都白了，八十、九十了，對佛法半信半疑，沒有堅定的信心。什麼原因？他沒有甚深的理解。所以佛講，教導我們，不僅是要深入經藏，要求深解其義，你所學習的這部經典，這部經典的道理你要深入，你入得愈深愈好。為什麼？疑惑斷除了，疑惑斷除，你在修行的道路上什麼樣的障難都突破了，沒有能障礙得住的。

　　在過去這一個世紀裡面，是我們親身經歷的，為什麼障緣那麼多，困難重重？歸根結柢原因就是一個，對佛法解得不夠，解得不夠就是你聽得太少、你讀得太少，你聽得太少，你沒有深入，所以弘法產生許多流弊，護法毛病好像更多，仔細觀察，不如法。法是什麼？法是經教，經典的教誨，你不讀你哪裡知道？完全隨順自己的意思、自己的妄想煩惱習氣，合自己意思以為是如法；沒錯，合你自己意思，不合佛經教裡面的意思。學佛的同學無論在家出家，你不讀經、不研究經典，不能夠深解義趣，那就是天台大師講的有名無實；你是個掛名的佛弟子，沒上過課，沒錯是在佛門裡面報了名、註了冊，一天課沒上，你不是這個學校真正的學生，沒上過課。所以不能不勤學。

　　第三句，「覺諸魔事，悉能遠離」，這是佛加持的。宗門教下祖師大德都常講，「不怕念起，只怕覺遲」。什麼是魔？妄想是魔、貪瞋痴慢是魔、自私自利是魔，這一類的魔，《八大人覺經》上講的四大類，煩惱魔是最嚴重、最可怕，你要能覺。煩惱魔在裡面不在外面，外面的魔是什麼？外面魔是種種的誘惑。外面的色相是眼識的魔，外面的音聲是耳識的魔，外面的氣味是鼻識的魔，外面酸甜苦辣鹹的味道是舌識的魔，這個總名稱叫天魔。天魔在哪裡？現在花花世界，你一走出去，你有沒有覺悟到？如果覺悟到，魔都變成佛。所以大乘經上常常跟你講，「無佛亦無魔」。覺悟的心對外面境界，全是佛；迷惑的心對外面境界，全是魔，唯識所變。本來都是一真法界，無佛亦無魔，那是唯心所現；境界上變成魔與佛，是唯識所變。也就是你覺悟了，統統是佛。為什麼？外面種種色相你不染著了，你不受影響，眼根在色塵裡面得大自在，眼根在色塵裡面得三昧。外面種種我們現在講誘惑的這些色相都是佛，佛在加持你，佛在幫助你，讓你在一切色境界裡面得三昧、得大自在。如果你迷了，你會被外面一切色相所轉，你生起貪愛的心，生起分別執著心，不滿你意思生起瞋恨心，外面那個色境是魔。這個境界引起你的貪瞋痴慢，引起你自私自利，魔境。哪裡有什麼佛跟魔？就是一念覺迷。所以你要曉得，一念覺，五欲六塵加持你得三昧、得大自在；一念迷，什麼人加持？妖魔鬼怪來加持你，讓你增長貪瞋痴慢、增長自私自利，將來果報到三途地獄，不能不知道。因此，如是我們才真正明白了，恍然大悟，人生在世不能不覺悟，覺悟才是我們這一生第一樁大事業，別的是假的。

　　第四句，「聞諸波羅蜜，如說修行」，佛也加持你。諸波羅蜜，狹義的來講就是六度、十度，大乘經上講的六度，《華嚴經》講的十波羅蜜。聽說之後心裡面歡喜感動，為什麼？性德，這是我們真心自性裡頭本來有的。本來有的現在為什麼沒有？現在是被妄想分別執著煩惱蓋覆住，本有的變質了，本有的布施供養轉變成慳貪。所以你那個慳貪的心，它原本就是普賢十大願王裡的「廣修供養」，是六度裡的「布施波羅蜜」，現在變成了慳貪。就跟我前面講的五欲六塵，你覺悟了，那是佛境界，佛加持你；迷了，魔境界，魔來擾亂你，是魔來加持你。你要是一覺悟，「這是我的性德，我本來是這樣的，現在為什麼搞成這個樣子？」慚愧心生起來了，我對不起自己，我怎麼會變成這個樣子！所以「慚愧」這兩個心所是善心所，無慚無愧是中隨煩惱，那個很嚴重。人只要有慚愧心，這個人早晚會回頭；沒有慚愧心的很難回頭，佛經上常講「一闡提」，一闡提是沒有善根，斷了善根，就是說這個人沒有慚愧心。我們中國俗話講，這個人不要臉、這個人沒有羞恥心，那沒救了。只要還要臉面，還有一點羞恥心，他會回頭。

　　今天時間到了，我們就講到此地。